[21] См. социологический анализ феномена тотемизма в классической работе Э. Дюркгейма. Durkheim É. Les formes élémentaires de la vie relegieuse. – Paris, 1912.

[22] Призрачная реальность культуры: (Фетишизм и наглядность невидимого). – Волгоград, 2003. – С. 79.

[23] Антропогонические мифы // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. Т.1. – М., 1998. – С. 87.

[24] Там же. С. 88

[25] Мистика апостола Павла // Жизнь и мысли. – М., 1996. – С. 193.

[26] Dvornik F. Early Christian and Byzantine Political Philosophy. – Washington, 1966. – P. 604.

[27] См. об этом подробнее: Империя и пустыня. Антиномии христианской истории // Догмат и история. – М., 1998. – С. 256–292.

[28] Яркой иллюстрацией этого утверждения является судьба Григория Богослова (Назианзина). Исследователь его жизни и творений иеромонах Илларион (Алфеев) пишет: «Епископская хиротония Григория – один из самых тяжелый эпизодов его жизни, о котором он не мог вспоминать без глубокого сожаления» (Иеромонах Илларион (Алфеев). Жизнь и учение Св. Григория Богослова. – М., 1998. – С. 53).

[29] Розеншток- Великие революции. Автобиография западного человека. – М., 2002. – С. 401.

[30] Dvornik F. Early Christian and Byzantine Political Philosophy. Origins and Background. Vol. II. – Washington, 1966. – P. 507.

[31] Ibid. P. 508–509.

[32] Водоразделом между имперским и папским универсализмом Запада можно считать эпоху григорианской реформы или «папской революции» конца XI века. Именно тогда сложилась Католическая церковь как интегрированная общеевропейская корпорация, способная собственное единство спроецировать на политическое пространство Европы, а в мыслимой перспективе всего мира. См. об этом подробнее: Дж. Западная традиция права: эпоха формирования. – М., 1998; Розеншток- Указ. соч.

[33] Истоки расистских идей в древности и средневековье // Расы и общество. – М., 1982. – С. 19.

[34] Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. 1. Гештальт и действительность. – М., 1993. – С. 153.

[35] Ле Цивилизация средневекового Запада. – М., 1992.

[36] См., например: Европейская философия XV–XVII веков. – М., 1996. – С. 19–24.

[37] Логико-грамматические выводы этой позиции ярко иллюстрирует анекдот из жизни средневековой школы, приведенный . На вопрос учителя «Dominus quae pars?», «Какой частью (речи) является (слово) Бог», благочестивый ученик отвечает: «Dominus non est pars, sed est totum”, «Бог – не часть, но целое» (Рабинович В. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. – М., 1991. – С. 10).

[38] Есть основания полагать, что история «папской теократии» как альтернативы имперской теократии потомков Оттона начинается с того момента, как в 1060 году норманнский правитель Сицилии Робер Жискар принес присягу папе, положив начало компании папских вассалов. Розеншток-Хюсси. О. Указ. соч. С. 422–423.

[39] Философия в средние века: От истоков патристика до конца XIV века. – М., 2004. Разумеется, в согласии со сложившейся традицией, Э. Жильсон посвятил две первые главы своей книги патристической предыстории схоластики.

[40] Алкуин настойчиво проводил мысль о том, что сам Христос наделил Карла Великого властью править христианским народом, а чтобы оттенить приоритет своего сеньора перед императором, восседающим в Константинополе – столице, уже не существующей в мире «реальной политики», но сохранившейся в символическом пространстве, Римской империи, реформировал богослужение, заменив выражение «imperium Romanorum» на «imperium Christianum» ( Указ. соч. С. 544).

[41] Идеалы «Божьего Царства» и монархия Карла Великого. – СПб., 1912. – С. 67.

[42] Один из авторов эпохи Карла Великого Смарагд в наставлении, написанном для сына Карла – Людовика, называет короля франков «наместником Христа», превознося его тем самым даже над Папой Римским (наместником христова апостола). Указ. соч. С. 80.

[43] См. блестящую характеристику эпохи, а также политики папы и императора в книге: Розеншток-Хюсси. О. Указ. соч. С. 399–421.

[44] Указ. соч. С. 105.

[45] В историко-философских исследованиях конца прошлого века была критически пересмотрена устоявшаяся точка зрения, согласно которой Иоанн Скот Эриугена – «великое исключение» () на интеллектуальном фоне своей эпохи. Изучение философского контекста каролингского возрождения показало, что он не был так уж одинок в своем метафизическом величии (См. Marenbon J. From The Circle Of Alcuin To The School Of Auxerre. – Cambridge, 1981. – P. 9–10). Однако это скорее поправка, нежели коренная переоценка места Эриугены в интеллектуальном поле эпохи.

[46] Иоанн Скот. Перифюсеон: пер. // Философия природы в античности и в средние века. – М., 2000. – С. 480.

[47] Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. – М., 1990. – С. 169–170. В трактате «Против Евтихия и Нестория» дается четыре трактовки понятия природы, но нас, в данном случае, интересуют две указанные.

[48] Неизвестный автор. Глоссы к О природе вещей Беды // Философия природы в античности и в средние века. – М., 2000. – С. 569, 578–583. На чрезмерную вольность в обращении автора глосс с понятийным материалом самого Беды Достопочтенного обращает внимание : «Тут же он (автор глосс) обсуждает известное эриугеновское деление всего на «то, что есть, и то, что не есть», поясняя, отчего Бога можно именовать природой, хотя текст Беды этого не требует» (Там же. С. 540–541).

[49] Э. Жильсон настаивает на том, что «разделение природы» в учении Эриугены – не логическая операция, а онтологическая структура. Жильсон Э. Указ. соч. С. 156.

[50] Этот вопрос подробно разбирается в статье: Тотальность природы и методы ее исследования в Перифюсеон Эриугены // Философия природы в античности и в средние века. – М., 2000. – С. 417–479. См., в особенности С. 435–438, 450, 471.

[51] Уже Ансельм Кентерберийский использует слово «природа» для обозначения сущности класса вещей, а не совокупности сущего. И, хотя в соответствии с техникой философского рассуждения он определяет Бога как «некую природу», но ни в одном из его произведений мы не находим упоминания о какой бы то ни было онтологической целостности, частью которой мог бы быть Бог. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. – М., 1995. Преимущественно то же толкование понятия «природа» дает и Гуго Сен-Викторский в «Дидаскалионе» См.: Антология средневековой мысли: В 2 т. – Т. 1. – СПб., 2001. – С. 307.

[52] Понятие «природа» в античности и в Новое время («фюсис» и «натура»). – М., 1988. – С. 26.

[53] Указ. соч. С. 152.

[54] Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. – М., 1998. – С. 76, 415.

[55] «Что касается спора историков о том, следует ли называть Иоанна Скота теистом, панэнтеистом или пантеистом, вряд ли имеет смысл обращаться к этой теме, не располагая точным определением перечисленных терминов. Мы можем сказать, правда, что Иоанн Скот стоит на позициях христианского теизма, пытается уразуметь его и в процессе уразумения развивает систему, которую можно с полным правом назвать панэнтеистической. Однако если теизм не рассматривается как эквивалент деизма, то он, вероятно, должен быть в каком-то смысле панэнтеизмом» ( История средневековой философии. – М., 1997. – С. 79).

[56] «Для любителей стрелять по еретикам Эриугена – легко доступная цель: всегда попадешь, но впоследствии часто приходится со стыдом признавать, что стреляя по Эриугене, попал в Дионисия, в святых Максима Исповедника, Григория Нисского, Григория Назианзина, Амвросия или Августина» ( Философия в средние века: От истоков патристика до конца XIV века. – М., 2004. – С. 156).

[57] Указ. соч.

[58] «В De anima Августин пробует объять именем природа всю тотальность – и Бога и творение». Тотальность природы и методы ее исследования в Перифюсеон Эриугены // Философия природы в античности и в средние века. – М., 2000. – С. 432.

[59] Уже упоминавшийся ранее термин «папская революция» ввел О. Розеншток-Хюсси (см.: Великие революции, глава десятая).

[60] Это новое понимание значения фигуры Римского папы было закреплено спустя более, чем 100 лет в тексте вассальной клятвы, которую принес в 1204 году король Арагона Педро папе Иннокентию III: «Всем сердцем моим я верую и устами моими исповедую, что Папа Римский, наследник Св. Петра, есть наместник Того, чьей милостью правят короли, Кто хозяин мирских королевств и Кто дает корону тому, кому пожелает» (Розеншток- Указ. соч. С. 449).

[61] Розеншток- Великие революции. Автобиография западного человека. – М., 2002. – С. 423.

[62] Ансельм Кентерберийский. Сочинения. – М., 1995. – С. 33.

[63] Согласно Ансельму, полное название его трактата «Монологион», то есть «Слово к себе самому» (Там же. С. 124).

[64] Ярким сравнением схоластики с крестовыми походами мы обязаны О. Розенштоку-Хюсси (см.: Великие революции. С. 443–447). Между созданием «Монологиона» (1076) и призывом папы Урбана II к крестовому походу (1095) всего двадцать лет. Можно сказать, что богословы опередили политиков.

[65] Ансельм Кентерберийский. Указ. соч. С. 316–317.

[66] Петр Дамиани. О божественном всемогуществе // Ансельм Кентерберийский. Сочинения. – М., 1995. – С. 356–394.

[67] Цит. по: Ле Интеллектуалы в средние века. – СПб., 2003. – С. 14.

[68] Там же. С. 7.

[69] Впечатляющим симптомом этой победы было избрание на папскую кафедру юриста Роландо Бандинелли – Александра III в 1159 г., после долгой череды пап-монахов, чьими руками творилась папская революция (См.: Александр III и двенадцатый век. – СПб., 2003. – С. 21).

[70] Об атмосфере и репутации крупнейшего переводческого центра средневековой Западной Европы – Толедо, см.: Толедская школа переводчиков (очерк историографии) // Verbum. Выпуск 5. Образы культуры и стили мышления: иберийский опыт. – СПб., 2001. – С. 70–92.

[71] Ле Гофф Ж. Интеллектуалы в средние века. – СПб., 2003. – С. 44–45. Впрочем, философы Шартрской школы, в отличие от Иоанна Скота Эриугены, не пытались при помощи понятия «природа» описать Бога.

[72] Абеляр П. Диалог между Философом, Иудеем и Христианином // П. Абеляр Теологические трактаты. – М., 1995. – С. 311–411.

[73] Ле Гофф Ж. Указ. соч. С. 42.

[74] Разумеется, проблема осмысливалась Бернаром и его современниками в других терминах.

[75] Философия в средние века: От истоков патристика до конца XIV века. – М., 2004. – С. 203.

[76] Ч. Указ. соч. С. 432–433.

[77] Указ. соч. С. 232.

[78] Весьма символично, что основателем Сен-Викторского аббатства был Гильом из Шампо – учитель и первая жертва школярских атак Абеляра. Потерпев поражение в философском турнире со своим учеником, Гильом оставил преподавательскую стезю, а созданный им монастырь стал укрытием для тех, кто не выдержав конкуренции на новом рынке интеллектуальных и образовательных услуг, предпочел публичному остроумию тихие думы в обители.

[79] . Философия в средние века: От истоков патристика до конца XIV века. – М., 2004. – С. 229–231.

[80] Указ соч. С. 249–250.

[81] Жильсон Э. Указ. соч. С. 235–236. Сравни разработку этой линии у Николая Амьенского в трактате «Искусство католической веры» (Там же. С. 239–240).

[82] Там же. С. 238.

[83] «Существуют ли они (роды и виды) самостоятельно, или же находятся в одних только мыслях, и если они существуют, то тела ли это, или бестелесные вещи, и обладают ли они отдельным бытием, или же существуют в чувственных предметах и опираясь на них…» (Боэций. Комментарий к Порфирию // Он же. Указ. соч. С. 23).

[84] De Wulf M. Philosophy and Civilization in the Middle Ages. – N. Y., 1953. – P. 57.

[85] Как известно, в философских трактатах, начиная с XIII века Аристотеля называли просто Философом – упоминание имени не требовалось для того, чтобы понять, о ком именно идет речь.

[86] Указ. соч. С. 292–293.

[87] См. подробнее об этом: Боэций Дакийский и латинский аверроизм XIII столетия // Боэций Дакийский: Сочинения. – М., 2001. С. v - liii; Фома Аквинский и антиаверроистская полемика 70-х годов XIII столетия // Фома Аквинский: Сочинения. – М., 2002. С. v - xxx.

[88] Разумеется, здесь следует уточнить, что речь идет об особой «инкарнации» аристотелизма, свойственной исламской, иудейской и христианской религиозной философии Средних веков. В этом мы готовы солидаризироваться с А. фон Гарнаком, взявшим термин аристотелизм применительно к средневековой философии в кавычки (см.: фон. История догматов // Раннее христианство: В 2 т. Т. 2. – М.; Харьков, 2001. – С. 406).

[89] Философия в средние века: От истоков патристика до конца XIV века. – М., 2004. Разумеется, в согласии со сложившейся традицией, Э. Жильсон посвятил две первые главы своей книги патристической предыстории схоластики. – С. 323–327.

[90] Форму, а точнее комбинацию формы и материи как принцип индивидуации трактовал, например, Бонавентура. См. об этом: Указ. соч. С. 339.

[91] Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть I, вопросы 44–74. – Киев, 2003. – С. 46 (вопрос 47, раздел 1).

[92] Там же. С. 48 (вопрос 47, раздел 2).

[93] Там же. С. 29–30 (вопрос 45, раздел 8).

[94] Жильсон Э. Указ. соч. С. 316–318. Пагубным для католической экспансии был гносеологический ригоризм Гильома, который утверждал, что познать истину можно только посредством божественного дара или Откровения (Там же. С. 319). Если для «естественного разума» истина полностью закрыта, тогда закрыт и путь от поисков истины к христианству – только христианин способен приблизиться к пониманию истины.

[95] Указ. соч. С. 406.

[96] Боэций Дакийский и латинский аверроизм // Боэций Дакийский. Сочинения. – М., 2001. – С. xxiii.

[97] См., например: Сигер Брабантский. – М., 1979; Сигер Брабантский и парижские аверроисты XIII в. – М., 1972.

[98] См., например: Указ. соч., Жильсон Э. Указ. соч.

[99] Разумеется, Аквинат не был не только единственным, но и главным борцом против аверроизма. Важную роль в ней играли и учитель и парижский доктор теологии Генрих Гентский. Более того, Фому можно считать умеренным критиком аверроизма, так как в его произведениях критика не затрагивала главный источник аверроизма – философию Аристотеля, в то время как некоторые коллеги Аквината считали заблуждения парижских магистров свободных искусств весомой уликой против самого Философа.

[100] См. подробнее о латинском аверроизме и аверроистах: Указ соч.

[101] Фома Аквинский. Сочинения. – М., 2002. – С. 3.

[102] Фома Аквинский и антиаверроистская полемика 70-х годов XIII столетия // Фома Аквинский: Сочинения. – М., 2002. – С. xiii.

[103] В очередной раз подчеркнем, что современники этих интеллектуальных баталий осмысливали проблему в иных терминах.

[104] См.: В. Атомизм и континуализм в средневековой философии: логико-методологический анализ: Автореф. канд. филос. наук. – М., 1989.

[105] Философия в средние века: От истоков патристика до конца XIV века. – М., 2004. Разумеется в согласии со сложившейся традицией, Э. Жильсон посвятил две первые главы своей книги патристической предыстории схоластики. – С. 483.

[106] См.: Жизнь и творчество Уильяма Оккама // Уильям Оккам. Избранное. М., 2002. – С. xl–xliv.

[107] Уильям Оккам. Избранное. – М., 2002. – С. 205.

[108] Уильям Оккам. Указ. соч. С. 109.

[109] , Уильям Оккам. – М., 1978. – С. 41–42.

[110] Ле Интеллектуалы в средние века. – СПб., 2003. – С. 132.

[111] Указ. соч. С. 352–353.

[112] Там же. С. 349. См. также: Антология средневековой мысли: В 2 т. Т. 2. – СПб., 2002. – С. 186.

[113] Антология средневековой философии. Т. 2. – С. 98.

[114] Easton S. C. Roger Bacon and his search for a universal science. – N. Y., 1952. – P. 79.

[115] Указ. соч. С. 364–365.

[116] К переводу трактатов Роберта Гроссетеста // Космос и Душа. Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века (исследования и переводы). – М., 2005. – С. 117.

[117] Указ. соч. С. 511–516. Существует предположение, что первым мысль об импетусе высказал еще в XIII веке францисканец Пьер Оливи. Более признанная версия приписывает рождение этой концепции его современнику доминиканцу Роберту Килвордби (Там же. С. 343). Ссылаясь на К. Михальски, Э. Жильсон указывает также на францисканца XIV века Франческо из Марча как на подлинного автора учения об импетусе (Там же. С. 464).

[118] Призрачная реальность культуры: (Фетишизм и наглядность невидимого. – Волгоград, 2003. – С. 79. Сходное наблюдение есть у П. Бурдье, который пишет: «...практика не подразумевает (или исключает) овладение выраженной в ней логики» ( Практический смысл. – СПб., 2001. – С. 27).

[119] Церковно-политическая деятельность Николая Кузанского подробно рассматривается в книге: Sigmunt P.E. Nicholas of Cusa and Medieval Political Thought. – Cambridge, Massachusetts, 1963.

[120] История средневековой философии. – М., 1997. – С. 383.

[121] Николай Кузанский. Сочинения: В 2-х т. Т. 1. – М., 1979. – С. 263.

[122] Николай Кузанский. О мире веры // Вопросы философии. –1992. – №. 5. – С. 29–53.

[123] Николай Кузанский // Эстетика Ренессанса: в 2-х томах. Т. 1. – М., 1981. – С. 109.

[124] См. об этом: Культура Возрождения в Италии. – М., 1996. – С. 125.

[125] Понятие «природа» в античности и в Новое время («фюсис» и «натура»). – М., 1988. – С. 45–62.

[126] Николай Кузанский. Сочинения: В 2-х т. Т. 1. – М., 1979. С. 85, 137, 150, 151, 155 и далее.

[127] Там же. С. 54, 98.

[128] Там же. С. 115.

[129] Там же. С. 99. Помимо «Ученого незнания», понятие «природа Вселенной» или «вселенская природа» фигурирует в трактате «О предположениях». Там же. С. 255.

[130] Там же. С. 231.

[131] Указ соч. С. 50.

[132] Николай Кузанский. Указ. соч. С. 67–71.

[133] Николай Кузанский. Сочинения: В 2-х т. Т. 1 – М., 1979. – С. 52.

[134] Понятие «природа» в античности и в Новое время («фюсис» и «натура»). – М., 1988. – С. 48.

[135] Николай Кузанский. Указ. соч. С. 110.

[136] Указ. соч. С. 50–53.

[137] Николай Кузанский. Указ. соч. С. 444–460.

[138] Там же. С. 444.

[139] О социально-культурном значении универсальной системы мер на примере десятичной, введенной в революционной Франции см.: Розеншток- Указ. соч. С. 168–172.

[140] «…гармония есть сопряжение единства и различия». Николай Кузанский. Указ. соч. С. 227.

[141] «…максимум, в котором, несомненно, и видит бога вера всех народов». Там же. С. 52.

[142] Там же. С. 91.

[143] Николай Кузанский. О мире веры // Вопросы философии. – 1992. – № 5. – С. 30.

[144] Николай Кузанский. Сочинения: В 2-х т. Т. 1. – М., 1979. – С. 464; Указ. соч. С. 109.

[145] См.: Культура как целостность. (Методологические аспекты). – Волгоград, 2001. – С. 77–98; Время культуры // Культурология. ХХ век: Словарь. – СПб., 1997. – С. 80–85.

[146] История картографии. – М., 2004. – С. 160.

[147] О роли пространственной символики в моделировании социально-культурной целостности см.: Культура как целостность. – С. 58–77; Пространство культуры // Культурология. XX век: Энциклопедия. Т.2. – СПб., 1998.

[148] Проблемы итальянского Возрождения. – М., 1986; Джордано Бруно и герметическая традиция. – М., 2000. См. также: Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. – К.; М., 2001.

[149] См.: Указ. соч. С. 13–18. Ниже английская исследовательница цитирует весьма примечательное высказывание французского богослова XVI в. Понтюса де Тиара, епископа Шалонского: «Божественная сущность, простирая свое владычество над всеми народами, не единому из них не отказала в некоем предощущении божества» (Там же. С. 163).

[150] Современное состояние изучения герметизма позволяет утверждать, что параллели с христианским учением объясняются тем, что оба религиозных движения черпали многие свои идеи из общего религиозно-философского котла поздней античности.

[151] Указ. соч. С. 19.

[152] Джордано Бруно и герметическая традиция. – М., 2000. – С. 351–356.

[153] Такая оценка герметизма почерпнута из упомянутой работы Ф. Йейтс, в которой историк приводит множество аргументов в пользу этой точки зрения, наиболее яркие из которых мы сочли возможным повторить здесь. Нас герметизм интересует не как особый предмет исследования, а как альтернатива натуралистической символике и фон формирования натуроцентризма.

[154] Избранное: Индивид и космос. – М.; СПб., 2000. – С. 213.

[155] Цит. по: Указ. соч. С. 224.

[156] Указ. соч. С. 53–56.

[157] Там же. С. 81.

[158] Избранное: Индивид и космос. – М.; СПб., 2000. – С. 229, 230.

[159] Джордано Бруно и герметическая традиция. – М., 2000. – С. 83.

[160] Там же. С.164–167.

[161] Цит. по: Указ. соч. С.19 – 170.

[162] Примечателен тот факт, что Бруно был близко знаком с Альберико Джентили – создателем теории международного права, то есть был включен в круг людей, размышлявших о возможности мира в межгосударственных и межконфессиональных отношениях (Там же. С. 280).

[163] Указ. соч. С. 244.

[164] Там же. С. 207, 256.

[165] Цит. по: Указ соч. С. 257–258.

[166] Джордано Бруно и герметическая традиция. – М., 2000. – С. 262. Чем втянул себя в конфликт не только с автором изобретения, который не хотел довольствоваться отводимым ему Бруно положением талантливого «простака», не понимающего смысла своего открытия, но и с католическими кругами, за помощью к которым обратился изобретатель. В условиях очередного обострения религиозного противостояния во Франции Бруно вполне мог стать побочной жертвой политического конфликта.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12