143
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
22. Карма [может иметь] непосредственный
результат и результат, отодвинутый
во времени; благодаря санъяме относительно
кармы или на основании дурных
предзнаменований [возникает] знание
о предстоящей кончине.
Карма, созревающая на протяжении данной жизни,
бывает двух видов: дающая непосредственный ре-
зультат и приносящая результат, отстоящий во вре-
мени. Как мокрая одежда, будучи разостланной [для
просушки], высыхает за короткое время, так и [кар-
ма], дающая непосредственный результат; как та же
самая [одежда], свернутая комом, сохнет долгое вре-
мя, так и [карма], приносящая результат, отстоящий
во времени. Или еще [одна аналогия]: как огонь,
упавший в сухую траву и раздуваемый ветром, сжи-
гает все очень быстро, так и непосредственный ре-
зультат [кармы]; и как тот же самый огонь, последо-
вательно подносимый к пучкам травы, сжигает их
очень долго, так и отстоящий во времени результат
[кармы].
Итак, карма, ограниченная одной жизнью и оп-
ределяющая ее протяженность, бывает двух видов:
дающая непосредственный результат и приносящая
результат, отодвинутый во времени. Благодаря санъ-
яме на ней [у йогина возникает] знание о предсто-
ящем окончании жизни.
Или, [как сказано в сутре], «на основании дурных
предзнаменований». Дурные предзнаменования —
трех видов: касающиеся самого [индивида], касаю-
щиеся других живых существ и относящиеся к бо-
жественным существам. Из них касающиеся самого
[индивида] — те, когда с закрытыми ушами он не
слышит звуков в собственном теле или [когда] с за-
крытыми глазами он не видит [внутреннего] света.
[Предзнаменования], касающиеся других живых су-
ществ, — [те, когда] он видит посланцев Ямы [или
144
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
когда] он неожиданно видит [наяву] давно умерших
предков. Предзнаменования, относящиеся к божест-
венным существам, — [когда] он неожиданно видит
небесный [рай] или сиддхов либо же [когда] он ви-
дит все в перевернутом виде. Из этого он также
узнает о близкой кончине.
23. [Благодаря санъяме] на дружелюбии
и других [чувствах возникают] силы
[дружелюбия и прочих чувств].
Дружелюбие, сострадание и радость — три [бла-
гих] чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие
по отношению к живым существам, пребывающим
в счастливом состоянии, [йогин] обретает силу дру-
желюбия; взращивая сострадание [к существам], под-
верженным страданию, он обретает силу сострадания;
взращивая радость по отношению [к существам],
склонным к добродетели, он обретает силу радости.
Сосредоточение, [которое возникает] при направ-
ленном возделывании [этих чувств], есть санъяма.
Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие
препятствий энергии.
Однако беспристрастность по отношению к тем, кто
склонен к греху, не является чувством, [которое следует
культивировать йогину], и потому сосредоточения на нем
не бывает. Следовательно, из беспристрастности [ника-
кой] силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует.
24. [Благодаря санъяме] на силах [возникает]
сила слона и прочие [силы].
Благодаря санъяме на силе слона [у йогина] возни-
кает сила слона; благодаря санъяме на силе [царя Га-
рудов] Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря
санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее.
145
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
25. Благодаря направленности света
деятельности [манаса возникает] знание
тонких, скрытых и удаленных [объектов].
Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была
ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя
ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий
объект, обретает знание такого объекта.
26. Благодаря санъяме на Солнце [возникает]
знание Вселенной.
Она включает семь миров1. Из них мир Земли
простирается от Авичи2 и до вершины [горы] Ме-
ру. Начиная от вершины Меру и до Полярной
звезды [расположен] мир промежуточного про-
странства с различными планетами, созвездиями и
звездами. Над ним [простирается] пятеричный Не-
бесный мир.
[Этот мир включает] третий мир — Махендры,
четвертый — мир Махат Праджапати и тройствен-
ный [мир] Брахмы, а именно: [пятый] — мир Джа-
на, [шестой] — мир Тапас и [седьмой] — мир
Сатья. Как сказано в суммарной строфе, «мир Брах-
мы [состоит] из трех ступеней, ниже его — Вели-
кий [мир] Праджапати и [мир] Махендры. [Вместе
они] называются Свар, [или Небесный мир]. На
своде [промежуточного пространства] — звезды, на
Земле — живые существа».
Затем, сразу над [адом] Авичи, последовательно
размещаются шесть ступеней Великого ада, опираю-
щиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на
акашу и на тьму, — Махакала, Амбариша, Раура-
ва, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра. Здесь
рождаются живые существа, обреченные на мучи-
тельную и долгую жизнь и испытывающие [неисчис-
лимые] страдания вследствие своей кармы.
146
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
Над ними [расположены] семь нижних сфер, на-
зываемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Ви-
тала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] — это
земля Васумати3 с ее семью континентами, в центре
которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Ее
вершины — из серебра, лазурита, хрусталя и золо-
та. Благодаря отраженному сиянию лазурита южная
часть неба над ней темно-синего [цвета, как] у лис-
тьев синего лотоса; восточная — белого цвета; за-
падная — прозрачна [как хрусталь]; северная —
пурпурного цвета.
На южном склоне [Сумеру цветет] дерево Джам-
бу, которое и дает название континенту — Джам-
будвипа. День и ночь сменяют [здесь друг друга]
по мере движения солнца, как бы прикрепленного
[к вершине Сумеру].
К северу от нее [расположены] три горные цепи
с синими и белыми вершинами, простирающиеся на
две тысячи [йоджан]4. Между ними — три области,
каждая из которых занимает девять тысяч [йоджан]:
Раманака, Хиранмая и Уттара Куру5.
К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи]
Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся
на две тысячи йоджан [каждая]. Между ними —
три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхарата,
каждая из которых протяженностью девять тысяч
йоджан6.
К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва,
окруженная [горами] Мальяват, а к западу — [об-
ласть] Кетумала, окруженная [горами] Гандхамада-
на. В центре [находится область] Илаврата.
И так этот [континент Джамбу] размером в сто
тысяч йоджан простирается во всех направлениях от
Сумеру на половину этого расстояния7. Этот конти-
нент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружен
соленым океанохМ, который имеет концентрическую
форму и превышает в два раза [размеры Джамбу-
двипы].
147
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
Далее [располагаются] континенты Шака, Куша,
Краунча, Шалмала, Магадха и Пушкара, каждый из
которых вдвое больше [предыдущего]. На них —
прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных
горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода
в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарно-
го тростника, вина, очищенного масла, сливок, про-
стокваши, молока и патоки8.
[Эти континенты], омываемые семью концентри-
ческими морями и окруженные горами Локалока,
простираются на пятьсот миллионов йоджан. И вся
эта совершенная конфигурация располагается в се-
редине [Мирового] яйца. Яйцо же -— мельчайшая
частица прадханы, подобная светлячгу в воздушном
пространстве.
Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут
асуры, гандхарвы, киннары, кимпуруши, якши, рак-
шасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары,
кушманды, винаяки9 [и существа], принадлежащие к
классу богов. На всех континентах [обитают] добро-
детельные боги и человеческие существа. Сумеру —
это место счастливого пребывания [богов, принадле-
жащих к классу] тридцати. Здесь находятся сады на-
слаждений — Мишравана, Нандана, Чайтраратха и
Суманаса. Судхарма — [место, где] боги собираются
на совет, Сударшана — их город, а Вайджаянта —
дворец. Планеты, созвездия и звезды, прикрепленные
к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу
[космического] ветра. Все они расположены над Су-
меру и вращаются вокруг нее.
В [мире] Махендры обитают шесть классов богов:
[принадлежащие к классу] тридцати, Агнишватта,
Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти и Паранир-
митавашаварти, [то есть боги, «находящие удоволь-
ствие в магических творениях»]. Они осуществляют
[свои желания одними лишь] помыслами и наделены
совершенными способностями анима, [то есть умень-
шения до размера атома], и другими, живут целую
148
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
кальпу, внешне прекрасны и привержены чувствен-
ным наслаждениям. Их тела возникают чудесным об-
разом10, и они всегда окружены привлекательными
апсарами.
В мире Праджапати, [именуемом также] Махат,
[то есть «Великий»], обитают пять классов богов:
Кумуда, Рибху, Пратардана, Анджанабха и Прачи-
табха. Все они обладают способностью подчинять
себе «великие элементы»: их пища — йогическое
созерцание, а продолжительность их жизни — ты-
сяча кальп.
На первой ступени [мира] Брахмы — Джана
[пребывают] четыре класса богов: Брахмапурохита,
Брахмакаика, Брахмамахакаика и Амара. Они обла-
дают способностью подчинять себе «великие элемен-
ты» и органы чувств11.
На второй ступени [мира] Брахмы — Тапас
[обитают] три класса богов: Абхасвара, Махабха-
свара и Сатьямахабхасвара. Они наделены способ-
ностью подчинять себе «великие элементы», органы
чувств и пракрита. Продолжительность жизни каж-
дого из богов [этих классов] в два раза больше, чем
у предыдущего. Их пищей служит йогическое созер-
цание, и живут они в постоянном воздержании. [Их]
знание, будучи направленным на высшую [сферу],
не встречает [никаких] препятствий, а в нижних сфе-
рах не существует ни одного объекта, который был
бы скрыт от их мысли12.
На третьей [ступени мира] Брахмы — в мире
Сатья [пребывают] четыре класса богов: Ачьюта,
Шуддханиваса, Сатьябха и Санджняасанджни. Они
не имеют определенного местопребывания, «опира-
ются» сами на себя и располагаются друг над дру-
гом. [Эти классы богов] господствуют над прадха-
ной (первопричиной) и живут столько, сколько су-
ществует космический период творения. Из них
Ачьюта находят удовлетворение в избирательном со-
зерцании, Шуддханиваса — в рефлексивном созер-
149
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
цании, Сатьябха — в созерцании чистого блажен-
ства, а Санджняасанджни — в созерцании только-
самости. [Все] они также остаются в тройственном
мире13. Эти семь миров суть миры Брахмы. Однако
те, кто достиг развоплощения и растворился в прак-
рита, пребывают в состоянии освобождения и не
находятся ни в одном из миров.
Практикуя санъяму на «двери» солнца14, йогин
должен достичь непосредственного восприятия этой
[вселенной]. А затем пусть он практикует [санъяму]
и на других [объектах], и так до тех пор, пока все
не станет [непосредственно] воспринимаемым.
27. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется]
знание расположения звезд.
Практикуя санъяму относительно Луны, пусть
[йогин] постигает расположение звезд.
28. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде
появляется знание их движения.
Затем, практикуя санъяму на Полярной звезде,
пусть он различает движение звезд. Использование
практики санъямы относительно небесных средств
передвижения дает возможность их познания.
29. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре
[появляется] знание строения тела.
После санъямы на пупочной чакре [йогин] способен
различать строение тела. Оно включает три гумораль-
ных составляющих: ветер, желчь и слизь — и семь
[телесных] субстанций. Это — кожа, кровь, мясо, су-
хожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение
150
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
[субстанций] здесь таково, что каждая предшествую-
щая является внешней по отношению к последующей.
30. [Благодаря санъяме] на гортани
устраняются голод и жажда.
Под языком [находится] хорда, под ней — горло,
за ним — гортань. Благодаря санъяме на ней голод
и жажда более не причиняют беспокойства [йогину].
31. [Благодаря санъяме] на черепаховой
трубке [достигается] неподвижность.
Под гортанью в груди находится [трубка], похо-
жая по форме на черепаху1. При санъяме на ней
достигается состояние неподвижности, как у змеи
или ящерицы.
32. [Благодаря санъяме] на сеете в голове
[возникает] видение сиддхов.
В черепной коробке1 [имеется] внутренняя полость,
[в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме
на нем [у йогина возникает] видение сиддхов, пере-
двигающихся в пространстве между небом и землей.
33. А благодаря интуитивному озарению
[наступает] всеведение.
Интуитивным озарением называется то, что ведет к
спасению. Это начальная форма знания, порождаемого
различением. Оно подобно свету зари, предшествую-
щему восходу солнца. И когда возникает интуитивное
озарение, то с его помощью йогин познает все.
151
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
34. [При санъяме] на сердце [достигается]
постижение сознания.
[В сердце], этой крепости Брахмы1, [находится]
маленький лотос — место, где локализуется способ-
ность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе
сердца] достигается постижение сознания.
35. Опыт есть акт (или содержание)
сознания, в котором отсутствует
различение саттвы и Пуруши, абсолютно
не смешивающихся [друг с другом],
поскольку [саттва определяется]
свойством быть объектом для другого.
Благодаря санъяме [на том, что
существует] для собственной цели,
[возникает] знание Пуруши.
Тяготеющая к ясности саттва разума (буддхи),
преодолев раджас и тамас, равным образом связан-
ные с нею, трансформируется в осознание [качест-
венного] различия между саттвой и Пурушей. Что
касается Пуруши, представляющего по своей приро-
де иное, чистое «только-сознавание», то он в выс-
шей степени отличен от саттвы, находящейся в про-
цессе [непрерывной] трансформации1.
Опыт (букв, «наслаждение». — Пер.) есть содер-
жание сознания, в котором отсутствует различие меж-
ду двумя этими абсолютно несмешивающимися [сущ-
ностями] ввиду свойства объектов «быть видимыми»
Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания,
[присутствующее] в опыте, есть то, что «должно быть
увидено», поскольку саттва обладает свойством быть
объектом для другого. Однако то, что отлично от этой
[саттвы] и представляет внешнюю форму самого
[чистого] сознания, есть иное содержание сознания,
относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком
152
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
[содержании сознания] и возникает мудрость, имею-
щая своим объектом Пурушу.
Пуруша не может быть увиден с помощью пред-
ставления о Пуруше2, которое по своей природе есть
саттва разума (буддхи). Пуруша сам видит [это]
состояние сознания как опирающееся на собствен-
ную сущность. Так, по этому поводу было сказано:
«Кем, ответь, может быть познан Познающий?»
36. Из него возникают [интуитивное]
провидение [и сверхнормалъные способности]
слуха, осязания, зрения, вкуса
и обоняния.
Благодаря [интуитивному] провидению [возникает]
постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого
и будущего. Благодаря [совершенной] способности
слуха [становится возможным] слышание божествен-
ных звуков; благодаря способности ощущения —
обретение божественного осязания; благодаря способ-
ности зрения — восприятие божественного цвета и
формы; благодаря способности вкуса — восприятие
божественного вкуса; благодаря способности обоня-
ния — ощущение божественного благоухания. Эт
[способности] возникают постоянно.
37. Они являются препятствиями
при [йогическом] сосредоточении
и [магическими] «совершенствами»
при пробужденном [состоянии сознания].
Эти [способности] — [интуитивное] провидение
и прочие, — появляющиеся [у йогина], сознание ко-
торого сконцентрировано, выступают препятствиями,
поскольку они противодействуют видению, [обрета-
емому] в таком [состоянии сознания].
153
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
Когда же [эти способности] проявляются [у инди-
вида], сознание которого в пробужденном, [то есть
активном], состоянии, они [представляют собой ма-
гические] «совершенства».
38. Вследствие ослабления причины
зависимости и постижения образа действия
сознания [становится возможным]
его вхождение в другое тело.
Прикованность изменчивого, нестабильного ума
(манаса) к [соответствующему физическому] телу
вследствие проявления скрытых следов кармы означает
его стабилизацию,— таков смысл [определения]. Бла-
годаря сосредоточению происходит ослабление этой
кармы как причины «прикованности», а постижение
образа деятельности сознания [также] достигается
только благодаря сосредоточению. Вследствие ослаб-
ления оков кармы и постижения образа действия свое-
го сознания йогин, «изымая» сознание из собственного
тела, «помещает» его в другие тела, а за «перемещен-
ным» сознанием следуют и органы чувств. Подобно
тому как пчелы летят следом за пчелиной маткой и
садятся, когда она садится, так и органы чувств сле-
дуют за сознанием, когда оно входит в другое тело.
39. Вследствие подчинения уданы
преодолеваются [такие] препятствия, как
вода, трясина, колючки и тому подобное,
а также [появляется способность]
восхождения [на небо после смерти].
Совокупное функционирование всех органов чувств,
которое определяется праной и другими [факторами],
есть жизнедеятельность [как таковая]. Она — пяти
видов. Прана, движение которой осуществляется через
154
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же,
из-за равномерного распространения, действует вплоть
до пупка. Апана, поскольку она направляет жизнен-
ные силы вниз, действует вплоть до ступней. У дана,
идущая вверх, действует вплоть до головы. Что каса-
ется въяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих
пяти [жизненных сил] главная — прана.
Благодаря подчинению себе уданы [йогин стано-
вится способным] преодолевать [такие] препятствия,
как вода, трясина, колючки и тому подобное, а так-
же [обретает способность] восхождения в момент
сознательной смерти. Все это достигается вследствие
контроля [уданы].
40. Вследствие подчинения сажаны
[возникает] яркое свечение.
[Йогин], контролирующий саману, раздувая1
[внутренний] огонь, обретает яркое свечение.
41. Благодаря санъяме на связи между органом
слуха и акашей [возникает] божественное
слышание.
Акаша выступает [физической] основой всех ор-
ганов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи:
«У всех, чья способность слышать относится к од-
ному и тому же [виду] пространства, проявляется
свойство слуха, присущее данному пространству».
Далее, отличительным признаком этой акаши1 яв-
ляется [абсолютная] проницаемость. Таким образом,
поскольку все нематериальное не оказывает [физи-
ческого] противодействия, постольку свойство быть
всепронизывающим признается также и за акашей.
[Наличие] способности слышать может быть ло-
гически выведено на основании восприятия звука.
155
«ИОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
[Так, если имеются два индивида]: глухой и неглу-
хой, то один воспринимает звуки, а другой не вос-
принимает. Следовательно, именно способность слы-
шать, [то есть слух], и имеет своим объектом звук.
У йогина, который практикует санъяму на связи
между слухом и акашей, возникает способность бо-
жественного слышания.
42. Благодаря санъяме на связи между телом
и акашей или вследствие сосредоточения
[сознания] на легкости, [как у ваты,
возникает способность] передвижения
в акаше.
Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша,
поскольку она «предоставляет» вместилище для тела1.
Связь с акашей и есть обретение [такого вместилища].
Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] под-
чиняет себе связь с акашей. А достигнув сосредото-
чения сознания на легчайших [объектах, таких как]
вата и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин],
подчинивший себе связь [с акашей], сам становится
невесомым. Благодаря [такой] легкости он может
шагать по воде, а уже после этого может шагать
даже по паутине, а затем и по солнечному лучу.
И наконец, у него появляется способность передви-
гаться по собственной воле и в акаше.
43. Реальная деятельность [сознания] вне
[тела называется] Великой бестелесной;
благодаря ей устраняется препятствие
для света.
Концентрация [сознания, при которой] манас функ-
ционирует вне тела, называется бестелесной. Если она
является лишь [направленной] вовне деятельностью
156
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
манаса, пребывающего внутри тела, то она получает
название проективной (воображаемой). Когда же она
[представляет собой] внешнюю деятельность манаса,
который находится вовне и не зависит от тела, то она,
разумеется, непроективна, [то есть реальна сама по
себе].
Посредством проективной концентрации [йогины]
реализуют непроективную [концентрацию сознания,
называемую] Великой бестелесной, с помощью кото-
рой они входят в другие тела. Вследствие такой кон-
центрации пелена, которая закрывает саттву разума
(буддхи), чья сущность — свет, и вызывает тройст-
венное созревание аффектов и кармы1, будучи укоре-
ненной в раджасе и тамасе, [полностью] рассеивается.
44. Благодаря санъяне на грубом, на собственной
форме, на тонком, на присущем и на
целеполагании [возникает способность]
подчинения себе [«великих] элементов».
Здесь специфические [качества] — звук и т. д.,
[принадлежащие] земле и прочим [«великим элемен-
там»], вместе со своей конкретной формой проявле-
ния и другими свойствами терминологически обозна-
чаются словом «грубое». Это первый аспект [«вели-
ких] элементов».
Второй аспект — общее как их родовая характе-
ристика: у земли — плотность, у воды — вязкость,
у огня — жар, у ветра — движение и у акаши —
всепроницаемость. Этот [аспект] обозначается сло-
вами «собственная форма». Звук и прочее суть спе-
цифические [качественные определенности] общего.
Как было сказано, «все эти [сущности], обладаю-
щие общей родовой характеристикой, различаются
лишь своей качественной определенностью»1. В этой
[системе] субстанция есть целокупность общего и
специфического (единичного).
157
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
Известно, что [есть] два типа множеств. [В пер-
вом выделение] различных составляющих его частей
отсутствует, [например] тело, дерево, стадо, лес. [Ко
второму типу относятся] множества, составные части
которых получают [соответствующее] наименование,
[например «принадлежащий] к обоим видам — бо-
гов и людей». Здесь одна часть множества — боги,
а другая — люди. Именно из них и образуется [дан-
ное] множество. Кроме того, оно подразумевает [оп-
ределенное] тождество в различии, [например] роща
из манговых деревьев, собрание брахманов, [пони-
маемые как] манговая роща, брахманское собрание.
Далее, это множество — двух видов. [Первый
представляет собой целое], части которого существу-
ют как отдельные друг от друга; [второй — такое
целое], части которого существуют как нераздельные.
Множество, части которого существуют по отдельно-
сти, — [это, например], рейда или собрание; [второй
вид множества] — целое, части которого существзоот
в нераздельности, [например] тело, дерево, атом. [Все
они] обладают природой общего и единичного и пред-
ставляют собой целостность, состоящую из разных
частей, которые связаны между собой нераздельным
образом. То же самое [относится и] ко всем танмат-
рам. Таков третий [аспект «великих элементов»].
Теперь относительно их четвертого аспекта. Гуны,
обладающие тенденцией к различению, действию и со-
хранению состояния и соответствующие внутренней
сущности [своих] следствий, называются «присущими».
И наконец, пятый аспект этих [«великих элемен-
тов»] — «свойство обладать целью». Свойство иметь
[своей] целью опыт и освобождение присуще гунам,
а гуны [реализуют себя] через танматры, «[великие]
элементы» и их производные, [то есть эмпирические
объекты]. Таким образом, все [оказывается] наделен-
ным целью.
Итак, благодаря санъяме на этих пяти элементах,
обладающих [указанными] аспектами, возникает вй-
158
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
дение собственной формы того или иного объекта и
полное господство над ним. И тогда, подчинив себе
собственную форму пяти элементов, [йогин] становит-
ся «победителем „великих элементов"». В результате
их подчинения внутренние потенции элементов стано-
вятся подвластными его воле, словно коровы, следую-
щие за телятами.
45. Как следствие этого — появление
[способности] уменьшаться до размера
атома и прочего, телесное совершенство и
отсутствие противодействия со стороны
свойств [«великих элементов»].
Из этих [восьми совершенных способностей] умень-
шение есть [обретение размера] атома; легкость —
[когда йогин] становится невесомым; увеличение —
[когда он], достигает огромного размера; прираще-
ние — [когда йогин] касается луны кончиками одних
лишь пальцев; всепреодолевающая воля — [это]
стремление, не встречающее препятствий, когда, [на-
пример], он входит в [толщу] земли и проходит [сквозь
нее], как если бы она была водой; господство — [ко-
гда йогин] контролирует «[великие] элементы» и про-
изводные от них [объекты] и не подвержен контро-
лю со стороны других; владычество — [когда йогин]
управляет их возникновением, разрушением и соеди-
нением; осуществимость всего желаемого есть свойство
[полного] осуществления задуманного: каково намере-
ние — таково и состояние «[великих] элементов».
Однако [йогин] не изменяет ход вещей на проти-
воположный, хотя и обладает такой способностью.
— Почему?
— Потому что [все] существующее [установлено
именно] таким образом в соответствии с намерением
другого — Изначально совершенного1.
Таковы восемь могущественных способностей.
159
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
«Телесное совершенство» объясняется [ниже].
Оно, [то есть тело], «не испытывает противодейст-
вия со стороны свойств [„великих элементов"]».
Земля, обладающая свойством твердости, не препят-
ствует деятельности тела и [органов] йогина, — он
проходит даже сквозь скалу. Вода, [чье свойст-
во] — вязкость, не может его омочить, огонь не
опаляет его своим жаром, а ветер, [чье свойство] —
движение, его не уносит. Даже в акаше, чья сущ-
ность — отсутствие препятствий, тело [йогина] де-
лается сокрытым, так что и совершенные (сиддхи)
не могут его узреть.
46. Телесное совершенство — красота,
приятность, сила и твердость алмаза.
[Поясняется] так: [тело йогина] приятно для
взгляда, наделено невероятной силой и крепко, как
алмаз.
47. Как следствие санъямы относительно
восприятия, собственной сущности, самости,
присущности и целеполагания [у йогина
вырабатывается] подчинение органов чувств.
Чувственные объекты — звук и прочее — по сво-
ей природе не что иное, как [единство] общего и осо-
бенного. Восприятие — это действие органов чувств
по отношению к таким [объектам]. Оно, однако, по
своей форме не есть проявление (букв, «схватыва-
ние». — Пер.) только общего, ибо как [в противном
случае] может осознаваться разумом объект, не уви-
денный органом зрения?
Далее, собственная форма есть совокупность раз-
личных частей, неразрывно связанных друг с другом.
[В данном случае это совокупность], относящаяся
160
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
к саттве разума (буддхи), внутренняя сущность ко-
торой — ясность. Орган чувства и есть [такая] суб-
станция.
Их третий аспект — индивидуация как свойство
самости. Органы чувств суть особенные [проявле-
ния] этого общего.
Четвертый аспект — это гуны, [то есть базовые
качества], обладающие природой отражения и пред-
расположенные к ясности (саттва), действию (рад-
жас) и сохранению состояния (тамас). Органы чувств
вкупе с [их] индивидуациями есть [результат] преоб-
разования этих гун.
Пятый аспект, который обнаруживается в Гу-
нах, — их свойство служить цели Пуруши.
Санъяма йоследовательно [практикуется] относи-
тельно каждого из пяти аспектов органов чувств.
Вследствие полного контроля над каждым из этих
пяти аспектов у йогина и возникает [способность]
подчинения органов чувств.
48. А отсюда — быстрота, как у разума,
бессубстратный опыт и господство над
первопричиной.
Быстрота, как у разума (манаса), — это обрете-
ние высочайшей телесной подвижности.
Бессубстратный опыт1 — обретение [способности
к] невоплощенной деятельности органов чувств от-
носительно [любого] желаемого места, времени и
чувственного объекта.
Господство над первопричиной есть способность
полностью контролировать все видоизменения прак-
рита.
Эти три совершенные способности именуются «ме-
доволицые». Они появляются в результате полного
господства над внутренней формой пяти субстратов
[органов чувств].
6 Йога
161
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
49. Способность абсолютного господства
над всеми формами существования
и способность всеведения [возникает]
только у того, кто обладает знанием
различия между саттвои и Пурушей.
Способность абсолютного господства над всеми
формами существования [возникает] лишь у того, кто
утвердил себя в знании различия между саттвои и
Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господ-
ства и у кого сатгва разума, очищенная от [малейшей]
примеси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью
ясности. Это означает, что гуны, выступающие внут-
ренней сущностью всего, [гуны], которые по своей
природе есть то, что определяет, и то, что определя-
ется, выступают в своей целостности как совокупность
всего видимого «Господину, познающему поле».
Способность всеведения — это одномоментное, по-
рожденное различением [интуитивное] знание гун, [ко-
торые] — сущность всего и упорядочены в соответст-
вии со свойствами пребывания в состоянии покоя, вол-
нения или неопределенности, невыразимости в словах.
Таков смысл [настоящей сутры].
Это и есть совершенная способность, именуемая
беспечальной; обретя ее, йогин пребывает [в состоя-
нии] всеведения, устраненных аффективных препят-
ствий, могущества.
50. Как результат полного бесстрастия даже
по отношению к этой [способности],
когда разрушены семена [всех] дефектов,
[возникает] абсолютное разъединение.
Когда при устранении аффектов и кармы у такого
[йогина] наступает [мгновенное прозрение] — «эта
различающая способность сознания есть свойство
саттвы, а саттва относится к области того, что долж-
162
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
но быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен из-
менению, [изначально] чист и [соответственно] есть
иное, нежели саттва», — у него, более не испытыва-
ющего привязанности к этому [интеллектуальному
различению], все семена дефектов, которые уже не
способны плодоносить, как [не способны плодоно-
сить] семена риса, прокаленные [на огне], прекраща-
ют свое существование вместе с разумом (манасом)
[в качестве мирского инструмента]. При их уничто-
жении Пуруша более не испытьюает тройственного
страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции
гун, отраженных в разуме посредством [соответст-
вующей] формы созревания кармы и аффектов и осу-
ществивших свою цель, [происходит] полное отъеди-
нение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное ос-
вобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное,
как энергия сознания, пребывающая в самой себе.
51. В случае приглашения от [существ],
находящихся на [более высоких] ступенях
[бытия, йогин не должен испытывать]
ни тщеславия, ни радости, так как
нежелательная привязанность [может
появиться] вновь.
Действительно, существует четыре [типа] таких
йогинов: «избравшие лучший образ жизни», «нахо-
дящиеся на сладостной ступени», «наделенные све-
том мудрости» и «вышедшие за пределы того, что
следует культивировать»1. Из них к первому [типу
принадлежит йогин], полностью посвятивший себя
[психотехнической] практике; для него свет [мудрос-
ти] только проявился. Второй [тип] — «тот, кто
обладает мудростью, несущей истину». Третий —
тот, кто подчинил себе «[великие] элементы» и ор-
ганы чувств и овладел способами сохранения всего,
что было достигнуто вследствие йогической практи-
163
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
ки и что еще должно быть достигнуто. Он в совер-
шенстве владеет методами реализации того, что уже
было сделано и что еще предстоит сделать, и про-
чим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел
за пределы всего, что следует культивировать. Его
единственная цель — растворение сознания [в пер-
вопричине], и мудрость его, устремленная к высшей
ступени [сосредоточения], — семи видов.
Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях
существования, видят чистую саттву Брахмана, [кото-
рый принадлежит ко второму типу йогинов], реализо-
вавших сладостную стадию [сосредоточения], и при-
глашают его к себе: «Пусть господин располагается
здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существо-
вания]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка
так привлекательна! Этот эликсир предотвращает ста-
рость и смерть! Эта колесница может двигаться по
воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот
благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совер-
шенные великие провидцы и несравненные в своей
привлекательности апсары. Здесь [все наделены спо-
собностью] божественного слуха и божественного зре-
ния, а тело подобно алмазу. Своими добродетелями,
о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это
высокое местопребывание, неразрушимое, нестарею-
щее, неумирающее, любимое богами!»
Йогину, который слышит такие призывы, следует
углубиться в созерцание дефектов привязанности:
«Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуж-
дающий во тьме рождений и смертей, я каким-то
образом приблизился к светильнику йоги, рассеива-
ющему мрак аффектов. А эти вихри чувственных
объектов, порожденные страстным влечением, вы-
ступают препятствием [свету]. Почему же я, тот,
кто поистине обрел свет, должен обманываться этой
жаждой погони за чувственными объектами и пре-
вращать себя в топливо для огня сансары, разгора
ющегося вновь?
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 |
