— Почему [это происходит]?
22. Хотя оно исчезло для того, кто
осуществил [свою] цель, но не исчезло для
других — в силу свойства быть общим.
Хотя видимое исчезло для одного пуруши, который
осуществил свою цель, однако оно не исчезло для
101
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
другого пуруши по причине свойства быть общим [для
всех]. Видимое перестало существовать для мудрого
Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов
[опыта], которые еще не реализовали [свою] цель1.
Таким образом, [видимое] становится для них объек-
том действия — видения — и обретает собственную
форму через посредство [внутренней] формы другого.
И поэтому в силу того, что способность видения и
способность быть видимым обладают свойством веч-
ности, [их] соединение объясняется как не имеющее
начала [во времени]. Об этом было сказано: «Вслед-
ствие безначальной связи субстанций [существует]
также и безначальная связь [одних] только-качеств».
Следующая сутра призвана объяснить смысл со-
единения.
23. Соединение есть причина постижения
внутренней сущности [того, что есть]
способность быть собственностью и
способность быть господином.
Пуруша-господин связан с видимым, [то есть]
своей собственностью в целях видения. То, что яв-
ляется восприятием видимого в результате такого со-
единения, есть опыт, а то, что является постижением
внутренней сущности Видящего, есть освобождение.
Соединение [имеет место, пока не наступает] пре-
кращение действия — видения; поэтому видение на-
зывается причиной разъединения. Видение и отсут-
ствие видения представляют собой пару противопо-
ложностей, поэтому отсутствие видения называется
причиной соединения.
Видение здесь не выступает причиной освобожде-
ния. Уничтожение оков [достигается] именно вследст-
вие отсутствия незнания. Это и есть освобождение.
При наличии видения исчезает отсутствие видения,
которое и есть причина оков. Поэтому видение, то
102
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
есть знание, называется причиной абсолютного разъ-
единения.
— Что же такое «отсутствие видения»? Есть ли
это преимущественная сфера деятельности гун? Или
же это невозникновение «первосознания», которое
«предъявляет» объекты владельцу способности ви-
дения, когда при наличии видимого отсутствует сам
акт видения? Или же это свойство гун иметь [соб-
ственную] цель? Или же это неведение (авидья),
устраненное вместе со своими мыслительными со-
держаниями и служащее семенем для появления сво-
их мыслительных содержаний? Или же это прояв-
ление формирующих факторов (санскар) в их дви-
жении, после того как они угасли в состоянии покоя?
Относительно [последнего] было сказано: «Пер-
вопричина, пребывающая только в состоянии покоя,
не может быть первопричиной, ибо она не производит
изменение форм. Точно так же, если она пребывает
только в состоянии движения, она не может быть
первопричиной ввиду вечности изменения форм». По-
скольку она действует и в том, и в другом качестве,
она и получает в обыденном смысле название перво-
причины, но не по иному [основанию]. Аналогичное
рассуждение применимо и к другим воображаемым
причинам1.
Некоторые полагают, что отсутствие видения и
есть именно способность видения, как это следует из
шрути: «Деятельность первопричины имеет целью
выявление себя самой». Пуруша, обладающий спо-
собностью познавать все познаваемое, не видит до
начала развертывания [первопричины]. В свою оче-
редь видимое, способное служить причиной всех след-
ствий, в таком случае не воспринимается.
Другие полагают, что отсутствие видения есть
свойство обоих2. При этом видение, будучи внутрен-
ней сущностью видимого, нуждается в Пуруше [как
содействующей причине], когда она становится ха-
рактеристикой объекта. Точно так же и отсутствие
103
«ИОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
видимого, не будучи внутренней сущностью Пуруши,
нуждается в видимом [как содействующей причине],
когда оно проявляется как характеристика Пуруши.
А иные объясняют отсутствие видения только как
знание на основе восприятия3.
Все это — умозрения, которые встречаются в
шастрах. Такое многообразие умозрительных по-
строений имеет [тем не менее] общий предмет —
соединение индивидуальных «я» и гун.
Что касается соединения индивидуального созна-
ния со своим буддхи, то
24. его причина — неведение.
[Неведение — это] след бессознательного впечат-
ления, обусловленного ложным знанием, — таково
значение [данного понятия]. Буддхи, пропитанный
следами прошлых впечатлений от превратного зна-
ния, не постигает [истинной сущности] Пуруши, хотя
это является целью его деятельности, и возвращается
к выполнению своей [обычной] функции. Однако тот
[буддхи], который приходит к постижению Пуруши,
достигает цели своей деятельности. Функция его ис-
черпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку
причин оков больше не существует, он не возвраща-
ется [к выполнению своей прежней функции].
В этой связи некий [оппонент] рассказывает прит-
чу об импотенте, к которому обращается глупая жена.
Она говорит: «О мой господин! Моя сестра имеет
детей. Почему же я не имею?» Муж-импотент отве-
чает: «Мертвый, я произведу тебе потомство». Так и
это наличествующее в настоящий момент знание не
ведет к прекращению деятельности сознания. Какова
же надежда на то, что оно вызовет его в будущем?
Тот, кто близок к статусу учителя, отвечает на это
[возражение]: «Разве освобождение не есть именно
прекращение [деятельности] буддхи? Это прекраще-
104
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
ние [достигается] вследствие устранения причины —
отсутствия видения. А отсутствие видения, которое
служит причиной оков, устраняется благодаря ви-
дению».
Здесь освобождение есть прекращение [деятельнос-
ти] сознания. Почему же у него [возникает] ошибоч-
ное представление, которое [ни на чем] не основано?
Итак, страдание, которое должно быть устранено,
и его причина, именуемая «соединением», объяснены
вместе с условиями [их деятельности].
Теперь рассмотрим, что такое высшее избавление.
25. Избавление есть отсутствие соединения
вследствие отсутствия [неведения];
это — абсолютная обособленность
Видящего.
Отсутствие соединения буддхи и Пуруши, [то есть]
окончательное устранение оков, имеет своей причиной
отсутствие неведения, — таков смысл [сутры]. Это
избавление и есть абсолютное обособление Видяще-
го, то есть бытие Пуруши в несмешанном состоянии,
[когда он] более не соединяется с гунами.
При прекращении [действия] причины страдания
наступает прекращение страдания, то есть избавле-
ние. Тогда Пуруша пребывает в собственной фор-
ме — так сказано.
Что же является средством достижения [этого]
избавления?
26. Средство избавления — неколебимое
различающее постижение.
Различающее постижение есть знание [фундамен-
тального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [по-
стижение] неустойчиво, если ложное знание не устра-
105
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
нено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию
прокаленного на огне семени, более не способно пло-
доносить, тогда поток различающих содержаний со-
знания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с
себя раджас аффектов и пребывает в состоянии выс-
шей ясности и в осознании высшего господства, ста-
новится незамутненным. Это различающее постиже-
ние, будучи неколебимым, и есть средство избавления.
Благодаря ему ложное знание приходит в состояние
прокаленного на огне семени, то есть оно не способно
более плодоносить.
Таким образом, это средство избавления и есть
путь освобождения.
27. Его мудрость предельного уровня* — семи
видов.
[Слово] «его» заменяет [выражение] «того [йоги-
на], у которого возникло [различающее] постижение».
«Семи видов» означает, что мудрость различающего,
после того как в результате удаления грязи, образую-
щей нечистый покров2, другие содержания сознания
более не возникают, становится семеричной, [то есть
определяется следующими] семью признаками.
(1) Познано [все], что следует устранить; в нем не
осталось ничего, что должно быть познано. (2) При-
чины того, что следует устранить, [полностью] разру-
шены; в них не осталось ничего, что должно быть раз-
рушено. (3) Избавление воспринимается непосред-
ственно в йогическом сосредоточении, [именуемом]
«прекращение [потока сознания]». (4) Средство из-
бавления в форме различающего постижения стало
объектом [непрерывного] возделывания. Это и есть
четырехвидовое освобождение от следствий благодаря
мудрости.
Что касается освобождения сознания, то оно —
трех видов. (5) Буддхи завершил свою функцию.
106
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
(6) Гуны, словно лишенные устойчивости камни, па-
дающие с вершины горы, стремятся к растворению в
своей причине и исчезают вместе с ним, [сознанием].
И когда эти гуны полностью растворены, они не воз-
никают вновь, ибо [им] нет применения. (7) В этом
состоянии Пуруша, выйдя из соединения с гунами,
[пребывает] в сиянии лишь собственной сущности,
незагрязненной и абсолютно свободной.
Таким образом, Пуруша, отражающий эти семь ви-
дов мудрости предельного уровня, определяется как
«искусный» (мудрый). Он остается освобожденным
и «искусным» даже в случае проявления сознания3,
поскольку он вне [сферы деятельности] гун.
Различающее постижение становится средством
избавления [только тогда, когда оно] реализовано.
Помимо реализации нет [иного] способа [его осу-
ществления]. Поэтому далее говорится:
28. При устранении нечистоты вследствие
применения [вспомогательных] средств
йоги свет знания [распространяется]
до различающего постижения.
Вспомогательных средств йоги — восемь; они
описываются в дальнейшем. В результате их приме-
нения наступает угасание, то есть устранение пяте-
ричного ложного знания, нечистого по [своей] су-
ти. При его угасании проявляется истинное знание.
Чем больше практикуются средства осуществления
[йоги], тем больше устраняется нечистота. По мере
того как [нечистота сознания] все больше уменьша-
ется, все более усиливается в соответствии со сте-
пенью ее уменьшения свет знания. И это усиление
достигает все более высокой степени совершен-
ства — вплоть до различающего постижения, то
есть до осознания внутренней сущности Пуруши и
гун, — таков смысл [сутры].
107
«ИОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
Постоянное использование вспомогательных средств
йоги есть инструментальная причина разъединения с
загрязненностью [сознания], подобно тому как топор
[есть инструментальная причина] расчленения [пред-
метов]. И оно же [служит причиной обретения] раз-
личающего постижения, подобно тому как праведность
служит причиной обретения счастья; в других отноше-
ниях оно не является причиной.
— Сколько таких причин насчитывается в шастре?
— [Автор] говорит: «Только девять, а именно:
возникновение, сохранение состояния, проявление,
изменение, познание, обретение, разъединение, пре-
образование и поддержание. Все это — девять ви-
дов [действия] причины».
Из них причина возникновения — [это] манас для
процесса познания; причина сохранения состояния, [то
есть длительности], — цель Пуруши для манаса или
пища для тела; причина проявления — свет как для
формы, так и для восприятия формы. Причина изме-
нения — другой объект для манаса, как, [например],
огонь для приготовления пищи. Причина познания —
восприятие дыма для вывода [о существовании] огня.
Причина обретения — использование вспомогатель-
ных средств йоги для различающего постижения. При-
чина разъединения — та же самая практика для за-
грязненного [сознания]. Причина преобразования —
золотых дел мастер для золота.
Аналогичным образом причиной трансформации
представления об одной и той же женщине высту-
пает неведение в случае [ментальной] тупости, враж-
дебность в случае страдания, страсть в состоянии
счастья, знание реальности в случае [полной] неза-
интересованности.
Причина поддержания — [это, например], тело
для органов чувств и, [наоборот], органы чувств для
тела; «великие элементы» — [причина поддержа-
ния] тел, которые в свою очередь [выступают вза-
имной причиной поддержания] всех других тел, по-
108
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
скольку животные, люди и боги служат взаимной
пользе.
Таковы девять причин. И они могут быть отнесены
в той мере, в какой это возможно, также и к другим
объектам. Однако что касается применения средств йо-
ги, [то здесь] существует причинность лишь двух типов.
Далее рассматриваются [вспомогательные] сред-
ства йоги.
29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных]
предписаний, [йогические] позы, регуляция
дыхания, отвлечение [органов чувств],
концентрация [на объекте], созерцание
и сосредоточение — [таковы] восемь
средств [осуществления] йоги1.
[Далее] мы рассмотрим в изложенной последова-
тельности их внутреннюю сущность и способы при-
менения.
30. Самоконтроль — [это] ненасилие,
правдивость, честность, воздержание
и неприятие даров.
Из них ненасилие1 есть непричинение вреда всем
живым существам каким бы то ни было способом и
во все времена. Последующие [виды] самоконтроля и
соблюдение [религиозных] предписаний имеют [своим]
корнем2 это [ненасилие]. Поскольку их назначение со-
стоит в совершенствовании [способности ненасилия],
то они излагаются, чтобы научить ему. И практику-
ются они как дополнительные [средства] именно для
того, чтобы придать ненасилию совершенную форму.
Сказано в этой связи: «Поистине тот — брахман, кто
в той мере, в какой он хочет принять многие обеты и
соответственно отказывается от насильственных дей-
109
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
ствий, обусловленных небрежением, придает ненаси-
лию [все более] совершенную форму».
Правдивость есть соответствие речи и ума (мана-
са) реальной действительности. Каковы увиденное,
логически выведенное или услышанное, таковы речь
и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того,
чтобы передать свое знание другому, они не должны
быть лживыми, ошибочными или лишенными истин-
ного содержания. Их использование имеет целью
благо всех живых существ, но отнюдь не причинение
им вреда. Если же слова произносятся [с благим
намерением], но впоследствии могут причинить вред
живым существам, то [такие слова] будут не прав-
дивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной
праведности, то есть внешнего подобия добродетели,
они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду
благо живых существ, надлежит говорить правду.
Воровство есть беззаконное присвоение вещей, [при-
надлежащих] другому. Его противоположность —
честность [как неворовство], представляющая по своей
форме отсутствие алчности.
Воздержание есть полный контроль [функции]
половых органов и скрытых потребностей.
Неприятие даров есть отказ [от подносимых]
предметов ввиду понимания [всех] дефектов, связан-
ных с их получением, сохранением, потерей, привя-
занностью к ним и их повреждением.
Таковы эти пять видов самоконтроля.
Они же,
31. не ограниченные кастой, местом, временем
и обстоятельствами, то есть будучи
универсальными, [называются]
«Великий обет»1.
Здесь ненасилие, ограниченное кастой2, — [это,
например], насилие, совершаемое рыбаком только
110
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
по отношению к рыбам, но не к кому-либо дру-
гому.
[Ненасилие], ограниченное местом: «Я не буду
убивать в святых местах».
Ненасилие, ограниченное временем: «Я не буду
убивать ни в четырнадцатый день лунного месяца,
ни в день благого предзнаменования».
[Ненасилие], ограниченное обстоятельствами, —
для того, кто воздерживается от трех упомянутых
видов: «Я буду убивать в интересах богов и брах-
манов, но не в иных целях». Аналогичным образом
насилие [совершается] кшатриями только в битве, но
не в иных случаях.
Ненасилие и прочие [виды самоконтроля], не ог-
раниченные кастой, местом, временем и обстоятель-
ствами, должны соблюдаться всегда, [то есть] на всех
стадиях [существования] и по отношению ко всем
объектам. Универсальные — не знающие исключений
ни при каких обстоятельствах. Поэтому [такие виды
самоконтроля] называются «Великий обет».
32. Соблюдение [религиозных] предписаний —
[это] чистота, удовлетворенность,
подвижничество, самообучение
и преданность Ишваре.
Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде
и прочему, а также принятие чистой пищи и тому
подобное есть внешняя [чистота]. Внутренняя [чис-
тота] — это устранение загрязненности сознания.
Удовлетворенность — отсутствие желания присво-
ить больше того, что насущно необходимо.
Подвижничество, [или аскетизм], — это терпе-
ливое перенесение крайностей: голода и жажды, хо-
лода и зноя, стояния и сидения [в неподвижности],
а также соблюдение полного молчания и внешняя
непроницаемость. Это и соответствующие обеты —
111
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
умерщвление плоти, чандраяна1, суровая епитимья и
прочее.
Самообучение — это изучение шастр, [трактую-
щих] об освобождении, или многократное повторе-
ние священного первослога.
Преданность Ишваре, [то есть упование на Него],
есть посвящение всех действий этому Высшему на-
ставнику. «Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений
и пребывает в себе, лежит ли он или сидит, стоит или
бредет по дороге, может видеть разрушение семени
круговорота бытия, [может стать] вечно освобожден-
ным и наслаждаться блаженством бессмертия». Как
было сказано в этой связи, «отсюда, [то есть из пре-
данности Ишваре], возникает постижение истинной
одушевленности, а также устранение препятствий».
[Когда] самоконтролю и соблюдению религиоз-
ных предписаний
33. ложные помыслы [служат] препятствием,
[следует] развивать их противоположности.
Когда у этого брахмана возникают ложные помыс-
лы о насилии и т. п., например: «Я убью того, кто
чинит мне препятствия», «Я также солгу», «Я при-
свою его вещи», «Я соблазню его жену», «Я стану
хозяином его собственности», — [помыслы], служа-
щие препятствием, уводящие его, словно [он] в ли-
хорадочном бреду, с правильного пути, пусть он
культивирует противоположные [помыслы]: «Под-
жариваемый на раскаленных углях сансары, я при-
бегаю к защите практики йоги, даруя безопасность
всем живым существам». Пусть он думает: «Оста-
вив ложные помыслы, я, подобно собаке, вновь пре-
даюсь им. Как собака к собственной блевотине, так
и я вновь возвращаюсь к тому, от чего я избавился».
Подобная [практика] может быть использована
также [и в случаях, упомянутых] в других сутрах.
112
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
34. Ложные помыслы о насилии и прочем —
совершенном, побужденном к совершению
[или] одобренном, — возникшие вследствие
жадности, гнева [или] заблуждения,
[бывают] слабыми, средними и сильными
[и имеют своими] неисчислимыми плодами
страдание и отсутствие знания;
поэтому [необходимо] культивировать их
противоположности.
Здесь прежде всего насилие совершенное, побуж-
денное к совершению и одобренное; таким образом,
[оно] — трех видов. В свою очередь каждый [из
этих трех видов насилия] также трех видов: вслед-
ствие жадности — из-за мяса и шкуры; вследствие
гнева — «Он причинил [мне] вред»; вследствие не-
вежества — «Это пойдет мне в заслугу».
Жадность, гнев и невежество — также трех ви-
дов: слабые, средние и сильные; отсюда насчитыва-
ется двадцать семь разновидностей насилия.
Далее, [сами эти свойства] — слабое, среднее и
сильное — также [бьюают] трех видов: слабое-слабое,
слабое-среднее, слабое-сильное, среднее-слабое, сред-
нее-среднее, среднее-сильное и, наконец, сильное-сла-
бое, сильное-среднее, сильное-сильное. Таким обра-
зом, [можно выделить] восемьдесят один вид насилия.
[Однако, с другой стороны, количество видов] на-
силия бесчисленно по причине различия обязатель-
ных, необязательных и общих [предписаний] и не-
исчислимости видов живых существ.
Аналогичным образом [данная классификация]
применима также к случаям лжи и прочих [дефек-
тов].
Поистине эти «ложные помыслы имеют своими
неисчислимыми плодами страдание и отсутствие зна-
ния, поэтому [необходимо] культивировать их про-
тивоположности». [Это означает, что] бесконечное
следствие таких [ложных помыслов] — страдание и
113
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
невежество, поэтому необходимо культивирование
их противоположностей.
Как известно, тот, кто прибегает к насилию, сначала
лишает свою жертву силы, к [примеру связывая ее],
затем причиняет ей страдание, нападая на нее с ножом
или другим [орудием], а потом и отнимает жизнь. Но
когда он лишает [свою жертву] силы, его собствен-
ный источник жизнедеятельности — сознание и орга-
низм — тоже теряет энергию. Причиняя страдание,
он сам испытывает страдание в [различных] адах или
[рождаясь в мире] животных, голодных духов и т. д.
Отнимая жизнь [у своей жертвы], он существует в
каждое мгновение как бы на грани потери собственной
жизни, но, даже желая смерти, он продолжает каким-
то образом еще дышать, ибо с неизбежностью должен
испытать следствие [причиненного] страдания. И да-
же если [следствие] насилия может быть как-то ос-
лаблено благодаря [накопленной ранее] добродетели,
то и тогда, при обретении счастливой [формы рожде-
ния], его жизнь будет короткой.
Аналогичным образом [данная классификация]
применима, насколько это возможно, также и к слу-
чаям лжи и прочим [дефектам].
Размышляя так о неизбежно наступающих следст-
виях ложных помыслов [как о том, что в высшей
степени для него] неприемлемо, [йогин] не направляет
свой разум на ложные помыслы, [но] причиной их
окончательного устранения может быть лишь культи-
вирование их противоположностей.
Когда ложные помыслы более не возникают, то
порожденное в результате этого могущество служит
знаком совершенных способностей йогина. Например,
35. при утверждении [йогина] в ненасилии
в его присутствии исчезает враждебность1.
[Так] происходит со всеми живыми существами2.
114
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
36. При утверждении в истине действие
и результат становятся зависимыми
[от него].
[Когда йогин говорит]: «Будь праведным!» — [че-
ловек] становится праведным; «Да достигнешь ты не-
ба!» — [и человек] обретает небесную [форму суще-
ствования]. Его слова имеют силу непогрешимости1.
37. При утверждении в неворовстве все
драгоценности стекаются [к йогину].
Драгоценности стекаются к нему отовсюду.
38. При утверждении в воздержании
[происходит] обретение энергии.
Вследствие воздержания [йогин] усиливает свои не
встречающие препятствий1 способности. Став совер-
шенным, он может передавать свое знание ученикам.
39. При твердости в неприятии даров
возникает полное просветление относительно
[всех] «почему», связанных с рождением.
У него возникают [вопросы]: «Кто я был? Почему
я был? Как это [произошло]? Почему? Кем мы бу-
дем? Почему мы будем?» И таким образом его же-
лание узнать о собственном существовании в про-
шлом, будущем и промежуточном [состояниях] удов-
летворяется само собой.
Эти совершенные способности1 [возникают] при
достижении устойчивости в самоконтроле (яма). Те-
перь рассмотрим [совершенные способности, возни-
кающие] при соблюдении предписаний (нияма).
115
«ИОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение
к собственному телу и нежелание
контакта с другими.
Испытывая отвращение к собственному телу, [йо-
гин], практикующий очищение, видит все его дефек-
ты и, не чувствуя [никакой] привязанности к нему,
становится аскетом.
Далее, «нежелание контакта с другими [телами]».
Наблюдая истинную природу телесности и желая
освободиться даже от собственного тела, — ибо
[йогин] видит, что оно остается нечистым и после
очищения землей, водой и прочими [средствами], —
может ли он стремиться к контакту с другими тела-
ми, также в высшей степени нечистыми?
41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение,
концентрация [сознания], контроль органов
чувств и способности самонаблюдения.
[Слова «и] возникают» делают предложение за-
конченным. Благодаря [практике] очищения возникает
чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение,
от него — сконцентрированность [сознания], из нее —
подчинение органов чувств, из него — способность сат-
твы разума к самонаблюдению. Все это [йогин] обре-
тает благодаря твердости в практике очищения.
42. Вследствие удовлетворенности [становится
возможным] обретение высшего счастья.
В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье
в чувственном мире и каким бы ни было высшее
блаженство [в мире] богов, и то, и другое несрав-
нимы даже с одной шестнадцатой частью блаженст-
ва, обретаемого при устранении желаний».
116
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
43. Вследствие устранения нечистоты
благодаря подвижничеству [обретается]
совершенство тела и органов чувств.
Только практика подвижничества способна устра-
нить [всякую] нечистоту, обусловленную загрязняю-
щими препятствиями.
Вследствие исчезновения загрязняющих препятст-
вий [возникают] телесные совершенные способнос-
ти — уменьшение до мельчайшего размера (анима)
и прочее. Подобным же образом [возникают] также
совершенные способности органов чувств — слыша-
ние и видение на большом расстоянии и т. д.
44. В результате самообучения возникает
связь с наставляющим божеством.
Боги, риши и [великие] сиддхи1 входят в поле
зрения [йогина], предрасположенного к самообуче-
нию, и принимают участие в его работе.
45. Благодаря упованию на Ишвару
[обретается] совершенство в [{логическом]
сосредоточении.
Тот, кто посвятил все свое существование Ишва-
ре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредо-
точении, благодаря которому он безошибочно позна-
ет все, что захочет, [даже если оно находится] в
другом месте и в другом времени. Отсюда его муд-
рости открыто все так, как оно существует в дейст-
вительности.
Самоконтроль и соблюдение [религиозных] пред-
писаний вместе с [обретаемыми в результате] совер-
шенными способностями объяснены. Далее мы опи-
шем асаны и прочее.
117
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].
Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная
поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной
опорой, поза лежания, [поза] сидящего журавля, [по-
за] сидящего слона, поза сидящего верблюда, равно-
весная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее
легкая и прочие [позы] такого рода1.
47. При прекращении усилия1 или
сосредоточении на бесконечном...
Опущенная часть предложения: [асана] достигается...
Совершенство асаны достигается при [полном]
снятии напряжения, благодаря чему прекращаются
[все] движения тела. Или же асана реализуется при
сосредоточении сознания на бесконечном.
48. Благодаря ей прекращается воздействие
парных противоположностей1.
В результате овладения асанами [йогин] стано-
вится неподверженным воздействию парных проти-
воположностей — холоду, жаре и т. д.
49. При нахождении в ней [практикуется]
пранаяма, то есть прекращение движения
вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха].
При овладении асаной [практикуется] пранаяма,
[то есть регулирование дыхания]: вдох — это вве-
дение внутрь внешнего воздуха, выдох — вывод на-
ходящегося в легких воздуха наружу. Прекращение
движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха], то
есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма.
Она, однако,
118
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
50. проявляется как внешняя, внутренняя
[или как] задержка [дыхания], регулируется
по месту, времени и числу [и благодаря
практике становится] длительной и тонкой.
Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует
движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она
внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха],
предшествующее вдоху. Третий вид [пранаямы] функ-
ционирует как задержка [дыхания], когда вследствие
единого усилия прекращается и то и другое. Подобно
тому как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу
испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха]
при вдохе и выдохе прекращается одновременно.
Далее, эти три [вида пранаямы] регулируются по
месту в пространстве, [то есть каждый из них] имеет
такую-то область распространения1. Они регулиру-
ются по времени, то есть они ограничены по своей
длительности таким-то количеством моментов, —
таков смысл [сказанного в сутре].
Они регулируются также и по числу: первый подъем
[праны измеряется] таким-то количеством вдохов и вы-
дохов, второй подъем остановленной [праны] — таким-
то количеством; точно так же и третий2. Аналогичным
образом [по методу пранаяма может быть] слабой, сред-
ней и сильной. И так [виды пранаямы] регулируются
в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким
образом, пранаяма становится длительной и тонкой.
51. Четвертый [вид пранаямы] превосходит
внутреннюю и внешнюю сферы.
Внешняя сфера [пранаямы], регулируемая по ме-
сту, времени и числу, оказывается преодоленной1.
Точно так же преодолевается и внутренняя сфера
[распространения праны]. В обоих случаях [праная-
ма] длительная и тонкая.
119
«ИОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
Четвертая пранаяма есть отсутствие движения [пра-
ны] обеих сфер, она достигается постепенно в резуль-
тате полного овладения предшествующими стадиями.
Третья пранаяма, однако, [представляет собой] одно-
моментное прекращение движения [праны] безотноси-
тельно к сфере [ее распространения]; она также регу-
лируется по месту, времени и числу [и в зависимости
от практики становится] длительной и тонкой. Что же
касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение
движения [праны] вследствие постепенного преодоле-
ния обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха
и выдоха. В этом состоит ее отличие [от третьей пра-
наямы].
52. Благодаря ей разрушается препятствие
для света.
У йогина, который безраздельно посвящает себя
практике пранаямы, разрушается карма, препятствую-
щая различающему знанию. Как говорится об этом,
«вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мо-
хой (крайним невежеством), и обманчивости органов
чувств саттва, обладающая природой света, затемняет-
ся и привязывается к тому, что не следует делать»1.
Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием
для света и цепью, приковывающей к круговороту бы-
тия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследст-
вие использования практики пранаямы. Сказано в этой
связи: «Не существует подвижничества более высоко-
го, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение
от всех загрязнений и возникает ясный свет знания».
Что еще?
и пригодность манаса* к концентрации.
Именно благодаря использованию практики пра-
наямы [ум становится способным к концентрации],
120
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
и, как было сказано [выше, «он достигает стабиль-
ности] благодаря выдоху и задержке праны».
Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?
54. При отсутствии связи со своими объектами
органы чувств как бы следуют внутренней
форме сознания — [это и есть] отвлечение.
Когда отсутствует соединение с соответствующи-
ми объектами, органы чувств, как бы следуя внут-
ренней форме сознания, прекращают [свою деятель-
ность], подобно сознанию при остановке [разверты-
вания его содержаний]. Они не нуждаются в других
средствах, как, например, контроле со стороны иных
органов чувств. Подобно тому как пчелы поднима-
ются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опуска-
ются, когда она садится, так и органы чувств пре-
кращают свою деятельность при остановке [деятель-
ности] сознания. Это и есть отвлечение.
55. Благодаря ему [достигается] полное
подчинение органов чувств.
Некоторые считают, что отсутствие страстного
влечения [к объектам] — звуку и т. д. — это и есть
подчинение, или контроль, органов чувств. Страст-
ное влечение есть привязанность: она отвлекает
[йогина] от блаженства. [Другие же говорят, что]
незапрещенный чувственный опыт является вполне
законным1. Иные считают, что соединение [органов
чувств] со звуками и прочими [объектами может
происходить] по собственному желанию. Еще кое-
кто полагает, что подчинение органов чувств — это
восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия
или страдания, при отсутствии страстного желания
и враждебности.
121
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
Джайгишавья, однако, говорит, что [подчинение
органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувст-
венного восприятия вследствие концентрации созна-
ния на одной точке. Отсюда полный контроль, то
есть прекращение деятельности органов чувств и при
остановке [деятельности сознания]. Поэтому йогины
не нуждаются в применении иных средств, требую-
щих [определенных] усилий, наподобие подчинения
других органов чувств.
На этом вторая глава,
носящая название
«О способах осуществления [йоги]»,
[в «Йога-шастре»] Патанджали
закончена
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
Пять внешних компонентов, [то есть] средств
осуществления [йоги], были рассмотрены [выше.
Теперь] необходимо рассмотреть концентрацию
/. Концентрация есть закрепление сознания
на [определенном] месте.
Концентрация есть фиксация сознания — по спо-
собу деятельности — на пупочной чакре, на лотосе
сердца, на лучезарном [центре] — в голове, на кон-
чике носа и на прочих подобных местах на теле или
же на внешних объектах1.
2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность
[однородных] состояний сознания
на этом [месте].
Сфокусированность сознания на созерцаемом
объекте, [находящемся] в данном месте, [или, ины-
ми словами], однородное течение содержаний созна-
ния, не нарушаемое другими содержаниями, и есть
дхьяна, то есть созерцание1.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 |
