Вдох есть жизненное дыхание, при котором вды-
хается внешний воздух. Выдох — когда выходит
воздух, находящийся внутри [тела].
Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состо-
яниям [сознания], то есть они бывают лишь при
рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при
сконцентрированном сознании.
Итак, эти рассеянные [состояния сознания], яв-
ляющиеся препятствием йогическому сосредоточе-
нию, должны быть подавлены посредством уже упо-
минавшихся практики и бесстрастия. Здесь же автор
в заключение говорит о предмете практики:
60
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
32. в целях их устранения — практика
с одной сущностью.
Для устранения рассеянных [состояний сознания]
пусть [йогин] практикует работу с сознанием, «опи-
рающимся» на одну [отдельную] сущность.
Однако для того, [кто полагает], что сознание есть
лишь сознавание одного объекта за другим и [к тому
же] мгновенно, все сознание [в своей всеобщности]
только однонаправленно и не может быть рассеян-
ным1. [Лишь в том случае], когда это [сознание],
отвлекшись от всего остального, концентрируется на
одном объекте, оно становится однонаправленным.
Следовательно, [оно не может быть направлено] с
необходимостью на каждый объект. Так же и для
того, кто полагает сознание однонаправленным, по-
скольку оно представляет поток сходных впечатле-
ний; если его однонаправленность есть свойство со-
знания, [трактуемого] как поток, то такой поток со-
знания не является [чем-то] унитарным ввиду [своей]
мгновенности. Если же [допустить, что однонаправ-
ленность есть] свойство [конкретного] содержания
сознания, представляющего собой составной элемент
непрерывного потока [сознания], то [независимо от
того], состоит ли этот поток из сходных или раз-
личных содержаний сознания, само сознание всегда
однонаправленно, поскольку оно с необходимостью
[фиксируется] на каждом объекте. Таким образом,
[мысль] о рассеянном сознании оказывается необъ-
яснимой. Отсюда следует, что сознание унитарно,
направлено на различные объекты и стабильно2.
[Далее]. Если бы содержания сознания, имеющие
различную внутреннюю природу, порождались как
не связанные с единым сознанием, то как в таком
случае одна [когниция] могла бы помнить то, что
было увидено другой когницией?3 Как одна когни-
ция могла бы быть субъектом кармы, накопленной
другой когницией? Если даже это как-то и устанав-
61
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
ливается, то лишь способом, напоминающим [логи-
ку] «коровьего навоза и молочной пищи».
Более того, при рассмотрении сознания как различ-
ных, [не связанных между собой когниций оппонент]
приходит к отрицанию достоверности опыта самотож-
дественности. Каким образом [две когниций] «Я при-
касаюсь к тому, что я прежде видел» и «Я вижу то,
к чему я прежде прикасался» могут быть отнесены к
не имеющему различий субъекту познания, если все
когниций различны? Каким образом когниция «Я есмь
этот неделимый Атман», имеющая своим объектом од-
ну идею [Атмана] и возникающая в совершенно раз-
личных сознаниях, может принадлежать одному субъ-
екту познания как общее [знание]? Ведь знание «Я
есмь этот неделимый Атман» может быть получено из
собственного опыта. Более того, авторитет восприятия
не превосходит другие средства познания. Напротив,
другие средства познания находят применение именно
благодаря восприятию. Поэтому сознание унитарно,
направлено на различные объекты и стабильно.
Каким образом [достигается] то очищение устой-
чивого сознания, о котором говорится в шастре?
33. Очищение сознания [достигается]
взращиванием дружелюбия, сострадания,
радости и беспристрастности1
по отношению к счастью, страданию,
добродетели и пороку.
Итак, пусть [йогин] взращивает дружелюбие по
отношению ко всем живым существам, наслаждаю-
щимся счастьем, сострадание — к тем, кто испыты-
вает страдание, радость по отношению к доброде-
тельным, беспристрастность — к обладающим по-
рочными склонностями.
У того, кто возделывает [свои чувства] подобным
образом, возникает «светлое» качество, а отсюда и
62
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
происходит очищение сознания. Будучи очищенным2,
[оно становится] устремленным к одной точке и до-
стигает стабильности.
34. Либо же благодаря выдоху и задержке
дыхания.
[Полный] выдох есть удаление воздуха из груда че-
рез обе ноздри посредством особого усилия; его удер-
жание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].
«Либо же» — [йогину] следует достичь менталь-
ной стабильности с помощью этих обоих способов.
35. Либо же [сверхчувственная] деятельность
относительно [соответствующих]
объектов при своем возникновении
[также] вызывает ментальную
стабильность.
Восприятие «божественного» запаха у того [йогина],
который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверх-
чувственная] деятельность относительно запаха. Вос-
приятие вкуса [достигается при сосредоточении] на
кончике языка, восприятие цвета-формы — на нёбе,
восприятие осязаемого — на середине языка и воспри-
ятие звука — на основании языка. И так эти [виды
сверхчувственной] деятельности при своем возникно-
вении фиксируют сознание в устойчивом состоянии,
рассеивают сомнения и становятся средством [обрете-
ния] мудрости через йогическое сосредоточение.
Аналогичным образом и проявленную [чувствен-
ную] деятельность относительно луны, солнца, планет,
драгоценных камней, светильников, лучей света и т. д.
также следует понимать как имеющую [соответствую-
щий] объект. Ибо, несмотря на то что истинная сущ-
ность реальных объектов, как она есть в действитель-
63
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
ности, и познается на основании той или иной шастры,
логического вывода или наставления учителей — по-
скольку все это способно показать подлинную природу
реальности1, — до тех пор, пока хотя бы одна какая-
либо часть [реальности] не воспринята собственными
органами чувств, все [остается] таким, как если бы
[оно было] непосредственно неизвестным, и не может
вызвать твердого понимания таких тонких предметов,
как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достовер-
ность] шастр, логического вывода и наставления
учителей, по крайней мере некоторый специфический
[предмет] должен быть с необходимостью воспри-
нят непосредственно. И тогда если одна сторона
предмета, о котором говорилось в этих [источниках
знания], воспринимается непосредственно, то все
[остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного
освобождения, вызывают полное доверие. Именно
с этой целью и говорится об очищении сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью кон-
тролирующее беспорядочное функционирование [пси-
хики], то оно становится способным непосредственно
воспринимать тот или иной объект. И когда это про-
исходит, то у него, [йогина], беспрепятственно возни-
кают вера, энергия, памятование и сосредоточение.
36. Либо беспечальная и лучезарная...
[Слова] «...деятельность... при своем возникновении
[также] вызывает ментальную стабильность» надлежит
перенести [из предыдущей сутры]. [Здесь имеется в
виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина], со-
средоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума
обнаруживает яркое сияние, подобное акаше1. Благода-
ря искусству сохранения устойчивости в таком [состо-
янии] деятельность [сознания] представляется в форме
сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней.
64
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
Аналогичным образом сознание, растворенное в
[идее] самости, перестает волноваться и становится
подобным великому океану, умиротворенным, бес-
предельным, только-самостью. Сказано в этой свя-
зи: «Размышляя об Атмане как о том, что есть лишь
атом, поистине [йогин] приходит к совершенному
знанию: „Я есмь"».
Эта двоякого вида «беспечальная» деятельность,
«имеющая объект» и «только-самость», называется
лучезарной. С ее помощью сознание йогина обрета-
ет состояние стабильности.
37. Или же сознание, имеющее объектом
[тех, кто] свободен от желаний.
Либо же сознание йогина обретает состояние ста-
бильности, когда оно «окрашено» восприятием [инди-
видов], свободных от желаний, [восприятием], высту-
пающим в качестве объекта [сосредоточения]1.
38. Или же [сознание], опирающееся
на восприятие, [полученное] в сновидении
либо во сне без сновидений1.
Либо же сознание йогина обретает состояние ста-
бильности, имея в качестве опоры восприятие, [по-
лученное] в сновидении или во сне без сновидений,
или его образ.
39. Или благодаря созерцанию того, что
приятно.
[Йогину] следует созерцать именно то, что ему
приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом
случае, он достигает стабильности и в других случаях.
3 Йога 65
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
40. Его могущество [распространяется на
все] — от атома до величайших [объектов].
[Сознание йогина], проникающее в «тонкий»
[объект], обретает состояние стабильности, [распро-
страняющееся на все мельчайшее] вплоть до атома.
Сознание, проникающее в «грубый» [объект], дости-
гает стабильности, [распространяющейся на все круп-
ное] вплоть до величайших [по размеру объектов].
Таким образом, отсутствие препятствия [для созна-
ния], функционирующего между двумя этими преде-
лами, и есть высшее могущество. Сознание йогина,
достигшее такого могущества, более не нуждается в
очищении как следствии практики.
Итак, какова же собственная форма сознания, об-
ретшего состояние стабильности, каковы его объек-
ты и [ступени] сосредоточения?
Об этом говорится [в сутре]:
41. Сосредоточение есть состояние
«окрашенности» тем [объектом],
на который [сознание] опирается, [то есть]
на субъект познания, на познание и
на объект познания, когда развертывание
[сознания] прекращено, как в случае
с драгоценным камнем.
«Когда развертывание [сознания] прекращено»
означает полное прекращение концептуализирующей
деятельности [сознания].
«Как в случае с драгоценным камнем» — исполь-
зование примера. Подобно тому как хрусталь окра-
шивается в тот или иной цвет различных предметов,
служащих для него подставкой, и проявляет внеш-
нюю форму [своей] цветной опоры, так и сознание,
«окрашенное» объектами, на которые оно опирается,
[как бы] ассимилируется объектом и проявляется
66
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
как видимость собственной формы объекта. Напри-
мер, будучи «окрашено» тонким элементом, [созна-
ние] ассимилируется им и проявляется как собствен-
ная форма тонкого элемента. Точно так же, будучи
«окрашено» грубым объектом, [сознание] ассимили-
руется им и отражает грубую форму. Аналогичным
образом, «окрашенное» универсальным различием,
[сознание] ассимилируется им и становится отраже-
нием универсальной формы.
Так же это следует понимать и в случае с позна-
вательными процессами и познавательными способ-
ностями. «Окрашенное» процессом познания в каче-
стве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и
проявляется как видимость собственной формы про-
цесса познания. Подобным же образом [сознание],
«окрашенное» Пурушей — субъектом познания —
как своей опорой, ассимилируется им и проявляет-
ся в качестве видимости собственной формы Пуру-
ши — субъекта познания. Так же, будучи «окраше-
но» освобожденным Пурушей как своей опорой, [со-
знание], уподобляясь ему, проявляется как видимость
собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценно-
му камню, когда оно опирается на субъект познания,
[или на] процесс познания, [или] на объект позна-
ния, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств,
или на [перво]элементы и когда оно «окрашено»
ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает
их форму проявления. Такое [состояние сознания]
называется сосредоточением.
42. Здесь1 сосредоточение «с умозрением»
лишено отчетливости ввиду различия
между словом, объектом и понятием2.
Например, хотя слово «корова», объект «корова»
и понятие «корова» различаются между собой, в по-
67
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
знавательном процессе они кажутся нераздельными.
При анализе [обнаруживается, что] свойства сло-
ва — это одно, свойства объекта — другое, а свой-
ства понятия — третье. Иначе говоря, их способы
существования различны.
Если при этом у йогина в состоянии сосредоточе-
ния объект «корова» и т. п., попавший [в сферу его]
сосредоточенного постижения, оказывается связан-
ным с различением слова, объекта и понятия, то
такое неотчетливое состояние сосредоточения назы-
вается «умозрительным».
Однако, когда память [йогина] «очищена» от [ка-
ких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточен-
ное постижение свободно от [всех] умозрений, [воз-
никающих вследствие] словесного свидетельства [или]
логического вьгоода, объект предстает лишь тем, что
он есть сам по себе, и характеризуется только прояв-
лением собственной формы. И это — недискурсивное
сосредоточение3. Оно и есть высшее восприятие как
семя словесного свидетельства и умозаключения.
И словесное свидетельство, и умозаключение возни-
кают на его основе. Более того, такое непосредствен-
ное знание не сосуществует со знанием, [полученным
на основе] словесного свидетельства или умозаключе-
ния. Поэтому непосредственное знание йогина, воз-
никшее из недискурсивного сосредоточения, не сме-
шивается с другими источниками познания.
Определение этого недискурсивного сосредоточе-
ния проясняется в [следующей] сутре.
43. Не дискурсивное [сосредоточение есть такое
состояние сознания, когда оно], полностью
очищенное от памяти и как бы лишенное
собственной формы, проявляет только объект.
Недискурсивное сосредоточение есть такое [со-
стояние сознания], когда при очищении памяти от
68
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
языковых конвенций, словесного свидетельства,
умозаключения, понятий и ментального конструиро-
вания постижение, «окрашенное» собственной фор-
мой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою
форму постижения, которое есть по своей сути про-
цесс познания, обретает собственную форму рефе-
рента, то есть воспринимаемого объекта как тако-
вого. Подобным же образом это было объяснено и
в сутре.
Для такого [сосредоточения] мир [внешних пред-
метов] — корова и т. д. или горшок и т. д., — [ко-
торый] по своей сути есть специфическая форма со-
единения атомов1 [как] внутренняя форма объекта,
представляет [собой содержание] единичного мен-
тального акта. И эта специфическая форма, кото-
рая, в сущности, есть общее свойство тонких эле-
ментов, установленное посредством умозаключения
на основании видимого следствия, [то есть внешне-
го объекта], проявляется через свое эмпирическое
выражение. Она исчезает при появлении другой
качественной определенности, [например] чаши и
т. д. Такой качественно-определенный субстрат на-
зывается целостностью. Эта [целостность] и есть то,
[что существует как] единичное, большое или малое,
как осязаемое или обладающее способностью дейст-
вия, или как невечное. [Вся] практическая деятель-
ность и осуществляется с таким целостным [пред-
метом].
Однако для того, кто отрицает реальность этого
специфического соединения [атомов] ввиду невос-
принимаемости «тонкой» причины в недискурсив-
ном [сосредоточении], практически все полученное
знание является ложным, поскольку при несущест-
вовании целого ложное знание не основано на его
форме. Как же тогда возможно истинное знание,
коль скоро его объект не существует? Все, что вос-
принимается, рассматривается в качестве целостнос-
ти. Следовательно, целое, которое получает в обы-
69
«ЙСГА-СУ1РЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
денном словоупотреблении [название] «большое»,
«маленькое» и т. п., существует [реально]. Оно-то
и выступает объектом недискурсивного сосредото-
чения.
44. Таким же образом объяснены рефлексивное
и нерефлексивное [сосредоточения],
имеющие «тонкий» объект.
Из этих [двух] сосредоточение на «тонких» эле-
ментах, свойства которых проявлены и которые оп-
ределены опытом пространства, времени и операци-
ональной причины, называется рефлексивным.
В этом случае также и «тонкий» элемент, воспри-
нимаемый единичным ментальным актом и специфи-
цированный наличной качественной определеннос-
тью, служит той опорой, на которой основывается
йогическое постижение.
В свою очередь сосредоточение, всегда и во всех
отношениях связанное [с «тонкими» элементами],
которые лишены [каких бы то ни было] специфика-
ций через «угасшие», возникшие или неопределяе-
мые свойства, [но которые тем не менее] сопровож-
даются всеми свойствами и являются внутренней
сущностью всех свойств, — [такое сосредоточение]
называется нерефлексивным. Будучи именно тако-
вым по своей природе, «тонкий» элемент становится
в силу этого опорой йогического постижения, кото-
рое и «окрашивается» его собственной формой. Ко-
гда же постижение как бы лишается собственной
формы и выступает как «только-объект», оно назы-
вается нерефлексивным.
Из этих [четырех видов] дискурсивное и недис-
курсивное [сосредоточения] имеют своим предметом
«грубые» реальные объекты, а рефлексивное и не-
рефлексивное [сосредоточения] — «тонкие». И та-
ким образом с помощью недискурсивного [сосредо-
70
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
точения] объяснены два [последних вида сосредото-
чений], когда концептуализация отсутствует.
45. Свойство быть «тонким» объектом
имеет [своим] ограничителем
«отсутствие признака»1 [как исходное
состояние первопричины].
«Тонкий» объект атома земли — танматра запа-
ха, [атома] воды — танматра вкуса, [атома] огня —
танматра цвета, [атома ветра] — танматра осязания,
[атома] акаши — танматра звука2.
Принцип индивидуации в качестве причины также
может служить «тонким» объектом для йогическо-
го сосредоточения. В свою очередь его «тонкий» объ-
ект — «только-признак»3, [то есть первая стадия
эволюции первопричины]. «Отсутствие признака»
[как причина] «только-признака» также [может вы-
ступать] «тонким» объектом [сосредоточения], но вы-
ше «отсутствие признака» «тонкого» не существует.
— Но разве нет Пуруши как «тонкой» [сущ-
ности]?
— Правильно, но эта «тонкость» Пуруши от-
нюдь не того же самого порядка, что «тонкость»
«отсутствия признака» по отношению к «высшему
признаку». Пуруша не является порождающей при-
чиной, он — причина [целевая].
Отсюда становится понятным, что «тонкость» до-
стигает своего предела в прадхане, [то есть перво-
причине].
46. Именно они, [такие виды концентрации],
и есть сосредоточение, обладающее семенем.
Эти четыре [вида] концентрации [сознания] об-
ладают «семенами», [то есть] внешними реальными
71
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
объектами, и, таким образом, сосредоточение также
наделено семенем. Здесь дискурсивное и недискур-
сивное [сосредоточение] — на «грубом» объекте, а
рефлексивное и нерефлексивное — на «тонком».
Иными словами, насчитывается четыре вида сосре-
доточения.
47. При искусности в нерефлексивном
[сосредоточении возникает] внутреннее
спокойствие.
Искусность — это ясное, невозмущаемое течение
саттвы интеллекта, сущность которой — свет, [она]
свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не
подвержена преобладающим влияниям раджаса и та-
маса. Когда возникает такая искусность в нерефлек-
сивном сосредоточении, тогда у йогина наступает не-
колебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет
открытой мудрости, не связанной с [обычными] сту-
пенями [процесса познания и видящей] объект та-
ким, как он существует в реальности. В этой связи
сказано: «Подобно тому как [человек], стоящий на
вершине горы, видит всех, находящихся на равнине,
тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подвержен-
ный печали, видит людей в [их] страдании».
48. Мудрость, [обретенная] при этом,
[называется] «несущей истину».
Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание
которого сконцентрировано, называется «несущей
истину»1. И это значение [термина] понятно само по
себе: [мудрость] несет2 только истину; в ней нет и
примеси заблуждения. В этой связи сказано: «По-
средством священных текстов, логического вывода
и ревностной практики созерцания — тремя этими
72
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
способами он, [йогин], обретает мудрость и выс-
шую йогу».
Но эта [мудрость]
49. ввиду специфики своей направленности
имеет иной объект, нежели мудрость,
[обретенная] на основании услышанного
или на основании логического вывода.
[Мудрость] на основании услышанного — [это]
знание1 священных текстов, она имеет общий объект,
ибо с помощью агамы, [то есть священного текста],
нельзя передать особенное. Почему [так]? Потому что
слово не является продуктом условного соглашения,
[достигнутого] на основании особенного. Точно так же
и логический вывод имеет в качестве объекта только
общее. [Например]: везде, где есть обретение [нового
места], есть и движение; где нет обретения [нового
места], там нет движения, — так сказано. Посредст-
вом умозаключения [мы делаем] вывод через общее.
Поэтому никакое особенное (единичное) не является
объектом услышанного или логически вьюеденного.
Точно так же [никакой] «тонкий», скрытый или уда-
ленный объект не может быть познан посредством
обычного восприятия, но [в то же время] нельзя [ска-
зать], что этот единичный [объект] не существует из-за
того, что он недоступен обычным средствам познания.
Следовательно, особенное, относится ли оно к
«тонким» сущностям или к Пуруше, является объ-
ектом именно йогического постижения. Поэтому та-
кая мудрость ввиду специфики своей направленности
имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная]
на основании услышанного или на основании логи-
ческого вывода.
У йогина, обретшего мудрость сосредоточения,
санскара, то есть формирующий фактор, созданный
[этой] мудростью, воспроизводится снова и снова.
73
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
50. Формирующий фактор, порожденный
такой [мудростью], является
препятствием для других формирующих
факторов.
Формирующий фактор, порождаемый мудростью
сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже
проявленных формирующих факторов. Вследствие
преодоления возникших формирующих факторов по-
рождаемые ими содержания сознания перестают су-
ществовать. При прекращении познавательных про-
цессов наступает состояние сосредоточения, затем —
мудрость, порожденная сосредоточением. Из нее [воз-
никают] порожденные мудростью формирующие фак-
торы. И так снова и сноза воспроизводится скрытая
тенденция формирующих факторов. Из них — муд-
рость, а из нее — формирующие факторы1.
— Но как [объяснить, что] такое преобладание
формирующих факторов не вызывает деятельности
сознания?
— Эти формирующие факторы, порождаемые муд-
ростью, не наделяют сознание [его обычной] функ-
цией, ибо они служат причиной устранения аффектов.
Они [как бы] освобождают сознание от его собствен-
ной деятельности, ибо активность сознания прекраща-
ется [с обретением] высшего различения.
Что еще с ним происходит?
51. При устранении и этого [формирующего
фактора наступает] сосредоточение,
«лишенное семени», ибо вся [деятельность
сознания] прекращена.
Оно, [сосредоточение, «лишенное сехмени»], не
только противоположно мудрости сосредоточения,
но и служит препятствием для формирующих фак-
торов, созданных [этой] мудростью.
74
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ
— Почему?
— Формирующий фактор, порожденный прекра-
щением [деятельности сознания], препятствует раз-
вертыванию формирующих факторов, порожденных
сосредоточением. Реальность существования форми-
рующего фактора, порождаемого «остановленным»
сознанием, может быть выведена из опыта протека-
ния времени, в течение которого сохраняется ста-
бильность прекращения [деятельности сознания].
Сознание вместе с формирующими факторами, воз-
никающими из актуализированного и прекращенного
сосредоточения и ведущими к абсолютному обособ-
лению, растворяется в своей постоянной первопри-
чине. Поэтому такие формирующие факторы, про-
тиводействующие функции сознания, не служат при-
чинами его сохранения. Вследствие этого сознание,
функция которого завершена, прекращает свою дея-
тельность вместе с формирующими факторами, ве-
дущими к абсолютному обособлению. При его оста-
новке Пуруша пребывает в своей собственной форме
[и] поэтому называется чистым, абсолютно обособ-
ленным, освобожденным.
Первая глава «О сосредоточении»
в трактате Патанджали о йоге,
[носящем название] «Изложение Санкхьи»,
закончена
ГЛАВА ВТОРАЯ
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ
ЙОГИ
[Выше] была рассмотрена йога [адепта,
обладающего] сконцентрированным сознанием.
Как может быть связано с йогой такое сознание,
[которое пребывает] в возбужденном состоянии?
[С разъяснения этого] и начинается данная
[глава]
1. Подвижничество, самообучение, упование
на Ишвару есть йога действия.
Не может осуществить йогу тот, кто не предается
подвижничеству1. Нечистота [сознания], окрашенно-
го не имеющей начала бессознательной предраспо-
ложенностью к деятельности и аффектам, — [эта
нечистота], на которую наброшена сеть [образов]
чувственных объектов, не может быть устранена по-
мимо подвижничества. И в этом устранении состоит
польза подвижничества. Такое [подвижничество], не
препятствующее чистоте сознания, полагается [тем
средством], к которому и должен прибегнуть йогин.
Самообучение — это повторение очистительных
[мантр]: первослога [Ом] и других, а также изуче-
ние шастр, [трактующих] об освобождении.
Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвяще-
ние всех действий Высшему Учителю или же полный
отказ от плодов подобных [действий].
Это и есть йога действия, [предназначенная]
76
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
2. для развития [способности]
сосредоточения и для ослабления аффектов.
Она, [эта йога действия], будучи ревностно прак-
тикуемой, развивает способность сосредоточения и
крайне ослабляет аффекты. [А затем] с помощью
огня Знания она делает эти ослабленные аффекты
неспособными к самовоспроизведению1, словно про-
каленные [огнем] семена. Вследствие их полного уга-
сания «тонкая» мудрость, то есть постижение [абсо-
лютного] различия между саттвой и Пурушей, не
подверженная более влиянию аффектов и исчерпав-
шая свою функцию, придет к самоисчезновению.
Итак, каковы эти аффекты и сколько их?
3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность,
жажда жизни суть пять аффектов1.
Аффекты — это пять ложных наполнителей со-
знания, — таково значение [слова]. Пребывая в по-
стоянном движении, они усиливают функцию гун,
поддерживают их видоизменения, расширяют поток
причин и следствий и, служа взаимной опорой друг
для друга, вызывают созревание кармы.
4. Неведение является полем для следующих
за ним [аффектов, пребывающих]
в дремлющем, ослабленном, прерванном или
полностью развернутом [состояниях].
Здесь неведение — поле, или порождающая почва,
следующих за ним [аффектов] — эгоизма и прочих,
которые выступают в четырех видах: дремлющем, ос-
лабленном, прерванном или полностью развернутом1.
— Что такое в данном случае «дремлющее» [со-
стояние]?
77
«ЙОГА-СУТРЫ* ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
— [Оно наступает, когда аффекты], пребываю-
щие в сознании только как потенциальности, обре-
тают состояние семени, [способного плодоносить].
Пробуждение такого [аффекта] происходит при ак-
туальной встрече с объектом. [Однако] для облада-
ющего Высшим знанием, [то есть для того], у ко-
торого семя аффектов сожжено, это [пробуждение]
более не наступает даже при встрече с объектом, ибо
как может взойти прокаленное семя? [Именно] по-
этому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется
«[пребывающим] в последнем теле». Только в нем,
но не в ком-либо другом, существует это пятое [со-
стояние] аффектов — состояние прокаленного семе-
ни. [В таком случае] даже при наличии аффектов
действенность их семян полностью исчерпана, и, хотя
чувственный объект может присутствовать, их про-
буждение не наступает.
Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невоз-
можность их произрастания из прокаленных семян
объяснены.
Теперь речь идет об ослабленности: аффекты, по-
давленные культивированием противоположных [со-
стояний]2, становятся слабыми.
Аналогичным образом [аффекты называются] пре-
рванными, когда, перехватываемые [время от време-
ни] тем или иным объектом, они снова и снова про-
являются в активной форме.
— Почему [это происходит]?
— Потому что во время страстного влечения, [на-
пример], враждебность не обнаруживается. И дейст-
вительно, во время страстного влечения нет активного
проявления враждебности. А влечение, [в свою оче-
редь] испытываемое по отношению к определенному
[объекту], не исчезает по отношению к другим объ-
ектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной
женщине, отнюдь не исключает страсти к другим
женщинам, просто [в данный момент] страсть про-
является к этой [женщине], в будущем же она может
78
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
проявиться и к другим. Иными словами, эта [буду-
щая способность влечения] есть одновременно и
дремлющая, и ослабленная, и прерванная.
Тот же [аффект], который реализуется по отно-
шению к чувственному объекту, [называется] пол-
ностью развернутым.
Все эти [четыре состояния] не выходят за преде-
лы сферы аффективности.
— Что же, в таком случае [каждый] аффект на-
зывается прерванным, дремлющим, ослабленным или
полностью развернутым?
— Это именно так. Однако они [классифициру-
ются] по свойствам быть прерванными и т. д., [толь-
ко будучи] привязанными к тем или иным объектам.
Подобно тому как [аффект] перестает действовать в
результате культивирования противоположного [со-
стояния], он точно так же проявляется через выра-
жающий его признак.
Все эти аффекты суть лишь разновидности неве-
дения.
— Почему?
— [Потому что] все они захлестнуты неведе-
нием. Когда реальный объект преформировывается
[в сознании] вследствие неведения, именно при нем
аффекты и обретают поддержку. Они обнаружива-
ются, когда [налицо] ложные содержания сознания,
и устраняются при устранении неведения.
Теперь излагается сущность неведения.
5. Неведение есть постижение вечного,
чистого, счастья, Атмана в невечном,
нечистом, страдании, не-Атмане.
Постижение вечного в невечных следствиях [мож-
но видеть] на примере [высказываний]: земля не-
преходяща, небо с луной и звездами вечно, обита-
тели неба бессмертны. Так же [следует понимать] и
79
«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ И «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»
видение чистоты в нечистом и в высшей степени
отвратительном теле. Сказано: «По причине нахож-
дения [в материнском лоне], рождения, поддержа-
ния жизни [пищей], выделений, разрушения [пло-
ти], а также необходимости содержать тело в чис-
тоте мудрые понимают, что оно нечисто».
Постижение чистого в нечистом можно видеть [и
на другом примере]: «Эта девушка привлекательна,
как серп молодого месяца, члены ее словно сотворе-
ны из меда и амриты; она кажется рожденной из
[осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолгова-
ты, подобно лепесткам синего лотоса; своими кокет-
ливыми взглядами она словно освежает все живое».
[Как разобраться], что с чем здесь связано? В ре-
зультате и возникает представление о чистом отно-
сительно [того, что само по себе] нечисто.
Этим [примером] объяснено [и ложное представ-
ление] о добродетельном в том, что недобродетель-
но, а также представление о достойном в том, что
недостойно.
Подобным же образом [автор] намерен сказать и
об отнесении к счастью [того, что есть] страдание:
«Для наделенного различающим знанием все [суще-
ствующее] есть поистине страдание — в силу [не-
прерывного] изменения, беспокойства, обусловлен-
ности, несчастья и по причине [взаимной] противо-
положности в проявлении гун». Неведение и есть
принятие [всего] этого за счастье.
Точно так же и принятие Атмана, то есть «Я»,
за то, что не есть «Я», будь то внешние средства —
одушевленные или неодушевленные, или тело как
опора чувственного опыта, или рассудок как инстру-
мент Пуруши, — [все это] есть [ошибочное] при-
нятие за «Я» того, что есть «не-Я», [то есть не-
Атман].
Так, в связи с этим сказано: «Тот, кто, постигнув
[некоторую] сущность — проявленную или непрояв-
ленную — как свойство „я", радуется ее процвета-
80
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ
нию, считая это своим собственным процветанием,
или печалится ее упадку, полагая [это] своим собст-
венным несчастьем, тот абсолютно непросветленный».
[Все] это и есть неведение четырех видов, которое
служит источником непрерывного потока аффектов и
скрытой предрасположенности к деятельности вместе
с ее результатами.
Это неведение следует понимать как [некую] сущ-
ность, обладающую объективной реальностью — по
аналогии с «не-другом» или «не-коровьим следом».
Подобно тому как «не-друг» не означает ни отсут-
ствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его
противоположность, то есть врага, или подобно тому
как «не-коровий след» не означает ни отсутствие
коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему
следу, но только [определенное] место, отличное от
того и другого, [то есть] совершенно иную сущность,
так и неведение не является ни источником истин-
ного знания, ни отсутствием такого источника, но
[лишь] иным типом видения, противоположным зна-
нию.
Таково неведение.
6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность
обеих способностей — [чистого] видения и
инструмента видения.
Пуруша есть способность [чистого] видения, ин-
теллект (буддхи) — инструмент видения1. Аффект,
именуемый «эгоизмом», [возникает в случае, если]
совершается как бы трансформация обеих этих спо-
собностей в одну сущность.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 |
