По-ви­ди­мо­му, те ин­тел­лек­ту­аль­но-ху­до­же­ст­вен­ные уси­лия (воз­на­гра­ж­дае­мые эс­те­ти­че­ским на­сла­ж­де­ни­ем), ко­то­рые за­пад­ный чи­та­тель за­тра­чи­ва­ет на вы­яв­ле­ние "ли­ней­но­го" сю­же­та, че­ре­ды опи­сан­ных со­бы­тий из жиз­ни внеш­них по от­но­ше­нию к сло­ву ве­щей, «вос­точ­ный» при­кла­ды­ва­ет к то­ре­нию пу­ти пре­об­ра­зо­ва­ний ме­та­фо­ри­че­ско­го (и ши­ре — ино­ска­за­тель­но­го) смыс­ла в ис­тин­ный, ув­ле­ка­ясь сю­же­том тол­ко­ва­ния сло­ва, а не про­жи­ва­ния со­бы­тия (речь идет, ес­те­ст­вен­но, лишь о до­ми­нант­ных ха­рак­те­ри­сти­ках, за­мет­ных при взгля­де с на­шей ны­неш­ней точ­ки зре­ния на по­эзию Вос­то­ка и За­па­да; в от­дель­ные эпо­хи, в ча­ст­ных сти­лях и на­прав­ле­ни­ях Вос­ток и За­пад в этом из­ме­ре­нии не раз ме­ня­лись мес­та­ми). Чи­та­те­ля, вос­пи­тан­но­го в тра­ди­ции ис­лам­ской сло­вес­но­сти, по­то­му не бес­по­ко­ит "ази­ат­ская гус­то­та ино­ска­за­ния", что она вос­при­ни­ма­ет­ся как на­сы­щен­ный "пе­ри­пе­тий­ной ча­стью" сю­жет, со­стоя­щий из мик­ро­сю­же­тов от­дель­ных об­ра­зов и тро­пов, мо­ти­ви­рую­щих об­щую по­сле­до­ва­тель­ность из­ло­же­ния (вспом­ним тре­бо­ва­ния по­это­ло­гов о стро­гом по­ряд­ке рас­по­ло­же­ния бей­тов и их окон­ча­тель­ной под­гон­ке друг к дру­гу) и "це­п­ляю­щих­ся" друг за дру­га свои­ми "со­пут­ст­вую­щи­ми смыс­ла­ми". Сю­жет­ность ино­ска­за­ния, в ко­то­ром са­ма ме­та­фо­ра раз­вер­ты­ва­ет­ся как «смы­сло­вой нар­ра­тив», имею­щий свою стро­го оп­ре­де­лен­ную ло­ги­ку по­строе­ния и по­ни­ма­ния, со­став­ля­ет, ви­ди­мо, су­ще­ст­вен­ную ос­но­ву эс­те­ти­че­ско­го пе­ре­жи­ва­ния, ха­рак­тер­но­го для ара­бо-му­суль­ман­ской куль­ту­ры. С этой точ­ки зре­ния без­образ­но из­бы­то­чен и цве­тист ока­зы­ва­ет­ся, к при­ме­ру, как раз та­кой при­выч­ный, ес­ли не ска­зать хре­сто­ма­тий­но-пре­крас­ный, для рус­ско­го чи­та­те­ля об­раз, как "ге­ний чис­той кра­со­ты". Мы мо­жем про­де­лать мыс­лен­ный экс­пе­ри­мент и по­смот­реть на эти сло­ва гла­за­ми клас­си­че­ской ис­лам­ской по­эти­ки. Пе­ре­вод это­го об­раза на араб­ский или пер­сид­ский (где он пре­вра­тил­ся бы в "пэ­ри чис­той кра­со­ты"), со­став­ляю­щий не­об­хо­ди­мый пред­ва­ри­тель­ный шаг для по­это­ло­ги­че­ско­го ана­ли­за, тем бо­лее воз­мо­жен, что об­раз этот ге­не­ти­че­ски свя­зан с вос­точ­ны­ми мо­ти­ва­ми. "Ге­ний чис­той кра­со­ты" в его вос­при­ятии рус­ским чи­та­те­лем пе­ре­да­ет ощу­ще­ние тон­чай­ше­го, но все же во­пло­ще­ния, чис­той идеи, иде­аль­но­сти кра­со­ты; на­ли­чие этих двух смы­сло­вых эле­мен­тов, "чис­той кра­со­ты" и "ге­ния", идеи и ее — столь не­плот­ско­го — во­пло­ще­ния, прин­ци­пи­аль­но для смы­сло­вой ар­хи­тек­то­ни­ки об­раза. Ина­че об­сто­ит де­ло в слу­чае вы­страи­ва­ния смыс­ла в ара­бо-му­суль­ман­ской ин­тел­лек­ту­аль­ной куль­ту­ре, где бес­плот­ная идея не улав­ли­ва­ет­ся и не во­пло­ща­ет­ся — в сло­ве, где "ге­ний" (пэ­ри) уже (и все­гда) не­сет в се­бе смысл "кра­со­та" как не­на­зван­ный по име­ни — но тем бо­лее не­зыб­ле­мо при­сут­ст­вую­щий в по­эти­че­ском дис­кур­се. Оцен­ки, да­вае­мые иной куль­ту­ре, не­ожи­дан­но мо­гут ока­зать­ся оцен­кой са­мо­го се­бя при взгля­де со сто­ро­ны — взгля­де, не слиш­ком вни­ма­тель­ном к тем су­ще­ст­вен­ным ос­но­ва­ни­ям, ко­то­рые толь­ко и по­зво­ли­ли бы вос­при­нять иное как чу­жое, но не чу­ж­дое.

Аль-Кир­ма­ни, Ха­мид ад-Дин. Ус­по­кое­ние ра­зу­ма. Пре­ди­сло­вие, пе­ре­вод с араб­ско­го и ком­мен­та­рии ­но­ва. М., Ла­до­мир, 1995

Ари­сто­тель. По­эти­ка.

АристÖуôтÖаôлиôс. Фанн аш-ши‘р. Ма‘а ат-тард­жа­ма ал-‘ара­биййа ал-кÖадиôма ва шу­руôхÖ ал-Фаôраôбиô ва Ибн Сиôнаô ва Ибн Рушд. Тард­жа­ма-ху ‘ан ал-йуôнаôниййа ва ша­рахÖа-ху ва хÖакÖкÖакÖа нусÖуôсÖа-ху ‘Абд ар-РахÖмаôн ал-Ба­да­виô (По­эти­ка. Пе­ре­вод с гре­че­ско­го, ком­мен­та­рий и из­да­ние Аб­дар­рах­ма­на ал-Ба­да­ви, вме­сте со ста­рым араб­ским пе­ре­во­дом и ком­мен­та­рия­ми ал-Фа­ра­би, Ибн Си­ны и Ибн Рущ­да). Мак­та­бат ан-нахдÖа ал-мисÖриййа, б. м., б. г.

Ас-СуйуôтÖиô. Ал-ИткÖаôн фиô ‘улуôм ал-кур’аôн (Со­вер­шен­ное из­ло­же­ние на­ук о Ко­ра­не). Ч.1-2. Бей­рут, Даôр ал-ма‘ри­фа, б. г.

ат-Таф­та­заôниô, Са‘д ад-Диôн. Тад­жриôд ал-‘ал­лаôма ал-Бан­наôниô ‘алаô МухÔтасÖар ас-Са‘д ат-Таф­та­заôниô ‘алаô матн ат-ТалхÔиôсÖ фиô ‘Илм ал-ма‘аôни (Ком­мен­та­рий уче­но­го ал-Бан­на­ни на «Ком­пен­ди­ум» Са‘да ат-Таф­та­за­ни к кон­спек­ту «Нау­ки о смыс­лах»). Ч.2. 2-е изд., БуôлаôкÖ, 1879

Ба­тюш­ков К. Н. Пол­ное со­б­ра­ние сти­хо­тво­ре­ний. Вступ. ста­тья и при­меч. ­ма­на. М.-Л., 1964.

Ба­тюш­ков К. Н. Со­чи­не­ния. Т. 1. Сост., подг. тек­ста, вступ. ста­тья и ком­мен­та­рии В. А. Ко­ше­ле­ва. М., 1989.

Вос­точ­ные мо­ти­вы. Сти­хо­тво­ре­ния и по­эмы. М., 1985.

Гир­гас В. Ф. Очерк грам­ма­ти­че­ской сис­те­мы ара­бов. СПб, Тип. Имп. Ак. на­ук, 1873

Гу­ков­ский Г. А. Пуш­кин и рус­ские ро­ман­ти­ки. М., 1965.

За­ру­беж­ная по­эзия в пе­ре­во­дах В. А. Жу­ков­ско­го. Т. 1. М., 1985.

Ибн ‘Ара­биô. Ал-Фу­туôхÖаôт ал-мак­киййа (Мек­кан­ские от­кро­ве­ния). Ка­ир, 1859

Ибн ал-Му‘тазз. V. Ки­таôб ал-ба­диô‘ (1933) // Крач­ков­ский И. Ю. Из­бран­ные со­чи­не­ния. т. VI. М.-Л., 1960, с.97-332.

Ибн Ара­би. Гем­мы муд­ро­сти // Смир­нов А. В. Ве­ли­кий шейх су­физ­ма. М., Вос­точ­ная ли­те­ра­ту­ра, 1983

Ибн Йа‘иôш. ШархÖ ал-Му­фасÖсÖал (Ком­мен­та­рий на «ал-Му­фасÖсÖал»). Идаôрат атÖ-тÖибаô ‘а ал-му­ниôриййа би-мисÖр, Ка­ир, 1938

Ибн МанзÖуôр. Ли­саôн ал-‘араб (Язык ара­бов)

Ибн Ра­шик. Опо­ра в кра­со­тах по­эзии, ее ве­же­ст­ве и кри­ти­ке. Пе­ре­вод ­ло­ва // ­гин­ский. Про­бле­мы ти­по­ло­гии сред­не­ве­ко­вых ли­те­ра­тур Вос­то­ка. М., 1991, с. .

Ибн Сиôнаô. Ал-Ишаôраôт ва-т-тан­биôхаôт (Ука­за­ния и на­став­ле­ния). Ч.1, Ка­ир, 1960

Ива­нов Вяч. Вс. Те­мы и сти­ли Вос­то­ка в по­эзии За­па­да // Вос­точ­ные мо­ти­вы. Сти­хо­тво­ре­ния и по­эмы. М., 1985, с. .

Каш­та­ле­ва К. С. "Под­ра­жа­ния Ко­ра­ну" Пуш­ки­на и их пер­во­ис­точ­ник // За­пис­ки кол­ле­гии вос­то­ко­ве­дов при Ази­ат­ском му­зее Ака­де­мии на­ук СССР. Се­рия В. Л., 1928, N 8, с. .

Кик­тев М. С. Абу-л-Ха­сан ал-Джурд­жа­ни (вто­рая по­ло­ви­на X в.) о ме­та­фо­ре ("араб­ское" и "гре­че­ское" в сред­не­ве­ко­вой араб­ской фи­ло­ло­ги­че­ской тео­рии) // Про­бле­мы араб­ской куль­ту­ры. М., Нау­ка, 1987

Ко­ран. Пе­ре­вод с араб­ско­го и ком­мен­та­рии М.-Н. О.Ос­ма­но­ва. М., Ла­до­мир, Вос­точ­ная ли­те­ра­ту­ра, 1995.

Ко­ран. Пе­ре­вод с араб­ско­го ­ков­ско­го. М., 1963.

Ко­ран. Пе­ре­вод с араб­ско­го язы­ка ­лу­ко­ва. Изд. 3-е, Ка­зань, 1907 г. и ре­принт 1990 г.

Ку­ба­че­ва В. Н. "Вос­точ­ная" по­весть в рус­ской ли­те­ра­ту­ре XVIII-на­ча­ла XIX ве­ка // XVIII век, сб. 5. М.-Л., 1962, с. .

КÖудаôма бен Джа‘фар. Ки­таôб накÖд аш-ши‘р (Кри­ти­ка по­эзии). ред. С. А.Бо­не­бак­кер. Лей­ден, Брилль, 1956.

Кю­хель­бе­кер В. К. Со­чи­не­ния. Т. 1. Ли­ри­ка и по­эмы. Л., 1939.

Ле­зов С. В. Ис­то­рия и гер­ме­нев­ти­ка в изу­че­нии Но­во­го За­ве­та. М., 1996.

Се­ми­звез­дие на не­бе пер­сид­ской по­эзии // Биб­лио­те­ка для чте­ния, 1851, Т. 105, отд. 3, с. 251-268.

Ли­во­то­ва О. Э., Пор­ту­галь В. Б. Вос­то­ко­ве­де­ние в из­да­ни­ях Ака­де­мии на­ук, . Биб­лио­гра­фия. М., 1966.

Ли­те­ра­ту­ра Вос­то­ка в сред­ние ве­ка. Часть II. М., 1970.

Ма­синь­он Л. Ме­то­ды ху­до­же­ст­вен­но­го вы­ра­же­ния у му­суль­ман­ских на­ро­дов // Араб­ская сред­не­ве­ко­вая куль­ту­ра и ли­те­ра­ту­ра. М., 1978, с.46-59.

Ме­жов В. И. Биб­лио­гра­фия Азии. Ука­за­тель книг и ста­тей об Азии на рус­ском язы­ке и од­них толь­ко книг на ино­стран­ных язы­ках, ка­саю­щих­ся от­но­ше­ний Рос­сии к ино­стран­ным го­су­дар­ст­вам. Т. 1. Спб., 1891.

На­зар­ли М. Му­суль­ман­ские кос­мо­го­ни­че­ские пред­став­ле­ния в ми­ниа­тюр­ной жи­во­пи­си се­фе­вид­ско­го Ира­на // CD-ROM «Про­стран­ст­вен­ные об­ра­зы в тра­ди­ци­он­ных куль­ту­рах». РГГУ (в про­из­вод­ст­ве)

Ни­ко­ла­ев С. И. О сти­ли­сти­че­ской по­зи­ции рус­ских пе­ре­во­дчи­ков пет­ров­ской эпо­хи (к по­ста­нов­ке во­про­са) // Ли­те­ра­ту­ра XVIII в. в ее свя­зях с ис­кус­ст­вом и нау­кой. М., 1986.

Сиôба­вай­хи. Ки­таôб (Кни­га). БуôлаôкÖ, 1899

Си­нель­ни­ков М. И. Ис­лам­ские мо­ти­вы в рус­ской по­эзии // Ис­лам в Рос­сии и Сред­ней Азии. Изд. Ер­ма­ков И., Ми­куль­ский Д. М., 1993, с.60-92.

Смир­нов А. В. Спра­вед­ли­вость (опыт кон­тра­ст­но­го по­ни­ма­ния) // Сред­не­ве­ко­вая араб­ская фи­ло­со­фия: про­бле­мы и ре­ше­ния. М., Вос­точ­ная ли­те­ра­ту­ра, 1998, с.250-295.

То­ма­шев­ский Б. В. Пуш­кин. Т. 2. М., 1990.

фон Грю­не­ба­ум, Г. Э. Ос­нов­ные чер­ты ара­бо-му­суль­ман­ской куль­ту­ры. М., 1981.

Фро­лов Д. В. Спо­со­бы оп­ре­де­ле­ния по­ня­тий в тра­ди­ци­он­ной араб­ской грам­ма­ти­ке // Про­бле­мы араб­ской куль­ту­ры. М., Нау­ка, 1987, с.170-192

Ха­физ Ши­ра­зи. Ди­ван-и га­за­лиййат. Изд. Ха­ли­ла Ха­ти­ба Рах­ба­ра. Те­ге­ран, 1373/1994.

Шамс-и Кайс. Свод пра­вил пер­сид­ской по­эзии. Часть II. Пе­ре­вод с перс., ис­след. и ком­мент. Н. Ю.Ча­ли­со­вой. М., «Вос­точ­ная ли­те­ра­ту­ра», 1997

Шид­фар Б. Я. Об­раз­ная сис­те­ма араб­ской клас­си­че­ской ли­те­ра­ту­ры (VI-XII вв.). М., 1974.

Шу­ку­ров Ш. Ис­кус­ст­во сред­не­ве­ко­во­го Ира­на (фор­ми­ро­ва­ние прин­ци­пов изо­бра­зи­тель­но­сти). М., Гл. ред. вос­точ­ной лит-ры, 1989.

Эбер­ман В. Ара­бы и пер­сы в рус­ской по­эзии // "Вос­ток", кн. 3. М.-Л., 1923.

[1] Ра­бо­та вы­пол­не­на при под­держ­ке Рос­сий­ско­го Гу­ма­ни­тар­но­го На­уч­но­го Фон­да, про­ект № 1.

[2] На­при­мер, "1001 чет­верть ча­са. По­вес­ти Та­тар­ские", Спб., ; "1001 день. Пер­сид­ские сказ­ки. Спб., и т. д.

[3] См. "Ли­те­ра­ту­ра Вос­то­ка в Сред­ние ве­ка". Часть II. М., 1970, с. 187.

[4] Оз­но­би­шин не от­ме­ча­ет важ­ной де­та­ли, не­пре­мен­но упо­ми­нае­мой в вос­точ­ных со­чи­не­ни­ях, по­свя­щен­ных срав­не­ни­ям ара­бов и пер­сов, -- араб­ско­го да­ра крас­но­ре­чия. Ср. Аса­ди Ту­си, "Пре­ние ара­ба и пер­са" , где араб-уча­ст­ник спо­ра за­вер­ша­ет пе­ре­чис­ле­ние араб­ских доб­ле­стей ут­вер­жде­ни­ем, что из всех лю­дей нет ни­ко­го вы­ше ара­бов по язы­ку и что бы­ва­ют ве­щи, для ко­то­рых у пер­сов не боль­ше од­но­го сло­ва, а у ара­бов для них три­ста раз­ных имен [Бер­тельс, 1988, с. 219].

[5] "Вест­ник Ев­ро­пы", 1826, N 1, с. 26.

[6] ("Вест­ник Ев­ро­пы", 1826, N 21-22, с. 21).

[7] "Сын Оте­че­ст­ва", 1826, ч. 107, N 11, с. 251-263.

[8] Там же, с. 252.

[9] "Мо­с­ков­ский Вест­ник", 1830.

[10] "Мол­ва", 1835, N, с. 387.

[11] Ха­физ Ши­ра­зи. Ди­ван-и га­за­лиййат. Изд. Ха­ли­ла Ха­ти­ба Рах­ба­ра. Те­хран, 1373/1994, с. 79.

[12] Вос­точ­ные мо­ти­вы. Сти­хо­тво­ре­ния и по­эмы. М., 1985.

[13] Ср. на­зва­ние кни­ги Л. Ру­бин­штей­на "Слу­чаи из язы­ка" (СПб., 1998), от­ра­жаю­щее ин­те­рес ав­то­ра имен­но к при­клю­че­ни­ям сло­ва в сре­де со­вре­мен­ной нам мас­со­вой куль­ту­ры.

[14] Ес­те­ст­вен­но, что это не един­ст­вен­ный ва­ри­ант клас­си­фи­ка­ции фи­ло­ло­ги­че­ских на­ук; их бо­лее под­роб­ное раз­бие­ние на жан­ры да­ет, на­при­мер, Гир­гас (см. Гир­гас В. Ф. Очерк грам­ма­ти­че­ской сис­те­мы ара­бов. СПб., Тип. Имп. Ак. на­ук, 1873). Вме­сте с тем при всей те­ку­че­сти так­со­но­ми­че­ских се­ток на про­тя­же­нии раз­ви­тия клас­си­че­ской фи­ло­ло­гии ос­та­вал­ся, по-ви­ди­мо­му, не­из­мен­ным прин­цип по­строе­ния клас­си­фи­ка­ций от на­ук, опи­сы­ваю­щий пря­мое упот­реб­ле­ние слов (хÖакÖиôкÖа, см. ни­же), к нау­кам, опи­сы­ваю­щим их пе­ре­нос­ное упот­реб­ле­ние (мад­жаôз).

[15] По­след­ний тер­мин бу­к­валь­но оз­на­ча­ет "нау­ка о но­во­вве­де­ни­ях"; И. Крач­ков­ский пе­ре­во­дит его как "нау­ка о но­вом сти­ле". На­зва­ние свя­за­но с раз­вер­нув­шей­ся в пер­вые ве­ка ис­ла­ма по­ле­ми­кой во­круг до­пус­ти­мо­сти по­эзии и при­ме­няв­ших­ся в ней средств вы­ра­же­ния. По­сколь­ку Ко­ран и сун­на яв­ля­ют­ся для клас­си­че­ской ис­лам­ской куль­ту­ры аб­со­лют­ным ав­то­ри­те­том не толь­ко в со­дер­жа­тель­ном пла­не (не­пре­ре­кае­мые ус­та­нов­ле­ния За­ко­на), но и в пла­не вы­ра­же­ния (прие­мы и фор­мы ре­чи), за­щит­ни­кам ле­ги­тим­но­сти по­эзии бы­ло важ­но по­ка­зать, что прие­мы ино­ска­за­ния встре­ча­ют­ся и в Ко­ра­не, и в вы­ска­зы­ва­ни­ях Му­хам­ме­да и его спод­виж­ни­ков; имен­но так по­сту­па­ет один из ос­но­во­по­лож­ни­ков ара­бо-му­суль­ман­ской по­эти­ки Ибн ал-Му‘тазз в сво­ей Ки­таôб ал-ба­диô‘ («Кни­га о но­вом сти­ле»). В свя­зи с этим, при­ни­мая пе­ре­вод Крач­ков­ско­го, сле­ду­ет пом­нить, что са­ми соз­да­те­ли ‘илм ал-ба­диô‘ во­все не стре­ми­лись по­ка­зать но­виз­ну ис­сле­дуе­мо­го ими сти­ля, но, на­про­тив, пы­та­лись воз­вес­ти его к ав­то­ри­тет­ным ис­точ­ни­кам. В ре­зуль­та­те по­ле­ми­ки эти прие­мы вы­ра­же­ния все же по­лу­чи­ли ста­тус не по­ри­цае­мо­го, хо­тя и не по­хваль­но­го «но­во­вве­де­ния» (бид‘а).

[16] Шамс ад-Дин Му­хам­мад Ибн Кайс ар-Ра­зи. Свод пра­вил пер­сид­ской по­эзии. Часть II. Пе­ре­вод с перс., ис­след. и ком­мент. Н. Ю.Ча­ли­со­вой. М., Вос­точ­ная ли­те­ра­ту­ра, 1997, с.76-77.

[17] См. Кик­тев М. С. Абу-л-Ха­сан ал-Джурд­жа­ни (вто­рая по­ло­ви­на X в.) о ме­та­фо­ре ("араб­ское" и "гре­че­ское" в сред­не­ве­ко­вой араб­ской фи­ло­ло­ги­че­ской тео­рии) // Про­бле­мы араб­ской куль­ту­ры. М., Нау­ка, 1987, с.38-53.

[18] Ча­ще все­го то, ко­то­рое мы се­го­дня на­зва­ли бы идео­ло­ги­че­ским: ари­сто­те­лизм, на­при­мер, не при­ни­мал­ся боль­шин­ст­вом ис­лам­ских уче­ных имен­но в той час­ти, ко­то­рая свя­за­на с про­бле­ма­ти­кой веч­но­сти (а зна­чит, не­со­тво­рен­но­сти) ми­ра, хо­тя это от­но­ше­ние во­все не рас­про­стра­ня­лось на пе­ри­па­те­ти­че­ское уче­ние в це­лом. Не­при­ятие, ина­че го­во­ря, бы­ло впол­не из­би­ра­тель­ным и обос­но­ван­ным.

[19] См. АристÖуôтÖаôлиôс. Фанн аш-ши‘р. Ма‘а ат-тард­жа­ма ал-‘ара­биййа ал-кÖадиôма ва шу­руôхÖ ал-Фаôраôбиô ва Ибн Сиôнаô ва Ибн Рушд. Тард­жа­ма-ху ‘ан ал-йуôнаôниййа ва ша­рахÖа-ху ва хÖакÖкÖакÖа нусÖуôсÖа-ху ‘Абд ар-РахÖмаôн ал-Ба­да­виô. Мак­та­бат ан-нахдÖа ал-мисÖриййа, б. м., б. г.

[20] Ана­ли­зи­руя за­пад­ные ис­сле­до­ва­ния по араб­ской по­эти­ке, У. Хен­д­рикс пи­шет, что ни «Ри­то­ри­ка», ни «По­эти­ка» Ари­сто­те­ля не ока­за­ли серь­ез­но­го до­ка­зан­но­го влия­ния на араб­скую мысль, не­смот­ря на став­шее об­щим ме­стом об­рат­ное ут­вер­жде­ние, ко­чую­щее из ра­бо­ты в ра­бо­ту и ос­таю­щее­ся не­ар­гу­мен­ти­ро­ван­ным(см. Hein­drichs W. Lit­er­ary The­ory: The Prob­lem of Its Ef­fi­ciency // Ara­bic Po­etry: The­ory and De­vel­op­ment. Wies­baden, Har­ra­sowitz, 1973, с.32-33).

[21] К при­ме­ру, ал-Джурд­жаôниô, а вслед за ним ат-Таф­та­заôниô и ал-Бан­наôниô во все бо­лее про­стран­ной фор­ме вос­про­из­во­дят в по­это­ло­ги­че­ской (‘илм ал-ба­диô‘) час­ти из­ла­гае­мо­го ими ком­плек­са "на­ук о язы­ке" ари­сто­те­лев­ское уче­ние о ви­дах про­ти­во­по­ло­же­ния, ко­то­рое, ви­ди­мо, бы­ло им из­вест­но из пе­ре­во­дов со­от­вет­ст­вую­щих тек­стов Ста­ги­ри­та и его ком­мен­та­то­ров; ср., на­при­мер, Dunlop D. M. Al-Farabi's para­phrase of the Cate­go­ries of Ar­is­totle // The Is­lamic Quar­terly. A Re­view of Is­lamic Cul­ture, vol. v, 1959, L., The Is­lamic cul­tural cen­ter, p.27-29, и ат-Таф­та­заôниô, Са‘д ад-Диôн. Тад­жриôд ал-‘ал­лаôма ал-Бан­наôниô ‘алаô МухÔтасÖар ас-Са‘д ат-Таф­та­заôниô ‘алаô матн ат-ТалхÔиôсÖ фиô ‘Илм ал-ма‘аôни. Ч.2. 2-е изд., БуôлаôкÖ, 1879, с.314-317.

[22] См., на­при­мер, Ком­мен­та­рий Ибн Руш­да на "По­эти­ку" Ари­сто­те­ля, где он стре­мит­ся ис­тол­ко­вать по­ня­тия ко­ме­дии и тра­ге­дии в тер­ми­нах жан­ров араб­ской по­эзии.

[23] Шамс-и Кайс. Свод пра­вил пер­сид­ской по­эзии. Часть II, Ком­мен­та­рий, при­меч. 3 к раз­де­лу 1, с.347.

[24] Шамс-и Кайс. Свод пра­вил пер­сид­ской по­эзии. Часть II, Ком­мен­та­рий, при­меч. 3 к раз­де­лу 1, с.347.

[25] См. Chit­tick W. The Sufi Path of Love. The Spiri­tual Teach­ings of Rumi. Al­bany, Univ. of New York Press, 1983, pp.15, 352. Речь идет о том, что Р. Ни­коль­сон и А. Ар­бер­ри, не при­дер­жи­ва­ясь прин­ци­па од­но­знач­но­сти пе­ре­да­чи тер­ми­нов, пе­ре­да­ют ма‘нан це­лым на­бо­ром по­ня­тий, сре­ди ко­то­рых - mean­ing, re­al­ity, spiri­tual re­al­ity, es­sen­tial re­al­ity, spirit, spiri­tual truth, spiri­tual prin­ci­ple, spiri­tual thing, es­sence, idea, ideal thing, truth, heav­enly truth, ab­strac­tion, ver­ity.

[26] См. Wolf­son H. A. Mu‘am­mar’s the­ory of ma‘na // Ara­bic and Is­lamic Stud­ies in Hon­our of Ham­il­ton A. R.Gibb, Lei­den, E. G.Brill, 1965, pp.673-688.

[27] Ибн Ара­би. Гем­мы муд­ро­сти // Смир­нов А. В. Ве­ли­кий шейх су­физ­ма. М., Вос­точ­ная ли­те­ра­ту­ра, 1993, с.190. Пе­ре­вод дан в но­вой ре­дак­ции ав­то­ра.

[28] Ибн Ара­би. Гем­мы муд­ро­сти, с.214.

[29] Ибн Ара­би. Гем­мы муд­ро­сти, с.266.

[30] Ибн Ара­би. Гем­мы муд­ро­сти, с.156.

[31] Аль-Кир­ма­ни, Ха­мид ад-Дин. Ус­по­кое­ние ра­зу­ма. Пре­ди­сло­вие, пе­ре­вод с араб­ско­го и ком­мен­та­рии ­но­ва. М., Ла­до­мир, 1995, с.434.

[32] Аль-Кир­ма­ни. Ус­по­кое­ние ра­зу­ма, с.424-425.

[33] Аль-Кир­ма­ни. Ус­по­кое­ние ра­зу­ма, с.138.

[34] Ибн Ара­би. Гем­мы муд­ро­сти // Смир­нов А. В. Ве­ли­кий шейх су­физ­ма. М., Вос­точ­ная ли­те­ра­ту­ра, с.217.

[35] Ибн ‘Ара­биô. Ал-Фу­туôхÖаôт ал-мак­киййа (Мек­кан­ские от­кро­ве­ния). Ка­ир, 1859, т.3, с.198.

[36] Аль-Кир­ма­ни. Ус­по­кое­ние ра­зу­ма, с.287.

[37] Аль-Кир­ма­ни. Ус­по­кое­ние ра­зу­ма, с.344.

[38] Аль-Кир­ма­ни. Ус­по­кое­ние ра­зу­ма, с.320

[39] Аль-Кир­ма­ни. Ус­по­кое­ние ра­зу­ма, с.328; жизнь в фи­ло­со­фии ал-Кир­маôниô по­ни­ма­ет­ся как ис­те­че­ние из ми­ра Ра­зу­мов в мир При­ро­ды: имен­но эта эма­на­ция и есть "смысл", о ко­то­ром здесь идет речь.

[40] Ибн Сиôнаô. Ал-Ишаôраôт ва-т-тан­биôхаôт (Ука­за­ния и на­став­ле­ния). Ч.1, Ка­ир, 1960, с.251-252.

[41] Аль-Кир­ма­ни. Ус­по­кое­ние ра­зу­ма, с.328.

[42] Сиôба­вай­хи. Ки­таôб (Кни­га). БуôлаôкÖ, 1899, ч.1, с.2.

[43] Пе­ре­вод «жест» для ишаôра весь­ма ус­ло­вен, по­сколь­ку под ишаôра по­ни­ма­лась и ми­ми­ка.

[44] Име­ет­ся в ви­ду весь­ма слож­ная сис­те­ма сче­та на паль­цах, раз­ви­тая сре­ди до­ис­лам­ских ара­бов.

[45] Ал-ДжаôхÖизÖ. Ал-Байаôн ва-т-табйиôн (Разъ­яс­не­ние и до­ка­за­тель­ст­во). В 4 час­тях. Бей­рут, Даôр ал-джиôл, 1990, ч.1, с.75-76.

[46] Ибн Йа‘иôш. ШархÖ ал-Му­фасÖсÖал (Ком­мен­та­рий на «ал-Му­фасÖсÖал»). Идаôрат атÖ-тÖибаô‘а ал-му­ниôриййа би-мисÖр, ч.1. Ка­ир, 1938, с.18-19.

[47] Име­ет­ся в ви­ду аз-За­махÔша­риô, ко­то­ро­го ком­мен­ти­ру­ет Ибн Йа‘иôш.

[48] Свое­об­раз­ная ме­то­ни­мия, ко­гда че­ло­ве­ка на­зы­ва­ют по име­ни ре­бен­ка ("отец Ома­ра" или "мать Куль­сум").

[49] Про­зви­ще, час­то по­чет­ное, ко­то­рое мог­ло за­ме­нять соб­ст­вен­ные име­на.

[50] Т. е. сам Ибн Йа‘иôш.

[51] Ибн Йа‘иôш. ШархÖ ал-Му­фасÖсÖал, ч.1, с.27. О том, что «ука­за­ние» (да­лаôла) не по­ни­ма­ет­ся в араб­ской фи­ло­ло­гии как «обо­зна­че­ние» (т. е. од­на­прав­лен­ное ука­за­ние по­сред­ст­вом зна­ка), см. так­же при­меч.60.

[52] При­ме­ры за­им­ст­во­ва­ны из ат-Таф­та­заôниô. Тад­жриôд ал-‘ал­лаôма ал-Бан­наôниô..., с.241-243.

[53] См. в этой свя­зи ин­те­рес­ные рас­су­ж­де­ния ат-Таф­та­заôниô: ат-Таф­та­заôниô. Тад­жриôд ал-‘ал­лаôма ал-Бан­наôниô..., с.241-242.

[54] См. Ибн Сиôнаô. Ал-Ишаôраôт, Ч.1, Ка­ир, 1960, с.283 и др. Вслед за Ибн Сиôной о «час­ти смыс­ла» как о чем-то са­мо­стоя­тель­ном и во вся­ком слу­чае от­де­ли­мом от смыс­ла как це­ло­го ве­дет речь и его ком­мен­та­тор НасÖиôр ад-Диôн атÖ-ТÖуôсиô, хо­тя ко­гда речь за­хо­дит о соб­ст­вен­но ари­сто­те­лев­ской он­то­ло­гии и гно­сео­ло­гии, вы­дви­га­ет­ся по­ло­же­ние о прин­ци­пи­аль­ной про­сто­те смыс­ла.

[55] Ибн Йа‘иôш. ШархÖ ал-Му­фасÖсÖал, ч.1, с.18-19.

[56] Ат-Таф­та­заôниô. Тад­жриôд ал-‘ал­лаôма ал-Бан­наôниô..., с.149-150. Дан­ное рас­су­ж­де­ние пред­став­ля­ет со­бой еще один при­мер по­ло­же­ния о пя­те­рич­ном ука­за­нии на смысл.

[57] Ат-Таф­та­заôниô. Тад­жриôд ал-‘ал­лаôма ал-Бан­наôниô..., с.228-230 (в фи­гур­ных скоб­ках при­ве­ден текст ал-Джурд­жаôниô). Араб­ский язык дей­ст­ви­тель­но да­ет боль­ше ос­но­ва­ний, не­же­ли, ска­жем, со­вре­мен­ный рус­ский, для раз­ви­тия тео­рий ес­те­ст­вен­но­го обо­зна­че­ния смыс­ла, кри­ти­куе­мых на­ши­ми ав­то­ра­ми. По­это­му не­бе­зын­те­рес­но про­дол­же­ние про­ци­ти­ро­ван­но­го рас­су­ж­де­ния, где как раз и об­су­ж­да­ют­ся по­доб­ные тео­рии: «{Его}, это ут­вер­жде­ние о том, что вы­го­во­рен­ность ука­зы­ва­ет са­мо­ст­но, {рас­смат­ри­ва­ет ас-Сак­каôкиô}, тол­куя его не в яв­ном [смыс­ле]. Он го­во­рит, что это ут­вер­жде­ние про­сто пре­ду­пре­ж­да­ет нас о том, че­го дер­жа­лись круп­ней­шие ав­то­ри­те­ты нау­ки об иш­тикÖаôкÖ (вы­вод од­них слов из дру­гих. — Авт.) и нау­ки о тасÖриôф (скло­не­ние, спря­же­ние. — Авт.), — что у хÖар­фов (здесь «звук». — Авт.) са­мих по се­бе есть раз­ли­чаю­щие их осо­бен­но­сти, та­кие как звон­кость (джахр) и глу­хо­та (хамс), си­ла (шид­да “взрыв­ной ха­рак­тер”), сла­бость (рахÔаôва “фри­ка­тив­ность”) и сред­нее [со­стоя­ние] ме­ж­ду ни­ми, и так да­лее. Эти осо­бен­но­сти тре­бу­ют, что­бы тот, ко­му они из­вест­ны, на­зна­чая не­что, из них со­став­лен­ное, для [ука­за­ния на] не­ко­то­рый смысл, от­да­вал бы дань муд­ро­сти и не упус­кал из ви­ду со­от­не­сен­ность ме­ж­ду ни­ми (ме­ж­ду осо­бен­но­стя­ми хÖар­фов и смыс­лом. — Авт.). На­при­мер, [на­зна­чая] фасÖм че­рез фаô’ (а фаô’ — сла­бый хÖарф) для та­кой по­лом­ки, ко­то­рая не яв­на, и кÖасÖм че­рез кÖаô’ (а кÖаô’ — силь­ный хÖарф) для та­кой по­лом­ки, ко­то­рая яв­на (пер­вое оз­на­ча­ет “сде­лать в чем-ли­бо тре­щи­ну”, вто­рое “раз­нес­ти на кус­ки”. — Авт.). А так­же — что фор­мы со­че­та­ния хÖар­фов так­же име­ют свои осо­бен­но­сти, на­при­мер, [па­ра­диг­ма] фа‘алаôн и фу‘лаô для при­ве­де­ния в дви­же­ние то­го, что име­ет дви­же­ние, ска­жем, на­за­ваôн “пры­га­ние” и хÖай­а­даô “ша­та­ние”, или что ка­са­ет­ся гла­го­лов с дÖам­мой [у вто­ро­го хÖар­фа], на­при­мер, ша­ру­фа “быть бла­го­род­ным” или ка­ру­ма “быть щед­рым” для [обо­зна­че­ния] ес­те­ст­вен­но-при­су­щих дей­ст­вий» (там же). Чи­тая эти стро­ки, как не вспом­нить раз­ви­вав­шие­ся не так дав­но тео­рии изо­бра­зи­тель­но­сти язы­ка (на­при­мер, Га­зов-Гинз­берг А. М. Был ли язык изо­бра­зи­те­лен в сво­их ис­то­ках? (Сви­де­тель­ст­во пра­се­мит­ско­го за­па­са кор­ней). М., Нау­ка, 1965; он же. Сим­во­лизм пра­се­мит­ской флек­сии. О без­ус­лов­ной мо­ти­ви­ров­ке зна­ка. М., Нау­ка, 1974), как не уди­вить­ся еще раз вос­про­из­ве­де­нию ар­гу­мен­та­ции спус­тя сто­ле­тия и как буд­то бы в со­всем дру­гой на­уч­ной па­ра­диг­ме?

[58] Дж. ван Эсс в сво­ей фун­да­мен­таль­ной ста­тье пи­шет о том, что тер­ми­ны да­лиôл, мад­луôл, да­лаôла, ис­тид­лаôл, поя­вив­шие­ся еще в ран­нем ка­ла­ме, име­ют стои­че­ское про­ис­хо­ж­де­ние и яв­ля­ют­ся «точ­ным пе­ре­во­дом» со­от­вет­ст­вую­щих гре­че­ских про­то­ти­пов (van Ess, J. The Logi­cal Struc­ture of Is­lamic The­ol­ogy // Logic in Clas­si­cal Is­lamic Cul­ture (ed. G.E. von Grune­baum). Wies­baden, Otto Har­ras­sowitz, 1970, с.27-29). Этот те­зис, впро­чем, ос­та­ет­ся у не­го, по его соб­ст­вен­но­му при­зна­нию, не окон­ча­тель­но до­ка­зан­ным. Но да­же ес­ли это и так, упот­реб­ле­ние этих тер­ми­нов в ара­бо-му­суль­ман­ской куль­ту­ре яв­но не ог­ра­ни­чи­ва­лось чис­тым вос­про­из­ве­де­ни­ем по­ло­же­ний ло­ги­ки стои­ков. Они име­ли го­раз­до бо­лее ши­ро­кую сфе­ру при­ме­не­ния (на­при­мер, те же араб­ские пе­ри­па­те­ти­ки поль­зо­ва­лись ими в разъ­яс­не­нии на­чал ло­ги­ки, из­ла­гая по­ло­же­ния о сло­ве, вы­ска­зы­ва­нии, т. п.), а их смы­сло­вая на­груз­ка ни­как не мо­жет быть све­де­на к зна­че­ни­ям их ан­тич­ных про­то­ти­пов (см. об этом ни­же, при­меч.60).

[59] Фа­ки­хов, пред­ста­ви­те­лей ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вой мыс­ли (фик­ха) в ис­ла­ме.

[60] На­при­мер, ес­ли мы рас­смат­ри­ва­ем ука­за­ние при­чи­ны на свое след­ст­вие, то огонь — это "ука­зы­ваю­щее", а дым — "то, на что ука­зы­ва­ет" огонь как на свое след­ст­вие. За­ни­мая вто­рую воз­мож­ную точ­ку зре­ния (след­ст­вие ука­зы­ва­ет на свою при­чи­ну), мы ска­жем, что "ука­зы­ваю­щее" — это дым, а "то, на что ука­зы­ва­ет" дым — это огонь. По­сколь­ку ука­за­ние — это спо­соб­ность сде­лать смысл "по­нят­ным" (маф­хуôм), в пер­вом слу­чае огонь да­ет нам по­нять, что "су­ще­ст­ву­ет его след­ст­вие — дым", а во вто­ром, ви­дя дым, мы по­ни­ма­ем, что "есть его при­чи­на — огонь": имен­но эти смыс­лы вы­яв­ля­ют­ся, со­глас­но тео­рии ука­за­ния, ог­нем и ды­мом со­от­вет­ст­вен­но.

От­ме­тим, что ал-Бан­наôниô вслед за ат-Таф­та­заôниô го­во­рит о вза­им­ном ука­за­нии ды­ма на огонь и ог­ня на дым. Воз­вра­ща­ясь к те­зи­су ван Эс­са о за­им­ст­во­ва­нии тер­ми­нов да­лиôл, мад­луôл и т. д. из ло­ги­че­ских уче­ний стои­ков (см. при­меч.58), сто­ит вспом­нить, что од­ним из ар­гу­мен­тов, ко­то­рые этот уче­ный при­во­дит в поль­зу сво­ей ги­по­те­зы, слу­жит тот факт, что «да­же зна­ме­ни­тый при­мер ды­ма и ог­ня упо­ми­на­ет­ся Сек­стом Эм­пи­ри­ком» (van Ess, J. The Logi­cal Struc­ture..., с.27). На не­сколь­ких сле­дую­щих стра­ни­цах ван Эсс, объ­яс­няя араб­ские тер­ми­ны че­рез их гре­че­ские про­то­ти­пы, от­сы­ла­ет нас к раз­лич­ным ва­ри­ан­там ис­поль­зо­ва­ния имен­но это­го при­ме­ра в ан­тич­ных ис­точ­ни­ках. И в са­мом де­ле, коль ско­ро араб­ские ав­то­ры вос­про­из­во­дят да­же при­ме­ры, при­во­див­шие­ся ан­тич­ны­ми мыс­ли­те­ля­ми, как мож­но го­во­рить о ка­ких-то су­ще­ст­вен­ных от­кло­не­ни­ях от стои­че­ских ис­точ­ни­ков (раз­ве что за счет не­точ­но­стей вос­про­из­ве­де­ния ори­ги­на­ла)? Но зна­ме­на­тель­ным ока­зы­ва­ет­ся тот факт, что во всех при­во­ди­мых ван Эс­сом при­ме­рах дым трак­ту­ет­ся как ука­зы­ваю­щий на огонь, но ни­как не на­обо­рот. В си­лу это­го он пе­ре­во­дит да­лиôл как «знак»: дым яв­ля­ет­ся зна­ком (при­зна­ком) ог­ня (вспом­ним на­ше: ды­ма без ог­ня не бы­ва­ет; на па­мять при­дет и из­вест­ный при­мер ин­дий­ско­го сил­ло­гиз­ма, в ко­то­ром дым слу­жит при­зна­ком ог­ня). Ни­где в ци­ти­руе­мых им ис­точ­ни­ках не идет речь о том, что огонь яв­ля­ет­ся зна­ком ды­ма, — да и, соб­ст­вен­но, та­кое ут­вер­жде­ние бы­ло бы до­воль­но стран­ным, по­сколь­ку бы­ва­ют и без­дым­ные ог­ни, а во-вто­рых, вряд ли под­ни­маю­щий­ся от ко­ст­ра дым ну­ж­да­ет­ся в том, что­бы на­зна­чить для не­го огонь в ка­че­ст­ве его зна­ка или при­зна­ка: знак ведь мыс­лит­ся как не­что, при­вле­каю­щее вни­ма­ние к то­му, что не за­мет­но или во вся­ком слу­чае ме­нее за­мет­но. Од­на­ко для араб­ско­го ав­то­ра, спус­тя не­сколь­ко ве­ков по­сле эпо­хи ран­не­го ка­ла­ма (и при­над­ле­жа­ще­го к тра­ди­ции ка­ла­ма позд­не­го) как буд­то вос­про­из­во­дя­ще­го все тот же при­мер с ды­мом и ог­нем, ока­зы­ва­ет­ся прин­ци­пи­аль­ным имен­но вза­им­ное ука­за­ние од­но­го на дру­гое. Ес­ли на­ше по­ни­ма­ние стои­че­ских ис­точ­ни­ков нас не под­во­дит и ес­ли в дан­ном слу­чае мы в са­мом де­ле име­ем кон­траст ме­ж­ду араб­ской и ан­тич­ной тра­ди­ция­ми, то воз­ни­ка­ет во­прос: как от­не­стись к это­му «от­кло­не­нию» от ан­тич­но­го ори­ги­на­ла, ко­то­рое до­пус­ка­ет как буд­то пол­но­стью ко­пи­рую­щий его араб­ский ав­тор? Счи­тать ли его стран­ной слу­чай­но­стью и иг­но­ри­ро­вать как не­зна­чи­тель­ную спе­ци­фи­че­скую чер­ту в поль­зу ак­цен­та на том, что яв­ля­ет­ся как буд­то без­ус­лов­но об­щим в со­дер­жа­нии об­су­ж­дае­мых тер­ми­нов? Про­сто «не за­ме­тить»? Со­блазн «по­дог­нать» текст под при­выч­ные схе­мы ин­тер­пре­та­ции, под­ска­зы­вае­мые на­шим мыш­ле­ни­ем, ве­лик, тем бо­лее, что для это­го тре­бу­ет­ся все­го лишь не об­ра­тить вни­ма­ние на не­сколь­ко слов, на часть фра­зы. Од­на­ко то, что бу­дет вы­пу­ще­но в та­ком слу­чае из по­ля зре­ния как не­су­ще­ст­вен­ное, мо­жет ока­зать­ся как раз наи­бо­лее су­ще­ст­вен­ным для са­мой ара­бо-му­суль­ман­ской тра­ди­ции: как мы убе­дим­ся ни­же, имен­но вза­им­ный пе­ре­вод «ука­зы­ваю­ще­го» и «то­го, на что ука­зы­ва­ют», прин­ци­пиа­лен для по­ни­ма­ния су­ти ино­ска­за­ния и слож­ных ме­та­фор, и без не­го фи­ло­ло­ги­че­ская тео­рия в этой час­ти про­сто не­мыс­ли­ма. Что­бы та­кой вза­им­ный пе­ре­вод был воз­мо­жен, да­лиôл «ука­зы­ваю­щее» и мад­луôл «то, на что ука­зы­ва­ют» долж­ны быть спо­соб­ны ме­нять­ся мес­та­ми, вста­вать на ме­сто друг дру­га; но имен­но это­го, как пра­ви­ло, не мо­гут сде­лать «знак» и «оз­на­чае­мое», по­сколь­ку, ес­ли знак от­сы­ла­ет к оз­на­чае­мо­му, то оз­на­чае­мое во­все не обя­за­тель­но от­сы­ла­ет к зна­ку. Пред­став­ле­ние это весь­ма ос­но­ва­тель­но и яв­ля­ет свою си­лу в тра­ди­ции за­пад­но­го мыш­ле­ния во мно­гих мо­мен­тах. Ска­жем, ко­гда Ари­сто­тель го­во­рит, что сло­во яв­ля­ет­ся зна­ком пред­став­ле­ния в ду­ше, а то в свою оче­редь — зна­ком и от­пе­чат­ком ве­щи, су­ще­ст­вую­щей во­вне, то связь зна­ка и оз­на­чае­мо­го в этой схе­ме прин­ци­пи­аль­но од­но­на­прав­лен­на и не мо­жет быть с тем же ос­но­ва­ни­ем про­чер­че­на в об­рат­ном по­ряд­ке: вещь труд­но счесть зна­ком пред­став­ле­ния в ду­ше, а пред­став­ле­ние в ду­ше не обя­за­тель­но обо­зна­ча­ет не­кое дан­ное сло­во, по­сколь­ку мо­жет быть вы­ра­же­но раз­ны­ми сло­ва­ми. Здесь в зна­ке мыс­лит­ся боñльшая про­из­воль­ность, чем в оз­на­чае­мом, и это яв­ля­ет­ся од­ной из при­чин, по­че­му они не мо­гут ме­нять­ся мес­та­ми, пусть да­же связь ме­ж­ду ни­ми бу­дет дос­та­точ­но при­чин­но-обу­слов­лен­ной, как связь ме­ж­ду от­пе­чат­ком в ду­ше и ве­щью во­вне. Мы ос­та­нав­ли­ва­ем­ся на этих как буд­то три­ви­аль­ных мо­мен­тах по­то­му, что они ока­жут­ся прин­ци­пи­аль­ны­ми в даль­ней­шем, при раз­бо­ре спо­со­бов по­строе­ния и по­ни­ма­ния ино­ска­за­ния в за­пад­ной и ара­бо-му­суль­ман­ской тра­ди­ци­ях. Здесь же за­ме­тим, что да­лиôл «ука­зы­ваю­щее» и мад­луôл «то, на что ука­зы­ва­ют» как раз и от­ли­ча­ют­ся от зна­ка и оз­на­чае­мо­го тем, что мо­гут за­ни­мать ме­сто друг дру­га без вся­ко­го тру­да. Вспом­ним, что тем, на что ука­зы­ва­ет вы­го­во­рен­ность сло­ва, яв­ля­ет­ся, со­глас­но ара­бо-му­суль­ман­ской фи­ло­ло­гии, не вещь, а смысл, и в этом со­сто­ит в ко­неч­ном сче­те ос­но­ва­ние та­кой спо­соб­но­сти «пе­ре­ме­ны мест», в от­ли­чие от ари­сто­те­лев­ско­го по­ни­ма­ния со­от­но­ше­ния сло­ва, мыс­ли и ве­щи. Ин­те­рес­но, кста­ти го­во­ря, что ван Эсс, не­смот­ря на всю свою скру­пу­лез­ность фи­ло­ло­га, до­пус­ка­ет су­ще­ст­вен­ное ис­ка­же­ние, пе­ре­во­дя араб­ское да­лиôл («ука­зы­ваю­щее») как «знак»: араб­ская тео­рия как раз не счи­та­ет да­лиôл «зна­ком» и прин­ци­пи­аль­но от­ли­ча­ет «ука­зы­ваю­щее» от «зна­ка» (см. стр.36). Так скру­пу­лез­ное ис­сле­до­ва­ние ис­точ­ни­ков за­им­ст­во­ва­ния тер­ми­но­ло­гии, имею­щее це­лью про­яс­нить их про­ис­хо­ж­де­ние и тем са­мым со­дер­жа­ние, дос­ти­га­ет об­рат­ных це­лей, ис­ка­жая их под­лин­ное зву­ча­ние.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10