Местные этнонациональные конфликты распространяются в региональном пространстве и выходят за пределы государства. В затяжном конфликте участвуют внешние силы, прежде всего пограничные государства, например конфронтация Индии и Пакистана по Кашмирской проблеме. Затяжной палестино-израильский конфликт инициировал арабо-израильские войны. На альтруистском уровне гуманитарная помощь беженцам превращается в пособничество, если беженцы становятся резервом боевиков. Внешнее правительство включается в региональный конфликт через оказание материальной, военной и моральной поддержки одной из враждующих сторон. Военное вмешательство стран НАТО в конфликты бывшей Югославии 1990-х гг. обнаруживает одностороннюю поддержку сепаратистов.49 Если внешнее правительство не оказывает активную поддержку участникам этнонационального конфликта, частные группы третьей страны превращаются в союзников конфронтации, например на Ближнем Востоке, в Афганистане, на Юге России и в других регионах мира. Неспособность правительств контролировать местный политический экстремизм приводит к образованию международного терроризма. Он становится препятствием для урегулирования этнических конфликтов и создает

глобальную угрозу безопасности.50

Итак, понятие этнонационального конфликта обозначает столкновения этнических групп, в которое вовлечено государство. Конфликт инициирован одной из этногрупп общества, руководствующейся идеологий национализма и требующей своего политического признания в виде автономного правительства, государственной независимости или политического преобладания. Принцип этнонационализма заключается в совпадении этнических и территориальных границ государственного образования. Сторонники национального государства усматривают его преимущество в темпах модернизации экономики и политической системы в условиях предполагаемого отсутствия межэтнического напряжения. При этом недооценивается полиэтничность населения территории государства, обусловленная прошлой историей. Принцип этнонационализма противоречит территориальному разделению государства, его целостности.

Распространение западноевропейского образца национального государства в XIX в. в полиэтничных регионах мира привело к затяжным этнонациональным конфликтам. С очевидностью они обнаружились во второй половине XX в. - начале XXI в. Интернационализация социальной жизни, однотипность экономических структур, доступность передовых технологий и оружия создали ситуацию выбора между национальным и многонациональным государством.

Признаками затяжного этнонационального конфликта являются: отсроченность окончания, чередование соглашений и насилия в неизменяющейся структурной ситуации, повышенная кровопролитность, пособничество враждующим сторонам внешних сил, распространение местного конфликта за пределы границ государства. Затяжной этнонациональный конфликт длится годами и десятилетиями. Он не может быть урегулирован, пока отсутствует правительственный контроль этнического насилия.

1.2 Примордиализм

Поскольку этнонациональный конфликт является затяжным межэтническим противоборством в неизменяющейся структурной ситуации, нас будут интересовать теоретические подходы, объясняющие возоб-

новление насильственной борьбы. Исследовательские перспективы можно разделить на три типа в зависимости от природы стимулов возобновления насилия: экзистенциональные, инструментальные и конструктивистские подходы.

В экзистенциональных подходах подчеркивается ценностная мотивация участников конфликта, имеющая генетические, психические или культурные основания. Ущемление чувства этнического достоинства побуждает к возобновлению насильственной борьбы за политическое признание этногруппы. Экзистенциалисты изучают микро уровневые причины возобновления конфликта, его мотивы.

Инструменталисты обращают внимание на конкуренцию политических элит и структурные условия общества, ведущие к возобновлению конфликта. Конструктивисты отводят решающую роль в этом процессе борьбе культурных элит за духовное преобладание в обществе. Оба подхода ориентируют на макро - и мезо-уровневый анализ причин конфликта. В данном параграфе мы проанализируем содержание экзистенциональных подходов, именуемых примордиализмом.

Примордиализм (лат. primordium - начало) объясняет этническую солидарность политизированной этногруппы изначальной потребностью людей в этнической идентификации.51 Варианты примордиализма
различаются в зависимости от трактовки биологических или внебиологических основ этнической идентичности.

Биологический вариант примордиализма развивает П. Ван ден Берг.52 Им видит в солидарности членов этногруппы расширенную форму родственных отношений. Предпочтение родства индивидуализму - биологически обусловленное свойство людей. Без этой предрасположенности они не могли бы выжить и передать свои гены следующему поколению. И этногруппе отношения родственного покровительства и сотрудничества становятся образцами поведения не родственников. Соседи воспринимались «своими», близкими людьми по генотипическим признакам, в противовес «чужим», пришедшим издалека. Присоединение индивидов к этногруппе продиктовано генетически обусловленной потребностью в физическом выживании. Угроза выживанию, например, территориальный спор, называет внешнюю агрессивность членов этногруппы.53

Другим вариантом биологического примордиализма является гипотеза «этнического поля» . В определении Гумилева «этнос - устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей, противопоставляющий себя всем другим аналогичным коллективам, что определяется ощущением комплиментарности, и отличающийся своеобразным стереотипом поведения».54 Взаимная симпатия членов этногруппы (комплиментарность) обусловлена «этническим полем». Оно аналогично биополю животных, у которых надындивидуальное поведение стаи и колоний координируется единым ритмом жизни организмов. «Близость этих ритмов у группы людей порождает чувство взаимной близости... Столкновение с носителями другого ритма вызывает ощущение чуждости, несходства, иногда доходящее до резких антипатий».55

Различие этнических полей связано с кормящими и вмещающими ландшафтами. В трудовой и иных видах деятельности люди расходуют биохимическую энергию ландшафтов и непреднамеренно создают этнические поля, которые определяют внутреннюю взаимопомощь и агрессивную активность в отношении этнических пришельцев. Хотя гипотеза Гумилева не подтверждена экспериментально56, она содержит общую для примордиализма идею природного характера этнической солидарности людей.

В аспекте биологического примордиализма этнонациональный конфликт инициируется мотивами. Физической безопасности членов этногруппы. В условиях слабого правительства взаимный страх этногрупп и
неопределенность гарантий физического выживания людей приводят к возобновлению насильственной борьбы. Биологический примордиализм содержит идею о том, что подавление социальным контролем этнической солидарности людей способно увеличить деструктивные последствия конфликта.

Оппоненты биологического примордиализма выдвигают два возражения. Мотив безопасности для членов этногруппы не является всеобщим побуждением к этнонациональному конфликту. Н. Гонзалес отмечает, что потребность гражданского населения в физической защите может быть удовлетворена миграцией, присоединением к диаспоре вне региона вооруженного конфликта.57 Ф. Рейнольде и другие исследователи напоминают примордиалистам о различиях биологической и социальной эволюции: «Даже если этноцентризм и групповой конфликт имеют свои истоки в нашем эволюционном прошлом и гены предопределяют идентификацию с группой происхождения, мы можем, по крайней мере, надеяться преодолеть эти тенденции посредством роста нашего знания и понимания других народов».58 Человеческая история не являла "ни линейной, в отличие от биологической эволюции. Под влиянием внешних обстоятельств изменяются образцы человеческого поведения. Там не менее оппоненты примордиализма не отрицают мотива безопасности участников затяжного конфликта.

Культурологический вариант примордиализма отрицает врожденную солидарность людей и не ограничивается защитным мотивом физического выживания политизированной этногруппы. Индивидуальная потребность в присоединении к группе формируется в ходе социализации под влиянием этнической культуры. Этногруппа, отмечал М. Вебер, сохраняет культурное наследие; угроза культурному выживанию побуждает этногруппу «к сознательному участию... в создании светского властного комплекса», т. е. национального государства.59 Данное объяснение массового участия в этнонациональном конфликте основано на понимании этногруппы как историко-культурного образования.

По мнению , культурологическое определение этногруппы восходит к с его романтической трактовкой народа, понимаемого как общность, возникающая на основе единства «крови и почвы».60

Этот подход развивали, например, и . Русский этнограф Широкогоров определял этнос как группу людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение,
обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимыми и освященными традицией.61 Бердяев, кроме признака «общей судьбы», подчеркивал роль природного окружения в формировании психического
склада народа.62 В советский период сходное определение этноса предлагал : исторически сложившаяся совокупность людей, нанизанная общностью территории своего формирования, языка и
культуры.63 Из культурологического понимания этногруппы вытекает гипотеза о влиянии фактора угрозы культуре на этнополитическую активность.

На основе анализа этнонациональных конфликтов на Ближнем Востоке во второй половины XX в. Д. Бойман приходит к выводу, что поддержка различными массами вооруженной борьбы мотивирована воспринимаемой угрозой физическому и культурному выживанию этногруппы.64 По наблюдениям М. Мидларски, сепаратизм в бывшей Югославии расширялся по мере восприятия этническим меньшинством угрозы своему выживанию и культурной самобытности. Экономический кризис в Восточной Европе усиливал страх и нетерпимость к сербскому населению. В свою очередь, пишет Мидларски, «сербское население поддерживало силовую политику С. Милошевича против хорватского национализма под влиянием памяти о хорватском геноциде сербов в годы второй мировой войны».65 утверждает, что воспоминания о сталинской депортации народов Северного Кавказа усиливали сепаратизм и ирредентизм на Юге России 90-х годов».66

Итак, в аспекте культурологического подхода этническое население склонно поддерживать вооруженный конфликт потому, что опасение угрозы своему физическому и культурному выживанию усиливается памятью прошлых межгрупповых конфликтов. Политическая автономия, или независимость, рассматривается этногруппой как гарантия своей безопасности. К конфликту приводит правительственная политика культурной ассимиляции.

Сторонники теории мультикультурализма, терпимого отношения к этнокультурным различиям людей, выступают против культурологического преувеличения роли прошлого исторического опыта в восприятии актуаль-ной проблемы безопасности этногруппы. Д. Ролз напоминает о многочисленных фактах прошлой истории, свидетельствующих о примирении «между разнообразными религиями и моральными верованиями, а также теми проявлениями культуры, к которым люди принадлежат».67 В этническом культурном наследии содержатся образцы не только конфронтации, но и кооперации между народами. В аргументе Д. Ролза сторонники инструментализма и конструктивизма усматривают подтверждение своей теоретической позиции: националистические элиты манипулируют этническим наследием и побуждают не элитные массы к нетерпимости и насилию в этнонациональном конфликте.68

Перейдем к психосоциологическому объяснению причин этнонационального конфликта. Оно обращено к ценностной приверженности людей, поддерживающих националистические требования своих лидеров, и объясняет психологические механизмы затяжного конфликта. Многие представители психосоциологического анализа допускают существование изначальной потребности человек, а в этнической идентичности. Почему мы именуем данный подход примордиализмом. Основной принцип психосоциологии в объяснении этнонационального конфликта - проведение различия между политической заинтересованностью элит и ценностной приверженностью не элитных слоев. Ценностная приверженность. именуется «этнической идентичностью».69

Психосоциолог Дж. Бартон именует внутреннее побуждение членов конфликтной этногруппы «потребностью во внешнем признании этнической идентичности».70 По мнению Э. Азара, «стремление людей к общественному признанию своей групповой принадлежности является онтологической потребностью».71 Этническая идентичность столь же естественна, как разделение людей по полу и географии. Стремление к внешнему признанию значимости референтной группы отличается от итересов, направленных к присвоению осязаемых благ. Индивиды, отождествляющие себя с группой, стремятся к повышению ее престижа и удовлетворяются символами (не всегда очевидными) престижа.

Э. Азар, изучавший конфликт на Кипре, отмечает, что «вовлеченные в затяжную борьбу не всегда могут объяснить, что их побудило к вооруженным столкновениям. Частые столкновения с кипрскими греками тур-
ки-киприоты объясняли «"отсутствием родины", поскольку их народ не имеет своих паспортов».72 Этническая идентичность является источником гордости индивидов. Ущемленное чувство этнической идентичности
становится мотивом участия широких слоев этногруппы в затяжном конфликт. Это чувство ущемляют отрицательные сравнения этнических статусов в условиях экономической конкуренции, институциональная и социальная дискриминация, дистрибутивная несправедливость и стигматизация, «наклеивание ярлыков».

Азар предлагает характерный для психосоциологии ответ на вопрос, почему возобновляется насилие в этнонациональном конфликте: «Чередование конфронтации и соглашений в затяжном конфликте свиде-
тельствует о том, что человеческие потребности в групповой идентичности и им соответствующие ценности культуры не могут быть предметом торга, обмена или сделки. Только интересы, обусловленные личными
ролями и возможностями внутри существующих политических систем, становятся предметом переговоров и сделок. Соглашения, достигнутые в ходе переговоров, оказываются кратковременными, поскольку дают пре-
имущества элитам и не решают базовые проблемы конфликта».73 Возобновление насильственного конфликта происходит потому, что в конфликтогенной ситуации сделка элит обеспечивает их кооптацию в существующие структуры государственной власти. Сделка не решает проблемы политического признания этногруппы. По поводу потребности в этнической принадлежности не может быть сделки. Главная причина возобновления массового насилия заключается в системе правительственного управления конфликтом. Система включает переговоры и нормативно-властный контроль. Переговоры ведет правительство (при посредничестве или без него) с этническими элитами. Нормативно-властный контроль означает принудительное применение закона, угрозу или применение силы против нарушителей правопорядка. При данной системе контроля, на которой настаивают инструменталисты, сохраняется социальная база насилия вследствие ущемленного чувства этнической идентичности. «Затяжной конфликт возобновляется всякий раз, - утверждает Э. Азар, - при нарушении баланса сил между центральной властью и этноорганизацией, а также внутри лидерства обеих сторон».74 По мнению психосоциологов, правительственный контроль должен быть аккомодационным.

Для различения рационалистической и ценностной мотивации участников этнонационального конфликта исследователи обращаются к психоанализу, чтобы ответить на три вопроса: каковы связующие механизмы индивидуальной психологии и межгруппового конфликта? Как психология членства в этногруппе влияет на затяжной конфликт? Каким образом ценностная мотивация участников может учитываться в контроле конфликта?

Общеизвестно, что широкие слои этнообщности, вовлеченные в этнонациональный конфликт, выказывают высокий уровень нетерпимости к противнику - ненависть, гнев и деструктивные намерения. В условиях

гражданских беспорядков и этнических войн агрессивная нетерпимость проявляется в тяжких преступлениях, суицидальном поведении и в обостренной восприимчивости к неуважению этнических границ. Нетерпимости индивидов проистекает из восприятия опыта отношений этногруппы со средой, но уровень эмоциональности выходит за пределы конфликта интересов.

З. Фрейд именовал агрессивную нетерпимость защитным механизмом самолюбия, чувства собственного достоинства, соединенного с ревнивым отношением к мнению окружающих.75 Самолюбивая реакция индивида
означает неудовлетворенную потребность в признании. Сама потребность коренится в психологии «Я», представлении о самом себе, зависящем от признания индивида референтной группой. Отказ в признании приводит к внутриличностному напряжению. Оно может побудить к крайним формам поведения - самоуничижению либо агрессивности.

Фромму, самолюбивый человек поддерживает свое чувство достоинства двояким образом - посредством самовозвеличивания и возвеличивания референтной группы. Оба вида возвеличивания действу-
ют в этнонационалистической организации, которая «остается рассадником чувства собственной принадлежности».76 Члены конфликтной этногруппы реагируют на принижение своей этнической гордости с той же интенсивнностью, с какой отвечают на принижение личного достоинства. Совокупность экзофобских реакций образует потенциал поддержки сторонников возобновления конфликта. Эти реакции иррациональны.

По мнению Б. Ведж, адекватным контролем насилия в этнонациональном конфликте будет воздействие на протекание борьбы, учитывающее ценностную мотивацию массовых участников конфликта.77 Д. Ригс именует этот контроль этнической аккомодацией: «практика, ведущая и взаимной адаптации этноорганизации и правительства».78 Т. Гурр называет следующие принципы аккомодационного правительственного контроля: конструктивность, основанная на взаимоприемлемом исходе конфликта; децентрализация власти и передача части властных полномочий территориально организованным общностям, вплоть до предоставления номинального суверенитета; государственная защита меньшинств, оказавшихся в невыгодном положении.79 По мнению сторонников аккомодационного контроля, проблема возобновления насилия в этнонациональном конфликте может быть решена, поскольку учитывается ценностная мотивация этнополитизированной группы.

Следовательно, в аспекте психосоциологии участники этнонационального конфликта имеют различную мотивацию: этническая элита мотивирована инструментально, а националистическая часть этногруппы
имеет ценностную мотивацию. В устойчивой конфликтной ситуации соглашения, достигнутые в ходе переговоров, оказываются кратковременными, поскольку дают преимущества элитам и сохраняют социальную
базу возобновления насильственной борьбы. Для прекращения насилия в конфликте система правительственного контроля конфликта должна быть аккомодационной.

Психосоциологический подход, развиваемый в рамках примордиализма, имеет два теоретических недостатка: 1) признание инструментальной мотивации элиты противоречит исходному утверждению при
мордиализма о врожденной этнической солидарности людей; 2) не учитывается изменчивость этнических связей и чувств во времени и пространстве, что ставит под сомнение теорию универсальности и естественности этнической солидарности.

1.3 Инструментализм

Сторонники инструментализма объясняют возобновление этнического насилия активностью политических элит и недостаточностью правительственного контроля в условиях статусного неравенства этногрупп. К разновидностям инструментализма относится элитарный инструментализм. Суть данного подхода определил : «Одной из самых распространенных является трактовка роли элит... в мобилизации этнических чувств, межэтнической напряженности и эскалации ее до уровня открытого конфликта».80 Данный подход требует рассматривать этнонациональный конфликт как средство борьбы политических элит за государственную власть.81 Другим принципом подхода является структурной ситуации конфликта: «любой внутренний конфликт, социально-экономический или политический, обретает этническую окраску, что, как правило, углубляет и осложняет возникающие противоречия, придавая конфликтам дополнительный эмоциональный фон».82 С позиций элитарного инструментализма, политическая элита способна трансформировать неэтнические конфликты заинтересованных групп в этнонациональный конфликт в условиях обострения структурных противоречий общества, экономических и политических кризисов.

Элиты и отдельные лидеры нуждаются в мобилизации сторонников. Удобными нишами мобилизации становятся этногруппы. По мнению инструменталиста Ф. Барта, пропаганда межэтнического недоверия способна вызывать «культурный аффект» этногруппы, глубокое эмоциональное переживание воспринимаемой угрозы физическому выживанию и культурной самобытности этнообщности.83 В сравнении с социальным классом, этногруппа обладает большей мобилизационной способностью, поскольку недовольство людей социальным неравенством усиливается экзофобией, обусловленной восприятием неравного политического статуса этногрупп. Э. Смит отмечает, что классический марксизм недооценивал трансформацию классовой борьбы в этнический конфликт, «хотя Ленин был готов к тому, чтобы признать подлинно массовую популярность восточного (европейского) национализма, с которым ему приходилось бороться».84

В этнической идентичности элиты находят дополнительные ресурсы в своей борьбе за власть, престиж и влияние. Мей сон отмечает, что демонстрация элитой своей этнической лояльности
свидетельствует о стремлении к популярности в широкой аудитории.85 К. Салливан называет характерную пропагандистскую стратегию этнической элиты: «заострять внимание на нерешенных экономических проблемах общества и возлагать ответственность за проблемы на внешнюю этногруппу».86 В политических целях этнические элиты намеренно трансформируют социальное недовольство в межэтническую нетерпимость.

Исследователи-инструменталисты подчеркивают ключевое значение националистической организации для ведения борьбы за политическое признание этнообщности. Неорганизованная этногруппа может вызвать
беспорядки. Затяжной конфликт возможен в случае организованности националистов. Ведение антиправительственных кампаний и использование насилия в стратегических целях осуществляются под руководством лидеров при поддержке финансовых источников теневой экономики, частных организаций и вооруженных групп. Без пропаганды национализма этнические предрассудки не переходят в экзофобию.87 На-
ционалистическая элита способна присвоить политическую власть только с помощью организации.

Д. Бойман отмечает, что при переходе конфликта в управляемую фазу мирных переговоров и соглашений этническая элита может быть включена в официальные институты общества. Предполагается, что устойчивое высокостатусное положение привлекает этнических лидеров и активистов. В ситуации политического и жизненного риска националистические лидеры могут покинуть конфликтную организацию под предлогом целесообразности и наличия престижных административных должностей. Кооптация политической элиты оборачивается для националистической организации угрозой распада.88 По наблюдениям , лишь часть политической элиты кооптируется в государственные институты общества. Другая часть уходит в подполье, поскольку подвергается уголовному преследованию за совершение преступления в период насильственной фазы конфликта.89 Кооптация националистической элиты сохраняет вероятность перехода конфликта в вооруженную борьбу.

Следовательно, в аспекте элитарного инструментализма этнонациональный конфликт возникает в условиях глубоких экономических и политических противоречий общества и инициируется борьбой политических элит за государственную власть. Конфликт возобновляется в насильственной форме, поскольку часть этнической элиты не кооптируется в существующие государственные структуры и продолжает радикальную борьбу.

Второй разновидностью инструментального подхода является экономический инструментализм. Он ориентирует на изучение экономически бесправных и эксплуатируемых этногрупп общества. Эти группы, преимущественно национальные меньшинства, поддерживают этническую элиту.

По мнению А. Ричмонда, в основу экономического инструментализма (положен марксистский тезис о противоположности двух классов внутри нации.90 Марксистская концепция этнической нации содержит три аспекта:

1) возникновение национального государства;

2) противоположные классы внутри нации;

3) будущая судьба нации.

Процесс образования национального государства - это территориальная унификация. Она заключается в экономической интеграции, основу которой составляют процессы концентрации промышленности и капитала, и в политико-правовом единообразии территориального управления. Согласно марксизму, сущность национального государства - служить орудием классового угнетения. Тезис о противоположности классов внутри нации означает, что буржуазия заинтересована в эксплуатации этнических меньшинств, что является продолжением классового угнетения. По мнению Ричмонда, марксистский прогноз о будущем исчезновении классов внутри нации и самих наций оказался утопией и не был воспринят экономическим инструментализмом. Методологию экономического инструментализма использует, например, И. Валлерштейн при объяснении возобновляющихся этнонациональных конфликтов в Западной Европе. Согласно Валлерштейну, капитализм и индустриализация способствовали преодолению прежней изоляции этнических групп, усилили экономический и культурный взаимообмен народов.

Ранние национальные государства (Англия, Франция и др.) использовали свои начальные преимущества в политическом аспекте (сильные государства) и в экономическом аспекте (ранняя рыночная экономика). После 1800 г. буржуазия крупных европейских государств оказалась способной навязать экономический и политический империализм многим странам Азии и Африки, что вызвало сопротивление периферийных элит, которые мобилизовали местное население против политической угрозы, содержащейся в капиталистической экспансии. После потери колоний западные государства продолжали эксплуатировать периферийные этногруппы. По мнению И. Валлерштейна, вследствие экономической эксплуатации и культурной дискриминации «шотландцы и уэльсцы, баски и бретонцы, корсиканцы и каталонцы отказались от идентификации с титульной нацией и стали на путь сепаратизма».91

Сторонники экономического инструментализма обращают внимание на факторы экономической конкуренции и дискриминации, воздействующие на повторяемость насильственного конфликта в полиэтничном обществе. По данным Ф. Аль-Фроуха92 и А. Ашрафи93, этническая субординация чаще наблюдается в странах, в которых этнические расколы усилены классовыми различиями. Неравенство результирует в эксплуатации, дискриминации и барьерах мобильности представителей субординированных этногрупп. Депривация и недовольство становятся причинами этнической мобилизации и насилия. В конфликтной ситуации этническое насилие повторяется в случае ослабления правительственного контроля нормативного порядка.

Подчеркивание экономическим инструментализмом структурных факторов возобновления этнического насилия Д. Кармент и Ф. Харвей иллюстрируют аналогией «полицейской забастовки». Утверждение, что
многие люди желают иметь миллион долларов (для процветания, обеспечения безопасности и др.), означает, что лишь малая часть населения готова ради этой цели совершить ограбление банка. Если бы полиция забоставала, число грабителей и ограблений могло бы возрасти. «Аналогично, - пишут Кармент и Харвей, - этническая элита может распространить страх и нетерпимость к "чужим" группам, но вероятность войны, этнической чистки и геноцида зависит от возможностей и усилий борющихся фракций и их лидеров».94 Возникновение или невозникновение насилия зависит от способности правительства контролировать нормативный порядок в обществе.

Следовательно, в аспекте экономического инструментализма этнонациональный конфликт вызван распространением в обществе бесправия и эксплуатации этнических меньшинств. Насилие между конфликтую-
щими национальными большинством и меньшинством возобновляется потому, что структурная кризисная ситуация не изменяется, а правительственный контроль сдерживания насилия ослабевает.

До сих пор мы рассматривали инструментальные подходы, которые имеют эндогенную исследовательскую ориентацию. Эндогенная модель акцентирует роль факторов внутренней среды, воздействующих на возоб-
новление конфликта. Эти причины находятся внутри общественных систем и территориальных границ государства. Эндогенная объяснительная модель, отмечают и , подчеркивает значение внешней среды общества, влияющей на возобновление конфликта.95 Поскольку местные этнонациональные конфликты интернационализируются, выходят за государственные границы, они могут изучаться с помощью экзогенной модели. Мы будем именовать инструментальный экзогенный подход неполитическим подходом. По определению , геополитический подход акцентирует вовлечение в местный конфликт внешних сил, заинтересованных в своем господстве в регионе.96

Этнонациональный конфликт внутри государства имеет расширенную базу поддержки за счет вовлечения в борьбу внешних сил, иностранных государств и частных организаций. Т. Гурр и Б. Харфф называют три механизма интернационализации местного конфликта: внешнее гуманитарное пособничество; внешняя поддержка соперничающим сторонам; создание международных условий, приводящих к затяжному конфликту в полиэтничном регионе.97 На альтруистическом уровне внешние силы оказывают гуманитарную помощь беженцам. Эта помощь превращается в пособничество, если беженцами являются боевики, терпящие поражение в местной войне. Внешнее правительство может оказывать поддержку враждующим сторонам. Гурр и Нарфф называют следующие формы организационной внешней поддержки: словесное поощрение и советы; финансовая поддержка; передача информации разведывательного характера; предоставление безопасных условий проживания для беженцев, среди которых находятся боевики; направление коммерсантов и военных советников; передача вооружения и боекомплектов.98 Если внешнее правительство отказывается поддерживать затяжной конфликт, частные организации третьих стран могут стать активными сторонниками возобновления этнонационального конфликта. Внешние правительства могут оказывать поддержку враждующим сторонам по различным мотивам. Поддержка мотивируется симпатией к одной из сторон вследствие полагаемого этнического

родства, желанием ослабить соседнее недружественное правительство и усилить свое влияние в регионе затяжного конфликта. Этнонациональный конфликт вовлекает в борьбу мировые державы и становится средством их внешней политики. Поддержка державами высокого геополитического статуса одного из участников конфликта мотивирована борьбой за сохранение или изменение международного порядка. «Если бы все существующие в современном мире нации, народы, этносы, - пишет , -претендовали на создание собственных независимых государств и пытались бы реализовать эти претензии, неустойчивость миропорядка многократно усилилась и само существование многих государств было бы поставлено под вопрос».99 В перспективе исход затяжного этнического конфликта должен соответствовать не интересам его участников, а интересам великих держав в международной сфере отношений.

Следовательно, с позиции геополитического подхода решающим условием возобновления насильственной борьбы в этнонациональном конфликте является пособничество внешних сил, заинтересованных в
распространении своего влияния в стратегическом регионе. Между представителями эндогенного и экзогенного подходов идет дискуссия относительно решающей роли внутренней мобилизации или внешней поддержки возобновления этнонационального конфликта. Исследователи, использующие эндогенный подход, полагают, что главную роль играет внутренняя мобилизация радикальной этногруппы. Этнические организации, «не имеющие ресурсов самомобилизации, - пишет С. Шерер, - безуспешно пытаются найти партнеров по коалиции».100 Аналогичную точку зрения высказывает .101

Противоположную точку зрения имеют сторонники экзогенного анализа Д Кармент и Ф. Харвей: «По мере распространения местного этнического насилия ослабевают ограничения вмешательства в конфликт государственных коалиций и организаций».102 Подобного мнения придерживается У. Альтерматт, отмечавший одностороннюю поддержку странами НАТО сепаратизма в бывшей Югославии.103 У представителей обоих подходов есть область совпадения взглядов, характерных для инструментализма: эскалация этнонационального конфликта происходит вследствие недостаточного правительственного контроля насилия.

Итак, инструментализм акцентирует внимание на противоположных экономических и политических интересах участников этнонационального конфликта и структурных условиях общества, стимулирующих возобновление насильственной борьбы. Инструментализм имеет четыре разновидности. В аспекте элитарного инструментализма Этнонациональный конфликт возникает в условиях глубоких структурных противоречий общества и инициируется борьбой политических элит за государственную власть, конфликт возобновляется в насильственной форме, поскольку часть этнической элиты не кооптируется в существующие государственные структуры и продолжает насильственную борьбу. Экономический инструментализм объясняет возобновление этнонационального конфликта сохранением экономического бесправия этнических меньшинств и недостаточностью правительственного контроля по предотвращению насилия. С точки зрения геополитического инструментализма условием возобновления насилия в этнонациональном конфликте является пособничество внешних сил, заинтересованных в распространении своего влияния в стратегическом регионе.

Общий теоретический недостаток инструменталистских подходов состоит в следующем: если этнонациональный конфликт вызван противоположными интересами политических элит и этногрупп различного статуса, то он, подобно классовому конфликту, может быть урегулирован переговорами и сделкой, что не объясняет чередование в затяжном конфликте мирных соглашений и насилия.

1.4 Конструктивизм

При объяснении причин возобновления этнического насилия конструктивизм отводит главную роль идеологической активности культурной элиты. Принцип конструктивизма образует утверждение: отношение этногруппы к обществу ситуативно опосредуется обращением к культурному запасу знания. По мнению , решающее значение имеет не культура этноса вообще, а те культурные характеристики, которые в данный момент могут быть востребованы.104 Поскольку в культурном наследии сохраняются образцы кооперации и конфронтации народов, они могут ослабить или усилить восприятие угрозы выживанию этноса, независимо от ее фактической величины. Привилегию обращения к культурному наследию имеет элита. По словам , культурная элита может «сформулировать необходимые представления, а ненужные демонтировать».105 Конструктивизм противоположен методологии биологического примордиализма. Существуют две главные разновидности конструктивизма - социокультурный и этносимволический. Сторонники социокультурного подхода объясняют появление и распространение идеологии национализма конкуренцией культурных элит за духовное влияние в модернизируемом обществе. Видным представителем этого подхода является Э. Геллнер.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12