Конфуций. «ЛУНЬ ЮЙ». «БЕСЕДЫ И СУЖДЕНИЯ»
«Лунь юй» («Суждения и беседы») великого китайского наставника Конфуция (551—479 до н. э.) были составлены его учениками. Этот трактат отражает содержание мистической мысли Китая VII-IV вв. до н. э. и содержит различные тайные посвятительные формулы. Смысл многих из них до конца не разгадан и может быть непонятен без специальной подготовки.
В XI-XIII вв. к трактату Конфуция были составлены обширные комментарии, в результате чего Конфуций стал пониматься как догматический философ, а не как посвященный мистик. Именно таким философом Конфуций выступает и в современной научной литературе. Однако все это — уже более поздние привнесения. Нам же важно заглянуть в глубинную суть его учения.
Конфуций происходил из обедневшей аристократической семьи, получил воспитание в качестве священнослужителя и очевидно прошел все необходимее посвящения. Его приглашали на ритуалы изгнания духов, моления Небу, на церемониалы встречи правителей царств. Однако Конфуций в отличие от многих предыдущих мистических учителей решает вынести свои тайные знания на люди. Он открыто проповедует мистическую мудрость, создает первую общедоступную школу и, самое главное, пытается при помощи мистического Знания прекратить споры между многочисленными царствами.
Это считается грубым нарушением традиции тайности. И Конфуций был отвергнут многими носителями тайной традиции, стал изгоем в мире истинного тайного знания. И это — пример всем последующим поколениям, что тайное знание нельзя открывать публично. Одновременно его не принимали правители многих царств, хотя Конфуций очень стремился получить государственную должность. Правителям царств его требования казались слишком строгими и устаревшими. Конфуция покинули многие ученики, а те, кто остались подле него, оказались нерадивы и ленивы. Пример Конфуция — посвященного мудреца, решившего открыть тайны — назидание всем последующим носителям мистической традиции.
В основе мистического учения Конфуция лежит понятие «ли» — Правила или Ритуал. Это — особые формы поведения, речей, мысли и устремлений, которые приводят человека в постоянное соприкосновение со священными небесными силами. Тогда человек достигает состояния «цзюньцзы» — «благородного мужа», по сути — посвященного мага. В противоположность ему обычные люди («мелкие люди») лишь вовлечены в мирские заботы и не могут вступить в связь с высшими силами.
Всего трактат состоит из 20 глав. Здесь они даны не в традиционной последовательности, а разбиты по тематическому принципу для облегчения понимания заложенной в них тайны.
Подробное изложение жизни Конфуция и тайной сути его учения, а также полный перевод его трактата см.:
1. Маслов код Конфуция. Что пытался передать великий учитель? Ростов-на-Дону: Феникс, 2005
2. Переломов . Лунь юй. Москва: Восточная литература, 1998
Облик Учителя
VII. 4.
Когда Учителя не одолевали дела, он был спокойным, радостным и безмятежным.
VII. 9.
Если Учитель оказывался рядом с человеком в трауре, он никогда не наедался досыта.
VII. 10.
В тот день, когда Учитель плакал, он не пел.
VII, 13
Учитель был особенно осмотрителен во всем, что касалось поста, войны и болезней.
VII, 19
Правитель области Шэ спросил у Цзы Лу, каков Учитель Кун как человек. Тот не сумел ответить.
— Отчего же ты не ответил ему так,— сказал Учитель — В трудах забывает о пище, в радости забывает о горе и совсем не думает о наступающей старости. Этого было бы достаточно.
Шэ-гун — правитель уездного города или области Шэ в уделе Чу.
VII, 27
Учитель всегда ловил рыбу удочкой и не ловил сетью. Стрелял птицу летящую и не стрелял птицу сидящую.
VII, 32
Когда Учитель оказывался с теми, кто пел, то, если пели хорошо, он просил начать сначала, а затем присоединялся и сам.
VII. 38
Учитель был мягок, но строг; внушителен, но не зол; почтителен, но сдержан.
IX, 4
Учитель был свободен от четырех недостатков: предвзятых взглядов, категоричности в суждениях, упрямства и самовозвеличивания.
IX, 10
Учитель, встречая людей в траурных одеяниях, или в ритуальных шапках и одеждах, или слепых, даже если они были и моложе его, всегда вставал, а проходя мимо них, всегда убыстрял шаги.
X, 1
В родной деревне Кун-цзы не был многословным, хотя и казался простодушным, а в главном храме предков и при дворе был красноречив, хотя и краток.
X.7.
Во время поста Конфуций всегда менял обычное платье и привычную пищу а также менял всегда менял место, где обычно спал.
Речь идет скорее всего о том, что «меняя пищу и платье», Конфуций отказывался от имбиря и лука, которые вызывают резкий запах, вина, а также одевал чистые полотняные одежды. «Меняя место», Конфуций покидал комнату, дабы не находится в одном помещении с женой
X. 8
Если каша была не из отборного обрушенного зерна, если мясо было нарезано не достаточно мелко, если каша от долгого хранения прогоркла, ничего этого он не ел. Испортившуюся рыбу и протухшее мясо не ел. Продукты, чей вид и запах изменились, также не ел. Плохо сваренное не ел, несвежее не ел. Неправильно разделанное мясо не ел. Если не было соответствующей приправы, не ел. Хотя бы мяса было и много, не ел его больше, чем риса. Лишь в вине не ограничивал себя, но допьяна не напивался. Вина и мяса, что куплены на рынке, не употреблял. А вот без имбиря никогда не обходился. Ел он немного.
X. 10
Во время еды он не вступал в беседу, во время сна не говорил.
X. 11.
Хотя бы пища его состояла из простой каши или овощного супа, он непременно отделял немного для жертвоприношений и делал это с большим благоговением.
X. 12.
Если циновка была постлана неправильно, он не садился.
X. 13.
Когда жители его деревни собирались на церемонию распития вина, он поднимался со своего места лишь после того, как выйдут старики.
X. 16.
Когда Канцзы преподнес лекарство, Учитель с поклоном принял его, сказав:
— Я еще не разобрался, что это за лекарство, поэтому не смею опробовать.
Канцзы — аристократ из царства Лу.
X. 17.
Сгорела конюшня. Учитель, только что вернувшийся из дворца, спросил:
— Люди не пострадали?
А о лошадях даже не спросил.
X.22
Если умирал друг и некому было похоронить его, он говорил:
— Я похороню.
X.23.
Принимая подарки друзей, будь то повозка или лошади, но не жертвенное мясо, в ответ не кланялся.
X.24.
Когда он спал, то не лежал, словно мертвый; когда был дома один, то не сидел, как при гостях.
X. 25.
Когда он встречал человека в траурном одеянии, хотя бы и недавнего знакомца, он менялся в лице. Когда встречал кого-либо в церемониальной шапке или слепого, как бы часто ни видел их, всякий раз был с ними почтителен. Когда сидя в повозке, он встречал человека, одетого в траур, то отвешивал поклон, опершись на поручни. Когда встречал людей, несущих подворные списки населения, был так же почтителен и с ними. При виде роскошного угощения, непременно вставал с выражением почтения на лице. Во время грозы и бури он всегда менялся в лице.
X.26.
Когда он поднимался на повозку, то держал спину прямо, ухватившись за веревочные поручни. Сидя в повозке, назад не смотрел, быстро не говорил и распоряжений не давал.
XV, 42
Наставник музыки слепой Мянь пришел навестить Учителя. Когда он подошел к крыльцу, Учитель сказал:
— Здесь крыльцо.
Когда он подошел к циновке, Учитель сказал:
— Здесь циновка.
Когда оба сели, Учитель объяснил ему:
— Здесь сидит такой-то, там сидит такой-то.
Когда наставник Мянь ушел, Цзы Чжан спросил:
— Следует ли так говорить со слепым музыкантом?
Учитель ответил:
— Конечно, именно так и надо помогать слепому наставнику.
Путь учителя
I, 16
Учитель сказал:
— Не печалься, что люди не знают тебя. Печалься, что сам не знаешь людей.
II, 4
Учитель сказал:
— В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет встал на ноги. В сорок освободился от сомнений. В пятьдесят познал волю Неба. В шестьдесят научился отличать правду от неправды. В семьдесят стал следовать желаниям сердца и не переступал меры.
II, 11
Учитель сказал:
— Тот, кто, повторяя старое, способен обрести новое, может стать наставником.
II, 21
Некто спросил Конфуция:
— Почему Вы не участвуете в управлении [государством]? Учитель ответил:
— В «Каноне истории» говорится: «Когда надо проявлять сыновнюю почтительность — проявляй ее, будь дружен со старшими и младшими братьями». В этом и кроется суть правления. Таким образом, я уже участвую в управлении. К чему непременно состоять на службе ради управления?
«Канон истории» («Шу цзин») — сборник исторических преданий с с мифических времен до периода Чуньцю, (с XXIV по VIII в. до н. э.)
IV, 15
Учитель сказал:
— Шэнь! Мой Дао-Путь пронизан Единым. Цзэн-цзы ответил:
— Воистину!
Когда Учитель вышел, ученики спросили:
— Что это значит? Цзэн-цзы ответил:
— Путь Учителя включает лишь два понятия — чжун-верность и шу-снисхождение.
Шэнь — Цзэн Шэнь (Цзэн-цзы), один из самых любимых учеников Конфуция.
26. Янь Юань и Цзылу стояли подле Учителя.
— Расскажите мне,— сказал Учитель,— чего бы вы оба хотели?
— Я бы хотел,— ответил Цзылу,— делить и повозку, и платье на меху с друзьями. А если сломают или износят — не досадовать.
— А я бы хотел,— сказал Янь Юань, — не кичиться достоинствами и не выставлять напоказ заслуги.
А Цзылу сказал:
— Позвольте услыхать и о желаниях Учителя.
И Учитель ответил:
— Чтобы старики жили в покое, чтобы друзья были правдивыми, а младшие проявляли заботу о старших.
VI, 12
Жань Цю сказал:
— Не сказать, что я не могу оценить вашего Учения-Дао, просто сил мне не хватает.
Учитель сказал:
— Те, кому сил не хватает, останавливаются на полпути. Ты же не сделал еще и шага.
VII, 2
Учитель сказал:
— Запоминать и хранить в своем сердце; усиленно учиться, не зная пресыщения; наставлять других, не ведая усталости, — что из этих трех принципов я претворяю?
Здесь изложен один из основных принципов жизни мистических наставников — устная передача знания и наставление в нем других людей.
VII, 11
Учитель сказал Янь Юаню:
— Когда нас привлекают на службу — действуем. Когда нас отвергают — удаляемся. Только мы с тобой можем так поступать.
Цзы Лу спросил:
— А если бы Вам доверили командовать армией, кого взяли бы с собой?
Учитель ответил:
— Не того, кто с голыми руками бросается на тигра или вплавь переправляется через реку и в результате безрассудно гибнет. Я бы взял того, кто начинает дело с осторожностью, и не только любит продумывать планы, но и способен добиться успеха.
VII. 16
Учитель сказал:
— Есть грубую пищу, пить воду, спать на согнутом локте — во всем этом тоже есть радость. А богатство и знатность, нажитые нечестно, для меня — что плывущие облака!
VII. 17
Учитель сказал:
— Если бы мне прибавили несколько лет жизни, то я имел бы возможность в пятьдесят лет изучать «Книгу перемен» и, возможно, избежал бы больших ошибок.
VII, 24
Учитель сказал:
— Вы, ученики, полагаете, что я что-то скрываю от вас? Я ничего не скрываю от вас. Я ничего не делаю без вас. Таков я.
VII, 28
Учитель сказал:
— Вероятно, есть люди, которые могут делать что-либо, ничего при этом не зная. Я, увы, не таков. Мне приходится многое слушать, выбирать из этого доброе и следовать этому. Мне приходится наблюдать многое и запоминать это. И все же такие знания вторичны»
Вторичным знаниям противопоставлены те, что даны от рождения
VII, 33
Учитель сказал:
— В учености я подобен другим людям. Что же касается достоинств благородного мужа, то в этом я, увы, не преуспел.
VII, 34
Учитель сказал:
— Что касается высшей мудрости и человеколюбия, то разве смею ли я обладать ими? И все же я учусь и тружусь, не зная пресыщения, обучаю, не ведая усталости, — только это и можно сказать обо мне.
Гунси Хуа сказал:
— Мы как раз этому и не можем никак научиться.
IX, 13
Цзы-гун сказал:
— Вот кусок прекрасной яшмы. Спрятать ли нам ее в шкатулку или же постараться продать ее за хорошую цену?
Учитель сказал:
— Продать, продать! Я ожидаю покупателя.
Считается, что под «прекрасной яшмой» имеется ввиду сам Конфуций, который выбирает, либо ему укрыться от людей, либо служить достойным правителям.
XIII, 10
Учитель сказал:
— Если бы правитель использовал меня на службе, то уже через год я навел порядок, а через три года добился бы успеха.
XIII, 21
Учитель сказал:
— Увы, не вижу вокруг себя людей, что способны придерживаться середины. Посему вынужден сходиться с теми, кто своеволен или излишне осторожен. Своевольный хватается за любое дело, осторожный же избегает неприятностей.
XIV, 13
Учитель спросил у Гунмин Цзя о Гуншу Вэньцзы:
— Правда ли, что твой учитель не говорит, не смеется и не берет подношений?
Гунмин Цзя ответил:
— Те, кто сообщил об этом, ошибаются. Когда надо сказать, он говорит, но так, чтобы никого не утомить. Когда он весел, он смеется, но так, чтобы никого не задеть. Когда надо взять по справедливости, он берет, но так, чтобы ни у кого не вызвать осуждения.
Учитель сказал:
— Это так? Неужто он действительно так и поступает?
Гунмин Цзя служил при дворе аристократа Гуншу Вэньцзы. Гуншу Вэньцзы (Гунсунь Ба) сановник из Вэй, внук правителя царства Сянь-гуна.
XV, 3
Учитель спросил:
— Цы! Ты полагаешь, что я изучаю многое и все запоминаю?
Тот ответил:
— Конечно, а разве не так?
— Нет, — ответил Учитель, — у меня все пронизано Единым.
XV, 16
Учитель сказал:
— Если человек сам не спрашивает себя: «Как же быть? Как же быть?», — то и я не знаю, как с ним быть.
XV, 31
Учитель сказал:
— Бывало так, что дни и ночи я проводил в раздумьях без сна и пищи. Но все тщетно... Лучше уж учиться!
XVI, 13
Чэнь Кан спросил у Бо Юя — сына Конфуция:
— Есть ли что-нибудь особенное, о чем ты слышал от отца?
Тот ответил:
— Нет, ничего особенного.
Как-то раз Учитель был один, а я пробегал в это время по двору, и он спросил меня: «Ты уже учил «Канон песнопений»? Я ответил: «Еще нет». Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить «Канон песнопений», у тебя не будет ничего, о чем говорить» ». Тогда я пошел и стал учить «Канон песнопений»
В другой раз Учитель опять был один. Я пробегал в это время по двору. Он спросил меня: «Ты уже учил Правила?» Я ответил: «Еще нет». Тогда он сказал: «Если ты не будешь учить Правила, у тебя не будет ничего, на чем утвердиться». Тогда я пошел и стал учить Правила. Вот только об этих двух вещах я и слышал от него.
Чэнь Кан вышел и радостно сказал:
— Я спрашивал об одном, а узнал сразу три: о Стихах, о Правилах и о том, как благородный муж узнал, как благородный муж далек от сына.
XVII, 1
Ян Хо хотел встретиться с Конфуцием, однако тот не являлся к нему. Тогда Ян Хо послал ему жареного поросенка. Но Конфуций отправился к нему с визитом, лишь узнав, что самого Ян Хо нет дома. Неожиданно они встретились на дороге. Ян Хо сказал:
— Подойди поближе, я хочу поговорить с тобой.
Конфуций подошел.
— Можно ли считать человеколюбивым того, кто наделен большими способностями и тем не менее спокойно взирает на хаос в государстве? — спросил Ян Хо.
Конфуций промолчал.
— Нет, нельзя, — ответил сам себе сказал Ян Хо и продолжил речь.
— Можно ли назвать умным того, кто стремится поступить на службу и тем не менее упускает возможность одну за другой?
Конфуций вновь промолчал.
— Нет, нельзя, — ответил сам себе Ян Хо. — Время уходит безвозвратно, оно не ждет.
Конфуций ответил:
— Верно сказано! Я согласен поступить на службу.
Ян Хо был управляющим делами — клана Цзи в царстве Лу. Янь Хо, совершив переворот, заключил в темницу своего господина Цзи Хуаньцзы и взял управление в свои руки. Конфуций ведет себя очень тонко: формально отказываясь, как и положено благородному мужу, он позволяет себя уговорить.
Обучение, кого обучать
VII, 7
Учитель сказал:
— Даже если кто-то принесет мне лишь связку сушеного мяса, я никогда ему не откажу в обучении.
VII, 8
Учитель сказал:
— Я не наставляю тех, кто не стремится к знанию. Я не обучаю тех, кто не сгорает от нетерпения получить Знание. Я не повторяю своих наставлений тому, кто не способен по одному углу отыскать три остальных.
VII, 22
Учитель сказал:
— Даже если мне встретятся три человека — и у них непременно найдется чему поучиться. Возьму то, что есть в них хорошего, и буду этому следовать. А на том, что есть в них дурного, постараюсь себя исправить.
VII, 25
Учитель обучал четырем наукам: культуре (вэнь), истинным поступкам, преданности и искренности.
VIII, 8
Учитель сказал:
— Воодушевляйся «Каноном песнопений» («Ши цзин»), опирайся на Правила, совершенствуйся музыкой.
VIII, 17
Учитель сказал:
— Постигай Учение так, словно боишься не обрести его, а получив — бойся утратить.
IX, 6
Первый советник спросил у Цзы Гуна:
— Не является ли Учитель посвященным мудрецом? Почему у него столь много талантов?
Цзы Гун ответил:
— Само Небо щедро наделило его совершенной мудростью и столь многими талантами.
Учитель, услышав это, сказал:
— Что знает обо мне первый советник! В молодости я был беден, поэтому освоил многие презренные занятия. А многими ли знаниями должен обладать благородный муж? Совсем немногими.
XV, 39
Учитель сказал:
— Передавая Учение, не делай различий по происхождению людей.
XVII, 8
Учитель сказал:
— Ю! Знаешь ли ты шесть слов, которые приводят к шести ошибкам?
— Нет, — ответил Цзы Лу.
— Ну, тогда слушай. Стремление к человеколюбию без любви к учебе ведет к глупости. Стремление к Знанию без любви к учебе приведет неустойчивости в жизни. Стремление к честности без любви к учебе приведет к тому, что будешь наносить вред людям. Стремление к прямоте без любви к учебе приведет к горячности. Стремление к мужеству без любви к учебе приведет к смуте. Стремление к твердости без любви к учебе приведет к сумасбродству.
XIX, 5
Цзы Ся сказал:
— О том, кто ежедневно узнает то, чего он не знал, и ежемесячно восстанавливает то, что изучил, можно сказать — любит учиться.
XIX, 13
Цзы Ся сказал:
— Если от службы остается свободное время, то посвящай его учебе. А если от учебы остается свободное время, то посвящай его службе.
Благородный муж
I, 8
Учитель сказал:
— Если благородный муж не солиден видом, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Он стремится к верности и искренности; не дружит с теми, кто ему не ровня и не боится исправлять ошибки.
II, 13
Цзы Гун спросил о каков должен быть достойный муж. Учитель ответил:
— Сперва исполняет задуманное,— сказал Учитель,— и лишь потом об этом говорит
II, 14
Учитель сказал:
— Благородный муж объединяет людей, не будучи пристрастным к ним; маленький же человек пристрастен к людям и посему и не способен их объединить.
III, 7
Учитель сказал:
— Благородный муж ни в чем не соперничает. И если необходимо, то только в стрельбе из лука! Вежливо уступая дорогу, он с приветствиями поднимается на помост для стрельбы, а когда сходит, то выпивает чарку вина. Такое соперничество — для благородных мужей!
IV, 11
Учитель сказал:
— Благородный муж думает о добродетели, а низкий — о спокойствии; благородный муж боится закона, а низкий — жаждет корысти.
IV, 16
Учитель сказал:
— Мысли благородного мужа — только о справедливости, мысли маленького человека — лишь о выгоде.
IV, 24
Учитель сказал:
— Благородный муж медлителен в словах, но скор в делах.
IV, 27
Учитель сказал:
— Благородный муж, обладая обширными познаниями в культуре (вэнь), если будет к тому же постоянно сдерживать себя Правилами, не уклониться от истины
VI, 26
Цзай Во спросил:
— Если человеколюбивому скажут: «В колодец упал человеколюбивый», — бросаться ли ему вслед за ним?
Кун-цзы ответил:
— Зачем же ему это делать? Благородный муж можно заставить отправиться к колодцу спасать упавшего, но бросаться тотчас в колодец не стоит. Ведь его могут обмануть, и нельзя, чтобы он оказался обманутым.
IX, 14
Учитель хотел удалиться к восточным варварам. Кто-то сказал:
— Как можно? Ведь там грубые нравы! Учитель ответил:
— Там, где поселяется благородный муж, исчезают грубые нравы!
IX, 28
Учитель сказал:
— Лишь с наступлением холодов, мы познаем, что сосна и кипарис опадают последними.
Здесь — символика благородного мужа, который не изменяет принципам даже в самых суровых испытания.
XI, 21
Учитель спросил:
— Можно ли считать благородным мужем того, кто лишь превозносит чужие суждения? А может, он только притворяется?
XIII, 26
Учитель сказал:
— Благородный муж держится ровно и с достоинством, но без высокомерия. Мелкий же человек высокомерен и не держится ровно и с достоинством.
XIV, 23
Учитель сказал:
— Благородный муж стремится вверх, а вот мелкий человек опускается все ниже.
XIV, 27
Учитель сказал:
— Благородный муж испытывает стыд, если сказанное им претворить невозможно.
XIV, 42
Цзы Лу спросил о сути благородного мужа. Учитель ответил:
— Он совершенствует себя, чтобы достичь почтительности.
Цзы Лу спросил:
— Неужели это все?
Учитель ответил:
— Он совершенствует себя, чтобы принести спокойствие другим.
— Неужели это все?
Учитель сказал:
— Он совершенствует себя, чтобы принести спокойствие народу. Совершенствовать себя, чтобы принести спокойствие народу, — разве не это заботило Яо и Шуня?
Яо и Шунь — идеальные правители древности
XV, 2
Во время пребывания в царстве Чэнь у Конфуция и его учеников кончилось продовольствие. Все сопровождавшие Учителя, изнуренные голодом, не могли даже подняться. Цзы Лу раздраженно спросил:
— Выходит, и благородному мужу случается находиться в безвыходном положении?
Учитель ответил:
— Благородный муж, оказавшись в безвыходном положении, переносит бедствие со стойкостью, маленький же человек в безвыходном положении становится безрассудным.
XV, 18
Учитель сказал:
— Благородный муж всегда исходит из чувства справедливости. Это проявляется в том, что в делах он следует Правилам, в речах скромен, завершая дела, правдив. Именно таков благородный муж.
XV, 19
Учитель сказал:
— Благородный муж печалится о том, что не проявил свои способности, но не печалится о том, что люди не знают его.
XV, 20
Учитель сказал:
— Благородный муж обеспокоен тем, что после смерти имя его не будет прославлено.
XV, 21
Учитель сказал:
— Благородный муж требователен к себе, мелкий человек требователен к другим.
XV, 22
Учитель сказал:
— Благородный муж строг, но не склонен к ссорам, легко сходится с людьми, но в сговор не вступает.
XV, 23
Учитель сказал:
— Благородный муж возвышает людей не за их слова, но он и не отвергает сказанное лишь потому, что оно было произнесено недобродетельным человеком.
XV, 34
Учитель сказал:
— Благородный муж может не разбираться в малом, но способен взять на себя ответственность за большое. Мелкий человек не способен взять на себя ответственность за большое, но может разобраться в малом.
XV, 37
Учитель сказал:
— Благородный муж тверд, но не упрям.
XVI, 8
Конфуций сказал:
— Благородный муж лишь испытывает трепетное благоговение лишь перед тремя вещами: перед велением Неба, перед великими людьми и перед словами мудрецов. Мелкий человек, не понимая воли Неба, не испытывает перед ним благоговейного трепета, бесцеремонен с великими людьми и презирает слова мудрецов.
XVI, 10
Учитель сказал:
— Существует девять правил, о которых благородный муж помнит. Он помнит, взирая на что-либо, должен видеть ясно. Помнит, что слушая кого-либо, должен слышать отчетливо. Помнит, что выражение лица должно быть приветливым. Помнит, что манеры его должны быть почтительными. Помнит, что в словах должен быть искренним. Помнит, что в делах следует соблюдать осторожность. Помнит, что в случае сомнений следует спросить совета. Помнит, что не должен забывать о последствиях своей гневливости. Помнит, что, при возможности приобрести он должен исходить из чувства справедливости.
XVI, 7
Учитель сказал:
— Благородный муж должен остерегаться трех вещей. В молодости, когда кровь и жизненная энергия еще не окрепли — избегать любовных утех. В зрелом возрасте, когда кровь и жизненные силы достигли крепости,— избегать драк. В старости, когда и кровь и жизненная энергия ослабели — избегать жадности.
Кровь и жизненная энергия (сюэ ци) — в традиционных китайских представлениях являются двумя важнейшими составляющими жизненности человека, которые формируют его физическое тело и психические свойства. Этот совет Конфуция в целом очень точно соответствует традиционным предписаниям древнейших школ мистических практиков.
XVII, 24
Цзы Гун спросил:
— Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо?
Учитель ответил:
— Да. Он испытывает отвращение к тем, кто говорит о недостатках других людей. Он испытывает отвращение к тем, кто, находясь внизу, клевещет на тех, кто стоит над ним. Он испытывает отвращение к тем, кто проявляет храбрость, но не соблюдает ритуалы. Он испытывает отвращение к тем, кто действует решительно, но необдуманно.
Учитель спросил:
— А ты, Цы, к кому испытываешь отвращение?
Цзы Гун ответил:
— Испытываю отвращение к тем, кто принимает верхоглядство за знание, наглость за храбрость, доносительство за прямоту.
XIX, 9
Цзы Ся сказал:
— Есть три лика у благородного мужа: посмотришь на него издали — он величествен и важен, подойдешь поближе — обходителен и мягок, услышишь его речи — строг и требователен.
XIX, 21
Цзы Гун сказал:
— Ошибки благородного мужа подобны затмению солнца или луны: когда он ошибается, все видят это, когда же он исправляется, все благоговеют.
Муж достойного поведения
I, 6
Учитель сказал:
— Молодые люди, находясь дома, должны проявлять почтительность к родителям, выйдя за ворота — быть уважительными к старшим, в делах — осторожными, в словах — правдивыми, безгранично любить людей и особенно сближаться с теми, кто обладает человеколюбием. Если у них после осуществления всего этого еще останутся силы, то потратить их надо на изучение культуры (вэнь)
Здесь под «культурой подразумевается целый комплекс знаний и навыков, в том числе изучение древних канонов, каллиграфия, а также норм ритуального поведения и т. д. Все это вместе должно привести к самораскрытию человека.
II, 18
Цзы Чжан учился, намереваясь получить государственное содержание.
Учитель сказал:
— Больше слушай, будь сдержан, когда возникает сомнение, осторожно говори об остальном, — и тогда нареканий будет мало. Больше наблюдай, обходи опасное, а в остальном будь осмотрителен, — и тогда раскаяния будут редкими. Когда слова будут вызывать мало нареканий, а в поступках [придется] редко раскаиваться, тогда и будет тебе государственное содержание.
Цзы Чжан — ученик Конфуция Чжуаньсунь Ши.
IV. 14.
Учитель сказал:
— Не печалься, что не занимаешь достойного поста — печалься, если способности твои не соответствуют этому посту. Не печалься, что люди не знают тебя — поступай так, чтобы они смогли узнать тебя.
IV. 23.
Учитель сказал:
— Редко бывает, чтобы ошибался человек сдержанный.
IV.25.
Учитель говорил:
— Добродетельный человек не одинок—непременно найдутся единомышленники.
VI, 14
Учитель сказал:
— Мэн Чжифань никогда не хвастался своими заслугами. Когда его войско обратилось в бегство, он следовал позади его, а когда войско вступало в город, он стегнул своего коня, сказав: «Я не смел бы быть позади, да вот конь мой не шел вперед».
Мэн Чжифань, — аристократ из царства Лу.
IX,16
Учитель сказал:
— Во внешнем мире (т. е. при дворе) следует служить правителям и сановникам, дома надо служить отцам и старшим братьям, нельзя проявлять леность в совершении погребальных ритуалов и не стоит хмелеть от вина. Но что во мне самом есть из всего этого?
IX, 29
Учитель сказал:
— Мудрый не сомневается, человеколюбивый не печалится, храбрый не боится.
XIV, 2
Учитель сказал:
— Если служивый муж (ши) думает лишь о спокойствии и удовольствиях, то он не достоин так называться.
Мелкий человек
I, 3 Учитель сказал:
— В тех людях, чьи речи хитры, а выражение лица вкрадчиво редко встретишь человеколюбие!
VI, 21
Учитель сказал:
— С тем, кто превзошел посредственность, уже можно рассуждать о возвышенном; с тем же, кто не достиг даже уровня посредственности, даже не стоит рассуждать о возвышенном.
VII.37.
Учитель сказал:
— Благородный муж неизменно безмятежен и спокоен, а мелкий человек встревожен и обеспокоен.
XIII, 25
Учитель сказал:
— Благородному мужу легко служить, но ему трудно угодить. Если, стремясь угодить ему, нарушаешь учение-Дао, он будет недоволен. Он использует людей на службе сообразно их способностям. Мелкому же человеку трудно служить, но легко угодить. Если, стремясь угодить ему, ты нарушишь учение-Дао, он все равно будет доволен. Он использует на службе лишь тех людей, которые способны на любой проступок
XIV, 6
Учитель сказал:
— Бывает, и среди благородных мужей встречаются не обладающие человеколюбием, но среди мелких людей никогда не встретишь человеколюбивого.
XVII, 12
Учитель сказал:
— С виду он кажется грозным, а в душе трус, — вот таков мелкий человек. Он подобен грабителю, проникающему в дом через окно или перелезая через стену.
XVII, 13
Учитель сказал:
— Деревенщина, что пытается быть добродетельно-лицемерен со всеми, просто губит добродетель.
XVII, 15
Учитель сказал:
— Можно ли вместе с низким человеком служить правителю? Пока он не получил должности, он боится, что не получит ее. Когда же он получает ее, то боится ее потерять. Из-за этой боязни он готов пойти на все.
XVII, 25
Учитель сказал:
— Женщины и мелкие люди с трудом поддаются воспитанию. Сблизишься с ними — перестают слушаться, отдалишься — начинают ненавидеть.
XVII, 26
Учитель сказал:
— Если к кому-то и в сорок лет люди испытывают неприязнь, то будущего у такого человека нет.
XIX, 8
Цзы Ся заметил:
— Мелкий человек непременно найдет оправдание своим ошибкам.
В поисках высшего знания
II,15
Учитель сказал:
— Учиться и не размышлять — бесполезно, размышлять и не учиться — впадешь в сомнения.
II,17
Учитель сказал:
— Ю, научить ли тебя, как определить [обладаешь ли ты] Знанием? Если знаешь что-либо, полагай, что знаешь; а если не знаешь, полагай, что не знаешь. Уже это и есть Знание.
Ю – Чжун Ю (Цзы Лу), ученик Конфуция
IV.8.
Учитель сказал:
— Если утром познаешь Дао, то вечером можешь умирать.
V. 28. Учитель сказал:
— Даже в небольшой деревушке с десяток дворов непременно найдется человек столь же прямодушный и искренний, как я. Но не найдется человека, столь же ревностного в учении.
VI.20.
Учитель сказал:
— Тот, кто познал [Учение], не сравниться с тем, кто любит претворять его в жизнь осуществить. Но даже любящие претворять Учение в жизнь, не сравнятся с теми, кто способен наслаждаться сделанным.
VII, 20
Учитель сказал:
— Я обладаю знаниями не от рождения. Я приобрел их лишь благодаря любви к древности и настойчивости.
IX, 8
Учитель сказал:
— Обладаю ли я Знанием? Увы, нет. Но если простой человек обратится ко мне с вопросом, то я, даже не обладая Знанием, расспрошу его, в чем причина и каковы последствия, а после этого все подробно ему объясню.
IX, 11
Янь Юань со вздохом сказал:
— Чем больше я взираю на Учение [моего Учителя], тем возвышеннее оно мне кажется. Чем больше стараюсь проникнуть в него, тем непроницаемее оно оказывается. Я вижу его впереди, но вдруг оно оказывается позади. Но наставник искусен, он умеет завлечь людей, он обогащает меня познаниями, сдерживает меня, посвящая в Правила. Я хотел отказаться от постижения от постижения его учения, но уже не смог. И когда я отдал все свои силы, оно будто бы встало мной. И ныне я хочу следовать ему, но не способен этого сделать.
IX, 18
Учитель, стоя на берегу реки, сказал:
— Все проходящее подобно этому потоку, что не останавливается ни днем, ни ночью.
XIII, 20
Цзы Гун спросил:
— Кто может называться служивым мужем (ши)?
Учитель ответил:
— Того, кого стыд может удержать от неправедных поступков. И того кто, посланный в другое царство, справится с любым поручением вот его и можно называть служивым межем.
Цзы Гун вновь спросил:
— Прошу объяснить мне, кто может следовать за ним?
Учитель ответил:
— Тот, кого его община признает обладающим сыновней почтительностью, и кого его клан признает обладающим любовью к старшим братьям.
Цзы Гун сказал:
— Осмелюсь спросить, кто может следовать за ним?
Учитель ответил:
— Тот, кто правдив в словах и решителен в делах, пусть и маленький человек, может следовать за ним.
Цзы Гун спросил:
— А каковы те, кто занимается делами правления ныне? Учитель ответил:
— Увы, что можно сказать о людях, чьи способности столь ничтожны?
XIII, 29
Учитель сказал:
— Если добродетельный человек будет обучать людей семь лет, то их можно посылать даже на войну.
XIV, 24
Учитель сказал:
— В древности учились, чтобы совершенствовать себя. Ныне же учатся, чтобы похваляться перед другими.
XVI, 9
Конфуций сказал:
— Высший — тот, кто обладает знаниями от рождения. За ним следует тот, кто приобретает знания благодаря учению. За ним следует тот, кто приступил к учению, лишь столкнувшись с трудностями. Того же, кто, столкнувшись с трудностями, все равно не приступил к учению, народ причисляет к низшим.
XVII, 3
Учитель сказал:
— Лишь высшая мудрость и низшая глупость никогда не меняются.
Ученики и школа
XI, 9
Учитель сказал:
— Я проговорил с Хуэем целый день, а он, подобно глупцу, ни разу не возразил мне. Но когда он ушел, я, озирая его жизненный путь, убедился, что Хуэй отнюдь не глупец.
Хуэй — Янь Хуэй, один из самых способных учеников.
V,9
Учитель спросил Цзы Гуна:
— Кто из вас способнее — ты или Хуэй?
Цзы Гун ответил:
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 |
