Конфуций. Лунь Юй (Беседы и Суждения)

Учение о благородном муже

Учитель сказал

- Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?

2.

Ю-цзы сказал:

- Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия.

3.

Учитель сказал:

- У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия.

4.

Цзэн-цзы сказал:

- Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?

5.

Учитель сказал:

- Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время.

6.

Учитель сказал:

- Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг.

7.

Цзы-ся сказал:

- Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком.

I, 8

Учитель сказал:

– Если благородный муж не солиден видом, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Он стремится к верности и искренности; не дружит с теми, кто ему не ровня и не боится исправлять ошибки.

I, 15

Цзы Гун спросил:

– Что Вы скажете, если человек беден, но не льстив. Или про того, кто богат, но не заносчив? Учитель ответил:

– Неплохо! Все же его не сравнить с бедным, но испытывающим радость [от того, что обрел Дао-Путь], или с богатым, но любящим Ритуал.

Цзы Гун спросил:

– Не об этом ли говорится в «[Каноне] песнопений»:

[Изделие из слоновой кости] сначала вырезают, а затем шлифуют. [Изделие из яшмы] вначале гранят, а затем полируют?

Учитель ответил:

– Цы! С тобой наконец-то можно говорить о «Каноне песонвений»! Когда говорю о прошлом, ты уже знаешь, что последует в будущем.

II, 13

Цзы Гун спросил о каков должен быть достойный муж. Учитель ответил:

– Сперва исполняет задуманное, – сказал Учитель, – и лишь потом об этом говорит

II, 14

Учитель сказал:

– Благородный муж объединяет людей, не будучи пристрастным к ним; маленький же человек пристрастен к людям и посему и не способен их объединить.

III, 7

Учитель сказал:

– Благородный муж ни в чем не соперничает. И если необходимо, то только в стрельбе из лука! Вежливо уступая дорогу, он с приветствиями поднимается на помост для стрельбы, а когда сходит, то выпивает чарку вина. Такое соперничество – для благородных мужей!

IV, 11

Учитель сказал:

– Благородный муж думает о добродетели, а низкий – о спокойствии; благородный муж боится закона, а низкий – жаждет корысти».

IV, 16

Учитель сказал:

– Мысли благородного мужа – только о справедливости, мысли маленького человека – лишь о выгоде.

IV, 24

Учитель сказал:

– Благородный муж медлителен в словах, но скор в делах.

IV, 27

Учитель сказал:

– Благородный муж, обладая обширными познаниями в культуре (вэнь), если будет к тому же постоянно сдерживать себя Правилами, не уклониться от истины

VI, 26

Цзай Во спросил:

– Если человеколюбивому скажут: «В колодец упал человеколюбивый», – бросаться ли ему вслед за ним?

Кун-цзы ответил:

– Зачем же ему это делать? Благородный муж можно заставить отправиться к колодцу спасать упавшего, но бросаться тотчас в колодец не стоит. Ведь его могут обмануть, и нельзя, чтобы он оказался обманутым.

VIII, 6

Цзэн-цзы сказал:

– Тот, кому можно поручить воспитание юного принца ростом всего в шесть чи, кому можно доверить управление царством размером в сто ли, кто не дрогнет в чрезвычайной ситуации – не благородный ли это муж? Да, это благородный муж.

Шесть чи = 138 см. Речь идет о юном отроке.

VIII, 7

Цзэн-цзы сказал:

– Не бывает ученого мужа без широты ума и твердости духа. Его ноша – человеколюбие – так разве не тяжела она? Только смерть прерывает его путь – разве это не дальний путь?

IX, 14

Учитель хотел удалиться к восточным варварам. Кто-то сказал:

– Как можно? Ведь там грубые нравы! Учитель ответил:

– Там, где поселяется благородный муж, исчезают грубые нравы!

IX, 28

Учитель сказал:

– Лишь с наступлением холодов, мы познаем, что сосна и кипарис опадают последними.

Здесь – символика благородного мужа, который не изменяет принципам даже в самых суровых испытания.

XI, 21

Учитель спросил:

– Можно ли считать благородным мужем того, кто лишь превозносит чужие суждения? А может, он только притворяется?

XIII, 26

Учитель сказал:

– Благородный муж держится ровно и с достоинством, но без высокомерия. Мелкий же человек высокомерен и не держится ровно и с достоинством.

XIV, 23

Учитель сказал:

– Благородный муж стремится вверх, а вот мелкий человек опускается все ниже.

XIV, 27

Учитель сказал:

– Благородный муж испытывает стыд, если сказанное им претворить невозможно.

XIV, 42

Цзы Лу спросил о сути благородного мужа. Учитель ответил:

– Он совершенствует себя, чтобы достичь почтительности.

Цзы Лу спросил:

– Неужели это все?

Учитель ответил:

– Он совершенствует себя, чтобы принести спокойствие другим.

– Неужели это все?

Учитель сказал:

– Он совершенствует себя, чтобы принести спокойствие народу. Совершенствовать себя, чтобы принести спокойствие народу, – разве не это заботило Яо и Шуня?

Яо и Шунь – идеальные правители древности.

XV, 2

Во время пребывания в царстве Чэнь у Конфуция и его учеников кончилось продовольствием. Все сопровождавшие Учителя, изнуренные голодом, не могли даже подняться. Цзы Лу раздраженно спросил:

– Выходит, и благородному мужу случается находиться в безвыходном положении?

Учитель ответил:

– Благородный муж, оказавшись в безвыходном положении, переносит бедствие со стойкостью, маленький же человек в безвыходном положении становится безрассудным.

XV, 18

Учитель сказал:

– Благородный муж всегда исходит из чувства справедливости. Это проявляется в том, что в делах он следует Правилам, в речах скромен, завершая дела, правдив. Именно таков благородный муж.

XV, 19

Учитель сказал:

– Благородный муж печалится о том, что не проявил свои способности, но не печалится о том, что люди не знают его.

XV, 20

Учитель сказал:

– Благородный муж обеспокоен тем, что после смерти имя его не будет прославлено.

XV, 21

Учитель сказал:

– Благородный муж требователен к себе, мелкий человек требователен к другим.

XV, 22

Учитель сказал:

– Благородный муж строг, но не склонен к ссорам, легко сходится с людьми, но в сговор не вступает.

XV, 23

Учитель сказал:

– Благородный муж возвышает людей не за их слова, но он и не отвергает сказанное лишь потому, что оно было произнесено недобродетельным человеком.

XV, 34

Учитель сказал:

– Благородный муж может не разбираться в малом, но способен взять на себя ответственность за большое. Мелкий человек не способен взять на себя ответственность за большое, но может разобраться в малом.

XV, 37

Учитель сказал:

– Благородный муж тверд, но не упрям.

XVI, 8

Конфуций сказал:

– Благородный муж лишь испытывает трепетное благоговение лишь перед тремя вещами: перед велением Неба, перед великими людьми и перед словами мудрецов. Мелкий человек, не понимая воли Неба, не испытывает перед ним благоговейного трепета, бесцеремонен с великими людьми и презирает слова мудрецов.

XVI, 10

Учитель сказал:

– Существует девять правил, о которых благородный муж помнит. Он помнит, взирая на что-либо, должен видеть ясно. Помнит, что слушая кого-либо, должен слышать отчетливо. Помнит, что выражение лица должно быть приветливым. Помнит, что манеры его должны быть почтительными. Помнит, что в словах должен быть искренним. Помнит, что в делах следует соблюдать осторожность. Помнит, что в случае сомнений следует спросить совета. Помнит, что не должен забывать о последствиях своей гневливости. Помнит, что, при возможности приобрести он должен исходить из чувства справедливости.

XVI, 7

Учитель сказал:

– Благородный муж должен остерегаться трех вещей. В молодости, когда кровь и жизненная энергия еще не окрепли – избегать любовных утех. В зрелом возрасте, когда кровь и жизненные силы достигли крепости, – избегать драк. В старости, когда и кровь и жизненная энергия ослабели – избегать жадности.

Кровь и жизненная энергия (сюэ ци) – в традиционных китайских представлениях являются двумя важнейшими составляющими жизненности человека, которые формируют его физическое тело и психические свойства. Этот совет Конфуция в целом очень точно соответствует традиционным предписаниям древнейших школ мистических практиков.

XVII, 24

Цзы Гун спросил:

– Испытывает ли благородный муж отвращение к кому-либо?

Учитель ответил:

– Да. Он испытывает отвращение к тем, кто говорит о недостатках других людей. Он испытывает отвращение к тем, кто, находясь внизу, клевещет на тех, кто стоит над ним. Он испытывает отвращение к тем, кто проявляет храбрость, но не соблюдает ритуалы. Он испытывает отвращение к тем, кто действует решительно, но необдуманно.

Учитель спросил:

– А ты, Цы, к кому испытываешь отвращение?

Цзы Гун ответил:

– Испытываю отвращение к тем, кто принимает верхоглядство за знание, наглость за храбрость, доносительство за прямоту.

XIX, 9

Цзы Ся сказал:

– Есть три лика у благородного мужа: посмотришь на него издали – он величествен и важен, подойдешь поближе – обходителен и мягок, услышишь его речи – в строг и требователен.

XIX, 21

Цзы Гун сказал:

– Ошибки благородного мужа подобны затмению солнца или луны: когда он ошибается, все видят это, когда же он исправляется, все благоговеют.