Вместе с тем Поппер обращает внимание на то, что в социальных науках объективности достичь сложнее («если таковая вообще достижима»), чем в естествознании: ибо объективность означает свободу от оценок, а социальные науки лишь в редчайших случаях могут настолько освобо­диться от оценок, чтобы хоть на сколько-нибудь подойти к свободе от них и к объективности. Конкретизируя этот свой вывод на примере исторической науки, он считает бесспор­ным, что история, не принимающая никакой точки зре-

1 См.: Логика социальных наук//Вопросы филосо­фии. 1992. № 10. С. 67—69.

2 См.: там же. С. 70.

423

Философско-методологические проблемы социального познания

ния, невозможна; подобно естественным наукам, она дол­жна быть избирательной, чтобы «не задохнуться от обилия пустого и бессвязного материала». Поэтому необходимо сознательно и заранее ввести в историю установку на изби­рательность, т. е. писать такую историю, которая нам ин­тересна. Это не значит, предупреждает Поппер, что мы можем искажать факты, чтобы они вписались в рамки зара­нее придуманных идей; и что теми факторами, которые не согласуются с нашими идеями, можно пренебречь.

В этой связи философ выступает против тех, кто, стре­мясь к объективности, хотят избежать всякой избиратель­ности, но поскольку это невозможно, обычно занимают какие-то позиции, сами того не ведая. А это разбивает их попытки быть объективными, поскольку невозможно кри­тически относиться к своей собственной точке зрения, осознавать ее недостатки, не зная ее существа1.

Также ошибочно, по мнению Поппера, считать исто­рические интерпретации теориями: существует обязатель­но множество интерпретаций, которые по своей сути про­извольны и субъективны, хотя некоторые из них могут быть продуктивными. Поэтому, еще раз подчеркивает британ­ский философ, стремясь к объективности, надо уяснить себе необходимость принять какую-то точку зрения, четко ее сформулировать и всегда понимать, что она одна среди многих, даже, если она равноценна теории, то ее все же нельзя проверить.

Проблема свободы от оценочных суждений

В решении данной проблемы Поппер исходит из того, что, хотя истина является ведущей научной ценностью, она не единственная, ибо есть чисто научные ценности и антиценности, как и вненаучные ценности и антиценнос­ти. Поскольку, рассуждает философ, невозможно осво­бодить работу науки от вненаучных приложений и оценок,

1 См.: Нищета историцизма// Вопросы филосо­фии. 1992. № 10. С. 52-53.

424

__________________________________Глава X

одной из задач научной критики и научной дискуссии яв­ляется борьба со смешением этих ценностных сфер, а в особенности — за исключение вненаучных оценок из воп­росов об истине.

С точки зрения Поппера, задача изгнания вненаучных ценностей из научной деятельности практически невыпол­нима, ибо «лишить ученого партийности невозможно, не лишив его одновременно человечности» Точно также нельзя запретить ему оценивать или ломать его оценки, не сломав его ранее как человека и как ученого. Вот почему британс­кий философ убежден в том, что объективный и свобод­ный от ценностей ученый не является идеальным ученым. Без страсти вообще ничего не движется и уж тем менее чистая наука.

Дело не в том, констатирует Поппер, что объективность и свобода от ценностей практически недостижимы для от­дельных ученых, а в том, что объективность и свобода от ценностей сами являются ценностями. А так как свобода от ценностей сама представляет собой ценность, то требо­вание безусловной свободы от ценностей парадоксально. По мнению философа, этот парадокс исчезает тогда, ког­да одной из задач научной критики является обнаружение смешения ценностей и различение чисто научных ценнос­тных вопросов об истине, релевантности, простоте и т. д. от вненаучных вопросов1.

Общая и ситуационная логика в социальном познании

Согласно Попперу, в социальном познании — как и в естественнонаучном — применяется (должна применять­ся) общая логика. Последняя есть не что иное как чисто дедуктивная, формальная логика, важная функция кото­рой, как считает британский философ, состоит в том, что­бы стать органоном (орудием) критики, быть «теорией ра­циональной критики».

1 См.: Логика социальных наук//Вопросы филосо­фии. 1992. № 10. С. 71.

425

Философско-методологические проблемы социального познания

Кроме общей логики, для гуманитарного познания характерна ситуационная логика — «специальная логика познания социальных наук». Эти науки (особенно социо­логия) всегда стоят перед задачей объяснения невольных и часто нежелаемых социальных человеческих действий, которые не могут быть объяснены средствами рациональ­ной (общей) логики.

Основные тезисы Поппера о ситуационной логике:

1. «В социальных науках есть чисто объективный метод, который можно было бы обозначить как метод объективно­го понимания или ситуационной логики. Объективно по­нимающая социальная наука... заключается в том, что в достаточной степени подвергает анализу ситуацию действу­ющего человека, с тем, чтобы объяснить действие из ситу­ации, не прибегая к помощи психологии. Объективное понимание состоит в том, что мы видим, как поведение объективно соответствует ситуации»1, т. е. что это за чело­век, каковы его объективные цели, какими теориями он руководствуется, какой информацией обладает и т. п. Поп-пер согласен с тем, что психология есть социальная наука, но он считает, что невозможно без остатка объяснить об­щество психологически или свести его к психологии.

2. Метод ситуационного анализа является хотя и инди­видуалистическим методом, но не психологическим, по­скольку он принципиально исключает психологические моменты и замещает их объективными ситуационными элементами. Этот метод и есть то, что называется «ситуа­ционной логикой», «специальной логикой познания со­циальных наук».

3. Данная логика в общем считается как с физическим миром, так и с социальным миром, кроме того — с соци­альными институтами (традиции, обычаи, государство, церковь и др.).

1 Логика социальных наук//Вопросы философии. 1992. № 10. С. 74.

426

__________________________________Глава X

§ 6. Философская герменевтика Г. Гадамера

Вопросы социального познания и его методов являют­ся предметом пристального внимания в современной гер­меневтике. Герменевтика — греч. — разъясняю, истолко­вываю). Изначальный смысл — искусство толкования Библии, литературных текстов и т. д. В XVIII—XIX вв. герменевтика рассматривалась в качестве учения о методе гуманитариях наук. Ее задачей становится объяснение «чуда понимания».

Основы герменевтики как общей теории интерпрета­ции заложены немецким философом Ф. Шлейермахером в конце XVIII — начале XIX в. У него герменевтика мыс­лится прежде всего как искусство понимания чужой ин­дивидуальности, другого выражения воплощенной инди­видуальности. В. Дильтей развивал герменевтику как ме­тодологическую основу гуманитарного знания. С его точ­ки зрения, герменевтика есть искусство истолкования ли­тературных памятников, понимания письменно зафикси­рованных проявлений жизни. В XX в. герменевтику разви­вали М. Хайдеггер, Г. Гадамер (онтологическая герменев­тика), П. Рикер (гносеологическая герменевтика), Э. Бет­ти (методологическая герменевтика) и т. п. Крупнейший вклад в разработку философской герменевтики внес не­мецкий философ Г. Гадамер.

В сжатом виде ее суть он выразил в следующей форме: «Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно под­держивать диалог, давать сказать свое слово и инакомыс­лящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики»1. В качестве наиболее важных выде­лим следующие основные философско-методологические идеи Гадамера:

1 -Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. С. 8.

427

Философско-методологтеские проблемы социального познания

1. Считая «большим ослеплением» фактическое абсо­лютизирование идеала науки и ее методов, он пытался примирить философию с наукой, показывая ее особенно­сти и границы «во всеобщности человеческой жизни», пе­решагнуть ограниченный горизонт интересов научно-тео­ретического учения о методе.

Гадамер стремится показать, что способ познания, свя­занный с понятием науки и лежащим в ее основе поняти­ем метода не является ни единственным, ни универсаль­ным. Культурно-историческая традиция знает различные способы человеческого отношения к миру. Научно-тео­ретическое освоение мира — лишь одна из возможных по­зиций человеческого бытия, а истина познается не только и не столько с помощью научного метода. Важнейшими вненаучными способами раскрытие истины является ис­кусство, философия и история.

2. Важной особенностью гуманитарных наук является то, что их предмет — нечто такое, к чему принадлежит с необходимостью и сам познающий. А это означает, что эти науки не могут и не должны механически копировать методологию естествознания. Немецкий философ счита­ет недопустимым и ошибочным, когда (при всем их сход­стве) гуманитарные науки понимаются по аналогии с ес­тественными. Он с сожалением констатирует, что «логи­ческое самосознание гуманитарных наук, сопровождавшее в XIX в. их фактическое формирование, полностью нахо­дится во власти образца естественных наук»1.

Однако Гадамер подчеркивает, что гуманитарные науки («науки о духе») имеют свою специфику, свои способы по­стижения мира, и на самом деле они далеки от того, чтобы чувствовать свою неполноценность относительно естествоз­нания. Хотя в социальном познании можно и нужно при­менять методы естественных паук (например, индуктивный метод), но делать это надо очень осторожно, а главное —

1 -Г. Истина и метод. М., 1988. С.

_________________________________Глава X

учитывать особенности предмета гуманитарного знания (в частности, включенность туда «самого познающего»).

Гадамер обращает внимание на то, что социально-ис­торическое познание не имеет своей непосредственной це­лью представить конкретное явление как частный, еди­ничный случай, лишь только иллюстрирующий общее пра­вило (закономерность). Суть гуманитарных наук не может быть верно понята, если измерять их по масштабу про­грессирующего познания закономерностей. «Напротив, идеалом здесь должно быть понимание самого явления в его однократной и исторической конкретности»1 — а имен­но, понимание того, каковы этот человек, этот народ, это государство и т. д.

При этом очень важно установить, «каково было их ста­новление», т. е. выяснить — как смогло получиться, что они стали именно такими, а не какими-либо другими. Вот почему фундаментальной характеристикой человечес­кого бытия и мышления немецкий философ считает «ис­торичность»: определенность местом, временем, конкрет­ной ситуацией, в которой человек себя застает.

3. Герменевтика — прежде всего практика. Она реали­зуется в качестве деятельности по осмыслению некоторо­го текста, и, взятая вне этой деятельности, теряет свою специфику. Однако философская герменевтика для не­мецкого мыслителя не сводится к методологии понима­ния текстов (и вообще не является такой разработкой), а представляет собой своего рода философию понимания. Согласно Гадамеру, действительность не только теорети­чески познается научными средствами, но и жизненно-практически «испытуется» человеком. Поэтому у него ча­сто речь идет не о познании, а об опыте мира. Последний включает в себя и непосредственность переживания («опыт жизни») и различные формы практического и эстетичес­кого опосредования реальности («опыт истории», «опыт искусства», «опыт философии»).

-Г. Истина и метод. С. 45.

429

Философско-методологические проблемы социального познания

Тем самым «опыт науки» — отнюдь не единственный вид опыта, а последний есть совокупность своих видов, ни один из которых недопустимо сводить к научному опыту, а тем более абсолютизировать его. «Таким образом — отме­чает Гадамер, — науки о духе сближаются с такими спосо­бами постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом философии, с опытом искусства, с опытом самой истории. Все это такие способы постижения, в которых возвещает о себе истина, не подлежащая верификации ме­тодологическими средствами науки»1. Выделенные формы опыта — это три основных вненаучных формы связи чело­века с миром, три главных измерения, в которых разверты­вается бытие человека в мире — за рамками науки и ее методов.

4. Означает ли, что при рассмотрении трех названных вненаучных способов постижения мира здесь не примени­мы понятия «познание и «истина»? Нет, не означает. В этой связи Гадамер в противовес позитивистско-сциентис-тским представлениям стремится показать несводимость истины к тому ее понятию, которое сложилось в рамках новоевропейской науки. Истина, по его убеждению, не есть характеристика только познания, но прежде всего — харак­теристика самого бытия. Она не может быть целиком «схва­чена» с помощью метода, а может лишь приоткрыть себя понимающему осмыслению. Истина «свершается», и пре­имущественный способ ее «свершения» — искусство.

При этом немецкий мыслитель обращает внимание на следующие важные обстоятельства. Во-первых, изначально герменевтический феномен вообще не является проблемой метода, каким-то «методом понимания», который сделал бы тексты предметом научного познания. Во-вторых, данный феномен не предполагает построения какой-либо системы прочно обоснованного познания, отвечающего методологи­ческому идеалу науки. В-третьих, понимание того, что пе-

1 -Г. Истина и метод. С.

__________________________________Глава X

редано нам исторической традицией — это не просто пони­мание тех или иных конкретных текстов, а это выработка определенных истин. В-четвертых, феномен понимания пронизывает все связи человека с миром, в том числе и на­учные, а потому также и в самой науке он имеет самостоя­тельное значение и противодействует всем попыткам пре­вратить его в какой-либо научный метод. В-пятых, задача герменевтических исследований состоит в том, чтобы рас­крыть опыт постижения истины, превышающий область, кон­тролируемую научной методикой. В-шестых, предмет гер­меневтики образуют только «понимающие» (историко-гума-нитарные) науки, но в той мере, в какой феномену понима­ния придается универсальный характер — вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем1.

5. Важнейшая заслуга Гадамера — всесторонняя и глу­бокая разработка ключевой для герменевтики категории по­нимания. Понимание для него — способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание — это не столько познание, сколько универ­сальный способ освоения мира («опыт»), оно неотделимо от самопонимания интерпретатора, есть процесс поиска смысла («сути дела») и невозможно без предпонимания. Оно — предпосылка связи с миром, беспредпосылочное мышление — фикция. Поэтому понять нечто можно лишь благодаря заранее имеющимся относительно него предпо­ложениям, а не когда оно предстоит нам как что-то абсо­лютно загадочное. Тем самым предметом понимания явля­ется не смысл, вложенный в текст автором, а то предмет­ное содержание («суть дела»), с осмыслением которого свя­зан данный текст.

Гадамер утверждает, что, во-первых, понимание все­гда является истолковывающим, а истолкование — пони­мающим. Во-вторых, понимание возможно лишь в каче­стве «применения» — соотнесения содержания текста с

См.: -Г. Истина и метод. С. 38—39.

431

Философско-методологические проблемы социального познания

культурным мыслительным опытом современности. Ин­терпретация текста, таким образом, состоит не в воссоз­дании первичного (авторского) смысла текста, а в созда­нии смысла заново. Тем самым понимание может выхо­дить за пределы субъективного замысла автора, более того, оно всегда и неизбежно выходит за эти рамки.

6. Гадамер в своей философской герменевтике хочет связать в новом синтезе «речь» и «логос», герменевтику и диалектику. Так,, в одном случае он пишет, что стремится «в большей мере следовать Гегелю, нежели Шлейермахе-ру»1, а в другом отмечает: «Моим намерением было объеди­нить масштабы философской герменевтики с платоновс­кой диалектикой, а не с гегелевской»2. Как бы там ни было, но в обоих высказываниях речь идет о рационалистической диалектике объективно-идеалистического «толка».

Вместе с тем Гадамер указывает, что хотя герменевти­ка признает «диалектическое превосходство рефлексив­ной философии», но видит границы последней — при всех ее несомненных достижениях. Он очень высоко це­нит диалектические идеи Платона и Гегеля, считая, в ча­стности, что диалектика последнего была и осталась ве­личественной даже в своей неудаче, и что думать, будто в наш век Сциентизма нам нечему поучиться у Гегеля — это «большое заблуждение». Заслугу Гегеля немецкий философ видит в том, что, разрабатывая диалектику реф­лексии как всеобщее опосредование разума, он резко выступил против формализма, софистики, пустой аргу­ментации рассудка, называемой им «внешней рефлекси­ей». В этом понятии Гегель, по мнению Гадамера, под­верг критике идею такого метода, который применяется к делу как некое чуждое ему действие. Поэтому он раз­деляет идеи Гегеля и о том, что истинный метод есть «де­яние самого дела» и это деяние не должно входить во

1 -Г. Истина и метод. С. 221.

2 Там же. С. 623.

432

_________________________________Глава X

внутреннюю область мысли со своими собственными до­мыслами, ибо мыслить — значит «развернуть дело в его собственной последовательности».

Согласно Гадамеру, гегелевская диалектика мыслитель­ных определений, как и его диалектика форм знания, со­знательно воспроизводит тотальное опосредование мыш­ления и бытия, которое было когда-то естественной сре­дой греческой мысли.

«Придерживаясь» Гегеля, опираясь на его диалектичес­кие идеи, Гадамер стремится «сделать шаг дальше гегелев­ского понимания» тех проблем, которые он находит важ­ными для разработки своей концепции. Наиболее цен­ным у Гегеля он считает то, что в рамках мыслительной последовательности вещи сами собой переходят в свою про­тивоположность и «опыт перехода в противоположное» — это и есть подлинный опыт диалектики: «Мышление по­лучает возможность, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности — таков опыт мысли, на который опирается гегелевское понятие метода как саморазверты­вания чистой мысли в систему целостной истины»1.

Именно этот опыт мысли и берет Гадамер прежде всего при построении своей философской герменевтики, пола­гая, что именно Гегель продумал, прорефлектировал то историческое измерение (т. е. развитие через противопо­ложности), в котором коренится проблема герменевтики. Подчеркивая важность диалектики Платона и Гегеля для решения данной проблемы, Гадамер отмечает, что и в гер­меневтическом опыте мы сталкиваемся с диалектикой, с переходом в свою противоположность, с историчностью и целостностью. Так, он пишет, что «само дело — смысл текста — добивается нашего признания Движение истол­кования является диалектическим... прежде всего потому, что толкующее слово, «попадающее» в смысл текста, вы­ражает целостность этого смысла и, значит, дает беско-

-Г. Истина и метод. С. 537.

433

Философско-методологтеские проблемы социального познания

нечности смысла конечное выражение»1. И вообще, для «наук о духе» должно быть свойственно, чтобы все прису­щее им частное познавалось в целостности нашего челове­ческого, разумного существования.

7. Для Гадамера характерно всемерное подчеркивание диалогического характера философской герменевтики как логики вопроса и ответа, как своеобразный философии понимания. Интерпретацию культурной традиции он рас­сматривает как диалог прошлого и настоящего. Диалог с традицией для него — не культурологическая задача, а са­мостоятельный источник философского знания. В этой связи он большое внимание уделяет Платону, непреходя­щее значение которого видит в понимании философство­вания как диалога, который он противопоставляет моно­логичности мышления гегелевской диалектики.

Диалог (беседу) Гадамер считает — вслед за Сократом и Платоном — основным способом достижения истины в гуманитарных науках. Всякое знание, по его мнению, про­ходит через вопрос, причем вопрос труднее ответа (хотя часто кажется наоборот). Поэтому диалог, т. е. вопроша-ние и ответствование, есть тот способ, которым осуществ­ляется диалектика. Решение вопроса есть путь к знанию и конечный результат здесь зависит от того, правильно или неправильно поставлен сам вопрос.

Сущность знания, согласно Гадамеру, заключается в том, что оно не только выносит правильное суждение но одновременно с этим и на тех же основаниях исключает неправильное. «Ведь знать всегда означает: одновременно познать противоположное. Знание в своей основе диалектич­но. Знание может быть лишь у того, у кого есть вопросы, вопросы же всегда схватывают противоположности между «да» и «нет», между «так» или «иначе»2. При этом немец­кий философ отмечает, во-первых, всякое спрашивание

1 -Г. Истина и метод. М. С. 538.

2 Там же. С. 429.

434

_________________________________ГлаваХ

и стремление к знанию предполагает знание незнания, причем именно последнее приводит к вопросу. Во-вто­рых, не существует метода, который позволил бы научиться спрашивать, видеть проблематическое. В-третьих, требу­ется преодолеть сильную «власть мнений», чтобы прийти к осознанию своего незнания и, следовательно, поставить проблему.

Искусство вопрошания — это сложное диалектическое искусство искания истины, искусство мышления, искус­ство ведения беседы (разговора), которое требует прежде всего, чтобы собеседники слышали друг друга, следовали за мыслью своего оппонента, не забывая, однако, «сути дела», о котором идет спор, а тем более не пытаясь вооб­ще замять вопрос.

Вот почему, подчеркивает Гадамер, чтобы вопрошание было действительным искусством, а разговор (спор) — подлинным и продуктивным, но не «софистической ин­терпретацией текстов», крайне важной «является внутрен­няя последовательность, с которой продвигается вперед развиваемая в диалоге мысль. Вести беседу — значит под­чиняться водительству того дела, к которому обращены собеседники. Чтобы вести беседу, нужно не играть на по­нижение аргументов собеседника, но суметь действитель­но оценить фактическую весомость чужого мнения»1.

Диалектика как искусство ведения беседы есть и «ис­кусство образования понятий», т. е. выработка мнений, общих для собеседников. Поскольку беседа — это не «за­стывшая форма высказывания», то здесь особую роль иг­рает язык, который осуществляет ту «смыслокоммуника-цию», в искусстве разработки каковой и состоит задача герменевтики.

Таким образом, диалог, т. е. логика вопроса и ответа, и есть логика «наук о духе», к которой мы, по мнению Гадамера, несмотря на опыт Платона, подготовлены очень

-Г. Истина и метод. С. 432.

435

Философско-методологшеские проблемы социального познания

слабо. Подчеркивая тесную связь между вопрошанием и пониманием, немецкий мыслитель утверждает: «Кто хочет мыслить, должен спрашивать», т. е. должен ставить про­блемы и правильно разрешать их.

При этом недопустимо действительные проблемы сме­шивать с несостоятельными (например, о вечном двигате­ле). Это, во-первых. Во-вторых, всегда иметь в виду, что каждая проблема — это не «пустая абстракция», а конк­ретно-историческая форма знания, что она всегда исто­рична. Это означает, что «постановки вопроса меняются с течением времени. Внеисторической точки зрения, ко­торая бы позволяла бы мыслить тождество — той или иной проблемы, сохраняющейся вопреки всей изменчивости попыток ее решения, — такой точки зрения в действи­тельности не существует»1. В-третьих, межчеловеческая общность достигается в коммуникации и строится в диа­логе, а все невербальные формы понимания нацелены в конечном счете на понимание, достигаемое в диалоге.

8. Согласно Гадамеру, понимание человеком мира и взаимопонимание людей осуществляется в «стихии язы­ка». Последний рассматривается как особая реальность, внутри которой человек себя застает. «Я полагаю, — пи­шет философ, — что не только процедура понимания людь­ми друг друга, но и процесс понимания вообще представ­ляет собой событие языка даже когда речь идет о внеязы-ковых феноменах или об умолкнувшем и застывшем в бук­вах голосе»2.

Всякое понимание есть проблема языковая и оно дос­тигается (или не достигается) в «медиуме языковости», иначе говоря, все феномены взаимосогласия, понимания и непонимания, образующие предмет герменевтики, суть явления языковые. Как «сквозная основа» передачи куль­турного опыта от поколения к поколению, язык обеспе-

1 -Г. Истина и метод. С. 441—442.

2 -Г. Актуальность прекрасного. С. 44.

436

__________________________________ГлаваХ

чивает возможность традиций, а диалог между различны­ми культурами реализуется через поиск общего языка.

Характеризуя язык как «горизонт герменевтической онтологии», Гадамер исходит из того, что, во-первых, «философия — это постоянное усилие отыскания языка..., .постоянная мука нехватки языка... Словесная находка играет в философии явно исключительную роль»1. Во-вто­рых, в языке заложены и основные механизмы формиро­вания опыта: язык задает исходные схемы человеческой ориентации в мире, предваряя его схватывание в поняти­ях. «В языковом оформлении человеческого опыта мира... обретает голос само сущее... Именно в этом — а не в ме­тодологическом идеале рациональной конструкции, гос­подствующем в современной математической науке, — узнает себя осуществляемое в науках о духе понимание... Языковый характер имеет человеческий опыт вообще»2.

Итак, исходный пункт герменевтики — языковая фор­ма выражения мышления. При этом понимание и взаи­мопонимание имеют в качестве своих условий критику, борьбу с косностью и исторический подход к языку. Пос­ледний подход очень важен потому, что вместе с новыми взглядами зарождается и оформляется новая речь и на по­чве изменившейся жизни и изменившегося опыта вырас­тают новые языковые соподчинения и новые формы речи. «В жизни языка без конца происходят едва заметные из­менения: меняется его употребление, возникают и отми­рают модные слова и языковые клише, и лучший способ отобразить крушение общества в кризисную эпоху — это наблюдать за изменениями его языка»3.

Таким образом, процесс постижения смысла, осуществ­ляемый в понимании, происходит в языковой форме, т. е. есть процесс языковый. Язык есть та среда, в которой про-

1 -Г. Актуальность прекрасного. С. 34.

2 -Г. Истина и метод. С. 527.

3 -Г. Актуальность прекрасного. С. 50.

437

Философско-методологтеские проблемы социального познания

исходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела. Такое взаимопонимание и достигается «на путеводной нити язы­ка», и языковая структура нашего опыта мира способна охватить самые многообразные жизненные отношения.

§ 7. Струклгурный метод

в гуманитарных науках (М. Фуко)

Структурализм — общее название направлений в соци-ально-гум'анитарном познании XX в., которые связаны с приемом логических структур, объективно существующих за многообразными явлениями культуры. Эти структуры не лежат на прверхности, а должны быть открыты иссле­дователями и являются продуктом сознательной и бессоз­нательной деятельности человека.

Задача структурализма состояла в широком примене­нии структурных методов (выработанных первоначально в лингвистике) в исследовании самых различных продуктов человеческой деятельности с целью выявления логики порождения, строения и функционирования сложных объектов духовной культуры.

Наибольшее распространение структурализм (как комп­лекс научных и философских идей, связанных с применени­ем структурного метода) получил во Франции в 60—70 гг. XX в. Наиболее видные его представители — французские ученые К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт.

Основная специфика структурализма заключалась прежде всего в том, что его сторонники рассматривали все явле­ния, доступные чувственному восприятию, как «эпифено­мены», т. е. как внешнее проявление («манифестацию») внутренних, глубинных и поэтому «неявных» устойчивых структур, вскрыть которые они и считали своей задачей.

В решении этой задачи весь пафос структурализма был направлен на придание гуманитарным наукам статуса наук точных. Отсюда его стремление к созданию строго выве-

438

__________________________________ГлаваХ

ренного, точно обозначенного и формализованного поня­тийного аппарата, широкое использование лингвистичес­ких категорий, тяга к формальной логике и математичес­ким формулам, объяснительным схемам и таблицам.

Структура выступает не просто в виде устойчивого «ске­лета» объекта, а как совокупность правил, следуя которым можно из одного объекта получить второй, третий и т. д. При этом обнаружение единых структурных закономерно­стей некоторого множества объектов достигается не за счет отбрасывания отличий этих объектов, а путем анализа ди­намики и механики взаимопревращений зафиксированных различий в качестве конкретных вариантов единого абст­рактного инварианта. Из этого общего инварианта струк­туралисты и стремились вывести логические структуры — языковые, речевые, культурные.

Для решения этой задачи необходимо применять струк­турный метод. Основными процедурами структурного ме­тода являются следующие:

а) выделение первичного множества объектов (напри­мер, текстов), в которых можно предполагать наличие оди­наковой или сходной структур;

б) расчленение объектов (текстов) на элементарные части (сегменты), в которых типичные повторяющиеся отношения связывают разнородные элементы;

в) раскрытие отношений преобразования между сег­ментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования или математического и формально-логического моделирования;

г) выведение из структуры всех возможных теоретичес­ких следствий (конкретных вариантов) и проверка их на практике.

С помощью структурного анализа были изучены струк­туры сознания, психики, мышления, языка, а также струк­туры человеческих действий. Любой процесс или явление объяснялись прежде всего, исходя из такой структуралис­тской методологии. Такому же объяснению подвергалась человеческая культура, история, современное общество.

439

Философско-методологические проблемы социального познания

Один из крупнейших представителей французского структурализма Мишель Фуко (1926—1984) в своих рабо­тах «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» и «Ар­хеология знания» предпринял попытку создать на матери­але гуманитарного знания особую дисциплину — «архео­логию знания», предметом которой должны были стать ис­торически изменяющиеся системы мыслительных предпо­сылок познания и культуры.

Эти предпосылки, по мнению Фуко, определяются от­ношениями «слов» и «вещей». Эти отношения располо­жены между эмпирическим и теоретическим уровнями познания, в «основополагающем» пространстве, предше­ствующем «словам, восприятиям и жестам».

Исторически изменяющиеся «структуры, которые обус­ловливают возможность мнений, теорий, отдельных наук в конкретный исторический период, Фуко называет эпис-темами. «Эпистема, — пишет он, — это не форма знания и не тип рациональности, который проходит через науки, манифестирует обособленные единства субъекта, духа или эпохи; эпистема — это, скорее, совокупность всех связей, которые возможно раскрыть для каждой данной эпохи между науками, когда они анализируются на уровне дис­курсивных закономерностей»1.

Таким образом, эпистема не только предпосылочное, но и формообразующее начало познавательных полей куль­туры. Эпистема — это общее пространство знания, спо­соб фиксации «бытия порядка», скрытая от непосредствен­ного наблюдения сеть отношений между «словами» и «ве­щами», на основе которой строятся свойственные той или иной эпохе коды восприятия, практики, познания, по­рождаются отдельные идеи и концепции.

Фуко выделяет три скачкообразно сменяющие друг дру­га познавательных поля (эпистемических образования) в ев­ропейской культуре: Возрождение (XV—XVI вв.), класси-

' Археология знания. Киев, 1996. С. 1

__________________________________Глава X

ческий рационализм (XVII—XVIII вв.) и современность. В эпистеме Возрождения «слова» и «вещи» сходны или даже тождественны, в классической — опосредованы мыслитель­ными представлениями, в современной — связаны такими онтологическими факторами, как жизнь, труд, язык.

При этом философ отмечает, что его анализ данных эпистем не есть история идей и наук, а знания не будут им рассматриваться в их развитии к объективности. Распрос­траняя структурный метод на область истории, Фуко ищет в ней не эволюции тех или иных идей и представлений во времени, но их связной структуры в каждый историчес­кий период. Его интересуют при этом не поверхностные различия между теми или иными мнениями, но их глу­бинное родство на уровне общих мыслительных структур данного периода. Эти структуры («конфигурации») явля­ются не историей нарастающего совершенствования по­знания, а историей условий их изменчивости: «то, что дол­жно выясниться в ходе изложения, это появляющиеся в пространстве знания конфигурации, обусловившие всевоз­можные формы эмпирического познания»1.

Главная задача «археологии знания» и заключается в том, чтобы изучать исторически изменяющиеся системы мысли­тельных предпосьшок познания и культуры преимуществен­но на материале основных областей гуманитарного знания.

Большое внимание в книге «Слова и вещи» Фуко уде­ляет вопросу о роли и месте гуманитарных наук в совре­менном эпистемологическом поле, посвящая этому воп­росу последнюю главу своей книги. Рассмотрим основ­ные его идеи по этой проблеме.

1. Область современной эпистемы — это «обширное открытое трехмерное пространство». В одном из его из­мерений находятся математические и физические науки, в другом — науки о языке, о жизни, о производстве и

1 Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб, 1994. С. 35.

441

Философско-методологические проблемы социального познания

распределении богатств, в, третьем — философская реф­лексия. Между первыми двумя измерениями находится «некая общая плоскость», для которой характерно либо поле применения математики и эмпирических наук, либо то, что поддается математизации (в лингвистике, биоло­гии, экономике).

2. Гуманитарные науки как бы растворены в указан­ном «эпистемологическом трехграннике» и располагаются в пробелах между этими областями знания. Иначе гово­ря, они находят свое место в том самом объеме, который очерчен этими тремя измерениями.

3. Такое растворение делает задачу определения места гуманитарных наук очень сложной и затрудняет выявле­ние их связей с другими формами знания. Цель этих наук — «осуществить или хоть как-то использовать на том или ином уровне математическую формализацию»: они «раз­виваются в соответствии с моделями или понятиями, за­имствованными из биологии, экономии и наук о языке; наконец, обращаются они к тому способу человеческого бытия, который философия стремится помыслить на уровне его коренной конечности, тогда как сами они стремятся охватить его лишь в эмпирических проявлениях»1.

4. Свое собственное «поле действия» гуманитарные науки находят там, где «ставится вопрос о самом про­странстве слов, о наличии или забвении их смысла». Поэтому человек для гуманитарных наук — это не просто живой организм особой формы, и не человек, с начала своей истории «обреченный на труд», а это такой живой организм, который обладает способностью строить пред­ставления — о жизни и своем месте в ней, об обществе и других людях, об экономике, языке и т. д. «Таким обра­зом, объект гуманитарных наук — это не язык (хотя лишь люди владеют языком), но то существо, которое, нахо-

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30