L’idéologie raciste d'Andrew Jackson, bien que complexe et difficile à réduire à une simple explication, émerge d’un ensemble de forces systématiques qui façonnent sa vision du monde. Ses actions ne peuvent être dissociées de la réalité politique et sociale de l’époque. Jackson n’était pas un homme particulièrement religieux, bien que les narratifs chrétiens aient indéniablement influencé sa pensée. Il n’était pas un orateur enflammé comme Theodore Roosevelt, mais son désir de recourir à la violence contre les "sauvages" ne faisait aucun doute. Il est remarquable que Jackson n’ait pas invoqué des théories pseudoscientifiques comme la phrénologie dans ses discours, ce qui témoigne d’une violence plus institutionnalisée que motivée par des croyances pseudo-scientifiques.

L’oppression systémique des peuples autochtones pendant l’ère Jacksonienne n’a pas été une question de simple animosité personnelle mais le reflet de structures politiques, sociales et économiques plus larges. Le racisme de Jackson s'inscrivait dans une dynamique bien définie : la demande de l’expansion territoriale et la volonté d’imposer une civilisation "supérieure", masculine et chrétienne, sur des peuples jugés "inférieurs". Ce racisme était ainsi un outil stratégique, un capital politique qui alimentait la machine impérialiste américaine.

Le nettoyage ethnique, tel qu'il se manifesta sous la forme de la politique de "removal", a eu des conséquences tragiques pour les nations autochtones. Non seulement

Comment la théorie autochtone peut-elle éclairer le processus de décolonisation palestinienne ?

La décolonisation demeure une nécessité fondamentale, mais les approches internationales et inter-nationale ont montré qu’elles peuvent également bénéficier aux priorités locales. Bien que les réflexions des chercheurs autochtones soient précieuses, il n'est pas nécessaire de s'attarder ici sur leurs préférences morales et méthodologiques. Cependant, la situation de la Palestine illustre à quel point la théorie autochtone reste essentielle dans les discussions sur la décolonisation. Comme le montrent Keith Feldman, Alex Lubin, Sunaina Maira, Nadine Naber, Edward Said, et bien d’autres, la Palestine a toujours impliqué des perspectives internationales et inter-nationaux. La question principale qui nous confronte aujourd’hui est de savoir comment optimiser ces perspectives en fonction du travail multivalent de la solidarité avec la Palestine.

Dans l’introduction et le premier chapitre, l’idée d’une Palestine dissociée de sa propre géographie est introduite. Pour donner plus de poids à cette notion, il est possible de s’appuyer sur les travaux de John Collins et Mark Rifkin. Leur analyse déploie et évalue les phénomènes internationaux par rapport à la Palestine, mais chaque auteur présente sa réflexion dans un cadre distinct, dont les structures complémentaires offrent des possibilités analytiques utiles. Collins se concentre principalement sur « une Palestine globalisée et un monde qui devient Palestinisé », une formulation qui accepte la mondialisation de la Palestine tout en concédant que cette Palestinisation reste incomplète. Il attribue cette dialectique entre la Palestine et le monde à plusieurs facteurs : les « nouveaux historiens » en Israël qui ont, de manière tardive, exposé les mythes fondateurs de l'État israélien, les écrivains palestiniens qui ont favorisé les connexions transnationales, la force de la culture palestinienne en diaspora, le flux mondial des technologies de la violence, les développements médiatiques mondiaux, et l'importance de la Palestine pour de nombreuses populations à travers le monde. Collins ajoute également à cette liste le mouvement BDS.

Modernement, la Palestine a toujours été fonctionnellement globalisée, ayant été colonisée par les Ottomans, les Britanniques, avant de devenir le théâtre d’un projet de colonisation profondément international. Pour Collins, ces développements n’auraient pas été possibles sans le scepticisme mondial à l’égard de l’image idéalisée d’Israël en tant qu’entité exceptionnellement humaine. Cette image de soi juxtapose Israël à l’immanence divine de l’identité nationale américaine (et, dans une moindre mesure, à d’autres projets coloniaux). Déloger Israël de son image idéalisée exige une réévaluation des récits historiques dont l’idée de l’État sioniste a émergé. Collins nous invite à examiner la Palestine internationale non seulement du point de vue de l’agitation libératoire, notamment dans l’hémisphère sud, mais aussi en tenant compte des investissements mondiaux dans la colonisation israélienne. La Palestine est ainsi devenue un centre d’attention pour les militants du mouvement mondial pour la justice, qui cible une gamme de structures hiérarchiques, antidémocratiques et prédatrices associées au capitalisme mondial et à l’impérialisme américain. Le Forum social des États-Unis, par exemple, tenu à Détroit en juin 2010, a présenté un programme entier consacré à la Palestine, comprenant une « Assemblée des mouvements populaires », plusieurs ateliers, des événements culturels et une fresque de solidarité.

Cependant, bien que cette conception de la Palestine mondiale puisse sembler extraordinaire, Collins la considère comme une conséquence inévitable des forces gouvernant la politique mondiale : le capitalisme, l’impérialisme, la colonisation, le commerce, la technologie, et le militarisme. Ainsi, la Palestine ne doit pas être vue comme un cas exceptionnel. C’est l’image de soi qui appartient à l’Israélien colonisateur. Comprendre la Palestine comme un palimpseste des épisodes précédents (et concurrentiels) de la colonisation de peuplement permet de mieux la situer dans le cadre de notre monde actuel, loin des téléologies éthérées des mythes nationaux.

Mark Rifkin, qui a largement contribué aux études sur les peuples autochtones, a récemment tourné son attention vers Israël/Palestine. Cette approche novatrice, bien que sur un sujet fréquemment traité, permet une lecture nouvelle. Rifkin réévalue deux termes souvent employés dans les discussions sur le sionisme et la solidarité avec la Palestine : l’apartheid et la colonisation de peuplement. Lorsqu'ils sont considérés comme synonymes, comme c’est souvent le cas dans les études sur Israël/Palestine, la notion d’indigénéité tend à disparaître, car le but politique des peuples autochtones est alors envisagé comme une pleine appartenance à l’État-nation, et non comme la reconnaissance de leur souveraineté distincte et de leur autonomie.

Rifkin soutient que la différence entre « apartheid » et « colonisation de peuplement » dépasse le cadre sémantique. Le terme « apartheid » semble dominer l’idée de la colonisation de peuplement, ce qui empêche une compréhension véritable de l’histoire d’Israël et de son comportement actuel. Dans ses termes, l’indigénéité « disparaît » lorsque l’on utilise le cadre de l’apartheid, bien que les deux situations, Israël et l’Afrique du Sud, partagent des caractéristiques essentielles. Pour Rifkin, la colonisation de peuplement désigne l’imposition de l’État sur des peuples préexistants, dont la présence antérieure en fait des peuples autochtones. Ce modèle d’indigénéité ne distingue pas entre Juifs et Arabes, mais entre les colons israéliens et les habitants pré-sionistes. Traiter Israël/Palestine à travers le prisme de l’apartheid tend à masquer la réalité de la colonisation de garnison, bien que l’apartheid puisse éclairer certains aspects du conflit.

Rifkin ne cherche pas nécessairement à convaincre le lecteur d’abandonner complètement le cadre de l’apartheid, mais il souhaite centrer la colonisation de peuplement comme fondement même de l’existence d’Israël. En ce sens, il met en lumière des dynamiques comme l’invasion et l’occupation des terres prises en 1967, la campagne de terreur institutionnalisée et le nettoyage ethnique (al-Nakba) à travers lesquels l'État israélien s’est fondé, les programmes continus de « transfert » et de déplacement des populations palestiniennes, la destruction de villages et de maisons palestiniennes dans les territoires occupés, ainsi que l’impossibilité pour les Palestiniens exilés de revenir sur leurs terres. Cette critique de l’État israélien permet de réinscrire les catégories de souveraineté et d’autodétermination comme éléments analytiques et politiques essentiels.

Ainsi, adopter la critique de Rifkin, c’est refuser les prétentions anciennes d’Israël et remettre en cause les mythes fondateurs de l’État.

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