Comment reconsidérer l'Amérique et la décolonisation à travers les discours indigènes et palestiniens

Dans l’étude des peuples autochtones américains, en particulier au travers des théories de la décolonisation, il est crucial de s’éloigner de la simple comparaison des discours coloniaux pour explorer les possibilités de comparaison des discours décoloniaux. Ce changement méthodologique semble simple, mais il représente un tournant significatif en privilégiant les questions de libération plutôt que de se contenter d’évaluer la mécanique de la colonisation. En ce sens, les terminologies géographiques deviennent à la fois ambiguës et politisées. L’ambiguïté résulte souvent de leur politisation ; et leur politisation découle de cette même ambiguïté, en raison des affinités politiques et historiques qui les sous-tendent. Une réflexion sur les termes utilisés, leur portée et leur contexte est nécessaire pour comprendre les dynamiques en jeu.

Mon intérêt principal porte sur l’Amérique du Nord, et particulièrement sur les États-Unis. C’est cette région, ou d’autres lorsque nécessaire, que j’aborderai. Lorsqu’il est question des États-Unis, il s’agit du projet colonial et de l’État-nation qui en découle, et non des espaces autochtones d’Amérique. Cette distinction ne relève pas seulement de la nomenclature, mais désigne un ancrage concret dans une condition historique précise, en opposition à une conceptualisation abstraite et dynamique de l’hémisphère, celle qui a précédé et qui survivra à l’État-nation.

Le nom de la Palestine est, quant à lui, plus simple à manier. Lorsque j’utilise le terme “Palestine”, je fais référence à la nation des Palestiniens, peuple arabophone, qu’il soit musulman, chrétien, juif, druze, samaritain, bahaï ou athée, originaire de la terre historique de la Palestine, incluant aujourd’hui Israël (hors des Hauteurs du Golan), la Cisjordanie et la bande de Gaza. Ce peuple, bien que dispersé à travers le monde, maintient une identité profondément liée à sa terre ancestrale, souvent appelée Terre Sainte, une dénomination contre-intuitive à la lumière des conflits qui la traversent. Lorsque je parle d’Israël, il s’agit de l’entité coloniale imposée sur cette terre historique, une entité dont le projet de nettoyage ethnique perdure depuis des décennies. “Israël” versus “Palestine” marque ainsi une différence fondamentale entre l’État-nation et la nation.

Ce concept de décolonisation est fondamental pour comprendre le rapport entre les peuples palestinien et autochtones américains. La décolonisation est un phénomène inévitable, selon Fanon. Une fois qu’elle est décrite, elle est activée et devient irréversible. La libération, donc, ne se limite pas à un acte de violence ou à un renversement militaire, mais est aussi et surtout un processus de redéfinition culturelle et psychologique. C’est cette définition étendue de la décolonisation que je défends, telle qu’elle a été reformulée par des penseurs comme Edward Said, Vine Deloria Jr., Gayatri Chakravorty Spivak, ou Mahmood Mamdani.

En outre, dans l’étude des peuples autochtones, il est essentiel de comprendre que la décolonisation ne se résume pas simplement à l’expulsion d’un occupant étranger. Il s’agit également de l’élimination de toute forme de domination dans les structures économiques, éducatives et identitaires. Il convient de nuancer cette décolonisation en prenant en compte les multiples formes de résistances qui ne se contentent pas de rejeter un colonisateur extérieur, mais qui incluent également la reconstruction d’un imaginaire collectif indigène, réorienté vers l’autonomie et l’autodétermination.

C’est dans ce cadre que l’étude des peuples autochtones et des Palestiniens s’entrelacent, en offrant des perspectives complémentaires sur ce que signifie réellement vivre sous domination coloniale et comment ces peuples réinventent, non seulement leurs territoires, mais aussi leurs identités et leurs systèmes de valeurs dans un monde postcolonial. L’analyse de ces processus de décolonisation, à travers les multiples voix indigènes et palestiniennes, ouvre des pistes essentielles pour repenser la politique, la culture et la justice sociale dans le monde contemporain.

La Palestine dans la poésie autochtone : Un voyage inter/national à travers la souffrance et l’espoir

La discussion autour de la visite de Harjo à Tel Aviv a été productive et sophistiquée. Dans la formulation de la "Piste des Larmes palestiniennes", je vois un bon exemple de la manière dont les personnes intéressées par le développement de communautés inter/nationales peuvent aborder avec plus de soin les sujets qui leur tiennent à cœur. Cette formulation est instructive à la lumière de la mauvaise interprétation qu’a faite Jabotinsky de l’histoire américaine. Il serait plus juste de dire que Jabotinsky a lu l’histoire américaine à travers un prisme mythologique. Il a recyclé la logique coloniale américaine que Jackson a contribué à consacrer. La "Piste des Larmes", alors, devient un autre exemple emblématique de l’histoire médiatisée à travers des récits infinis et mythifiés. Il est plus judicieux de réinterpréter de manière critique ces récits que de tenter de réinventer leur vraisemblance. Les Palestiniens auraient pu faire référence de manière plus pertinente à la "Piste des Larmes", telle qu’elle s’est déroulée sur son propre territoire. Elle annonçait parfaitement ce qu’allait devenir la colonisation sioniste.

Les peuples autochtones ont la capacité d’imaginer le territoire comme un élément distinct de leur place dans le monde. La plupart des colons conceptualisent la terre comme un accessoire d’une suprématie culturelle imaginée. En comparant Jackson et Jabotinsky, j’ai tenté de démontrer comment nous pouvons positionner de manière productive l'inter/nationalisme à travers un ensemble d'idéaux coloniaux partagés. Ces idéaux professent la grandeur mais sont en réalité fragiles et hermétiques. Nous avons alors des opportunités extraordinaires de continuer à démanteler les récits prédestinés de la civilisation et du progrès. Cette opportunité nous permet d’entreprendre une analyse décoloniale plus rigoureuse. Elle rend cette tâche plus accessible. Les dirigeants des États-Unis et d’Israël ne cessent de diviniser une "relation spéciale", mais en explorant les conditions de cette relation, il devient évident qu’elle est faite de poudre de fée et de délires. Le colonisateur sait pertinemment à qui la terre appartient. Ses professions constantes d’oblig

Pourquoi la question palestinienne est-elle devenue cruciale dans les études sur les peuples autochtones et les mouvements décoloniaux ?

De plus en plus de chercheurs et d'activistes palestiniens utilisent le vocabulaire de l'indigénéité et des relations géoculturelles pour décrire les positions politiques, économiques et juridiques des Palestiniens. Par exemple, Sa’ed Adel Atshan parle de « notre histoire commune en tant que peuples autochtones confrontés au nettoyage ethnique de la part des colons européens ». L'adoption de ce langage est un acte rhétorique visant à situer – de manière juste, fondée sur des preuves considérables – le déplacement des Palestiniens dans un cadre spécifique de l’histoire coloniale, et non comme un ensemble d'événements exceptionnels produits par des circonstances ahistoriques. Ce discours permet d’établir une familiarité socio-historique perçue avec d’autres communautés déplacées, en l'occurrence les peuples autochtones d’Amérique du Nord.

Un autre facteur clé dans la prolifération de ces discours comparatifs est le mouvement Boycott, Désinvestissement, Sanctions (BDS). Le boycott des institutions israéliennes ou de l'État lui-même a une histoire longue, bien que variable, dans le monde arabe. Le mouvement BDS, né en 2005 de l'initiative de près de deux cents organisations représentant la société civile palestinienne, se distingue par sa nature non gouvernementale et non corporative. Il découle d'une longue histoire de plaidoyer décolonial à l’échelle internationale, s’efforçant de faire pression sur l’État israélien afin qu’il respecte les lois internationales contre le colonialisme et l'occupation militaire, par des méthodes non violentes de résistance, en opposition aux stratégies diplomatiques traditionnelles qui ont échoué, telles que les négociations de paix ou les programmes multiculturels. Ce mouvement continue de croître, et son lien avec les études sur les peuples autochtones, en particulier les Amérindiens, mérite une attention particulière.

Un autre phénomène significatif a été l'essor des études sur les Arabes américains, domaine dans lequel la question palestinienne occupe une place centrale. Ces études rencontrent souvent les recherches sur les peuples autochtones, particulièrement dans les espaces académiques d’études ethniques. L'accent mis sur les méthodologies transnationales et comparatives dans les études sur les peuples autochtones a conduit de nombreux chercheurs des États-Unis, du Pacifique et d'Amérique du Sud à se rendre en Palestine, tant intellectuellement que physiquement. Par exemple, en 2012, une petite délégation de chercheurs américains s’est rendue en Palestine dans le cadre d’une mission factuelle organisée par le Boycott académique et culturel des États-Unis contre Israël (USACBI), qui milite pour différentes initiatives BDS et participe à l’élaboration de politiques sur des formes éthiques de boycott.

Un autre membre de la délégation, J. Kēhaulani Kauanui, a réfléchi à une conversation critique qu’elle a eue avec des Palestiniens de 1948 (les Palestiniens citoyens d’Israël), au cours de laquelle il est apparu que ces Palestiniens tentaient de réorienter le discours vers le paradigme du colonialisme de peuplement. Ce changement de cadre permet d’ouvrir de nouvelles connexions avec tous les Palestiniens. Kauanui a ainsi pu faire le lien avec son propre combat pour la libération d’Hawaï, en insistant sur la reconnaissance de l’empire des États-Unis comme une forme de domination violente et mondiale, dont la structure coloniale affecte à la fois les peuples autochtones d’Amérique et du Pacifique.

En somme, la question de la Palestine ne doit pas être réduite à un conflit régional ou à un affrontement local. Elle dépasse largement le cadre de l’État israélien et de ses politiques envers les Palestiniens pour devenir une question mondiale de justice sociale et de décolonisation. C’est dans ce contexte élargi que les études sur les peuples autochtones, le BDS et les mouvements de libération palestiniens se rencontrent, formant un réseau d’engagement intellectuel et politique transnational.

Pourquoi les études sur les Amérindiens devraient-elles être importantes pour la solidarité avec la Palestine ?

Ce phénomène de convergence n’est pas anodin, ni une simple curiosité académique. Il est une illustration des dynamiques transnationales de la solidarité de décolonisation. Si les peuples indigènes voyagent régulièrement en Palestine et écrivent des récits puissants sur leurs expériences, il est évident que cette interaction mérite d’être examinée avec sérieux dans les études sur la Palestine et la situation des Palestiniens. Ces visites suscitent plusieurs interrogations : Pourquoi ces peuples se rendent-ils en Palestine ? Qu’est-ce qu’ils y trouvent qui les touche profondément ? Quelles connexions font-ils entre ces réalités et leurs propres expériences de colonisation ?

Mais ce qui ressort de ces analyses, c’est que la diversité des croyances et des pratiques au sein des communautés indigènes complique toute généralisation. Par exemple, alors que les intellectuels de nombreuses communautés indigènes sympathisent fortement avec la Palestine, cette sympathie n’est pas nécessairement partagée de la même manière dans les différentes couches socio-économiques de ces communautés. Cela ne diminue en rien la pertinence des comparaisons mais invite à une approche nuancée, reconnaissant les différences internes tout en maintenant une vision unifiée face à l’oppression.

En outre, cette approche comparative ne doit pas uniquement chercher des parallèles entre les situations géographiques ou politiques. Elle doit aussi s’inscrire dans une architecture de solidarité transnationale, qui reconnaît l’impératif mondial de la décolonisation et la lutte contre les structures néolibérales et plutocratiques qui maintiennent ces systèmes de domination. Comme le souligne Robert Lovelace en qualifiant Gaza de « plus grande réserve indienne du monde », il s’agit de percevoir Gaza comme un symbole de violence coloniale plutôt que comme un lieu d’intérêt mutuel. Gaza, dans cette vision, est un microcosme des souffrances des peuples colonisés, un endroit où les récits de décolonisation et de résistance trouvent un écho particulièrement puissant.

L’importance des études amérindiennes dans la solidarité avec la Palestine ne réside pas seulement dans l’analyse des mécanismes de la colonisation, mais aussi dans la reconnaissance de cette dimension personnelle, affective et profondément humaine. Trop de chercheurs indigènes ont évoqué la Palestine pour que nous considérions cet intérêt comme une mode passagère ou une curiosité marginale. Cela devient, au contraire, un principe fondamental dans la recherche d’une décolonisation véritable, qui englobe non seulement les peuples indigènes mais aussi ceux qui luttent contre les formes modernes de colonialisme, qu’elles soient économiques, politiques ou culturelles.

Les Jeux de Colonisation et Leur Impact Mythologique : Entre Réalité et Imagination

Les jeux de société qui simulent des processus de colonisation, tels que Les Colons de Catan ou Les Colons de Canaan, proposent une réflexion complexe et paradoxale sur la manière dont l'histoire et la mythologie se mêlent dans les représentations modernes de l'expansion territoriale. Ces jeux, tout en étant des divertissements populaires, transportent des éléments narratifs lourds de symbolisme qui résonnent profondément dans l'imaginaire collectif, notamment américain et européen. Au cœur de ces jeux se trouve un récit qui exalte l'idée de la conquête et de la colonisation, mais dans un cadre où les enjeux historiques réels semblent se dissoudre dans des représentations idéalisées et fantastiques.

Les noms eux-mêmes – Canaan et l’Amérique – sont des indicateurs puissants de l’ambivalence qui sous-tend ces jeux. Leurs racines bibliques, en particulier, ancrent les récits de colonisation dans une mythologie sacrée qui est à la fois une justification et une légitimation de l’expansion. En associant ces jeux à des lieux historiques réels, les concepteurs de jeux ne font pas seulement appel à des lieux géographiques mais aussi à des récits fondateurs profondément enracinés dans l’imaginaire collectif. Les habitants originels, qu’ils soient Cananéens ou Amérindiens, sont perçus dans une lumière mythologique, presque irréelle, effacée sous l’élan triomphant de la conquête. Cette vision fait écho à des mythes nationaux où la présence des indigènes, bien que présente dans les récits, est minimisée, voire totalement effacée.

Il est important de comprendre que, bien que ces jeux puissent sembler innocents, ils jouent un rôle dans la reproduction des mythes de la colonisation. Ces mythes, qui se fondent sur l’idée que la colonisation est une « conquête légitime » de terres vides ou inoccupées, ont façonné les sociétés modernes, notamment aux États-Unis et en Israël. Dans ces contextes, les populations indigènes sont souvent réduites à des symboles du passé, leur existence actuelle étant effacée au profit de récits qui les montrent comme des acteurs déchus d’une histoire désormais dominée par le colonisateur. C’est ce que l’on retrouve, en filigrane, dans ces jeux où le processus de colonisation est réduit à une simple compétition de stratégie.

Les Colons de Catan et ses dérivés, comme Les Colons de Canaan et Les Colons de l’Amérique, ne sont pas seulement des jeux de société, mais des reflets des luttes de mémoire et de représentation qui traversent les sociétés contemporaines. Dans ces jeux, les joueurs rejouent des mythes qui ont façonné la colonisation, et ils participent, sans même s’en rendre compte, à une réécriture de l’histoire qui efface les souffrances des peuples indigènes. Ainsi, ces jeux, loin d’être des divertissements innocents, sont des outils puissants qui reproduisent, par le biais de la culture populaire, les récits colonisateurs et les mécanismes d’effacement des véritables enjeux historiques.