Принять Дхамму нужно не только на интеллектуальном или эмоциональном уровне, но и на уровне реальности — необходимо применять ее, сделать частью своей жизни, потому что только практика Дхаммы может дать реальные результаты.
Вы пришли на этот курс для того, чтобы научиться практиковать Дхамму — жить праведной жизнью, владея своим умом и очищая его. Каждый вечер беседы о Дхамме проводились лишь для того, чтобы разъяснить вопросы, связанные с практикой. Очень важно понимать, что мы делаем и почему, иначе можно запутаться и начать практиковать неправильно. Однако при объяснении сути практики неизбежно затрагиваются определенные теоретические аспекты. А поскольку на курс приходят разные люди с разными взглядами на жизнь, вполне возможно, что для некоторых из них не все теоретические аспекты техники оказываются приемлемыми. Ничего страшного, в этом случае нужно просто оставить эти аспекты, не принимать их — практика Дхаммы важнее. Никто не станет возражать против того, что надо жить, не причиняя вреда другим, учиться контролировать свой ум, освобождать его от загрязнений, развивать любовь и доброту. Практику принимают все, и она является самым важным аспектом Дхаммы, потому что реальную пользу приносит не теория, а именно практика, применение Дхаммы в жизни.
За десять дней можно получить лишь общее представление о технике — не стоит думать, что можно столь быстро овладеть ею в совершенстве. Но даже и такой краткий опыт не следует недооценивать. Вы сделали первый шаг, очень важный шаг, хотя путь очень долог — на самом деле, это труд всей жизни.
Семя Дхаммы посеяно и взошло. Хороший садовник с особой заботой ухаживает за ростком, который в результате такого ухода постепенно превращается в огромное дерево с могучим стволом и мощными корнями. И тогда ему уже не нужен уход, оно само служит человеку всю оставшуюся жизнь.
Сейчас росток Дхаммы нуждается в уходе. Защищайте его от критики, проводя различие между теорией, которая у кого-то может вызывать возражения, и практикой, которая приемлема для всех. Не прекращайте заниматься практикой под влиянием такой критики. Медитируйте час утром и час вечером. Такая регулярная, ежедневная практика совершенно необходима. Сначала может показаться, что ежедневно посвящать два часа медитации очень трудно, но вскоре вы заметите, что экономите много времени, не теряя его впустую, как раньше. Во-первых, вам потребуется меньше времени на сон. Во-вторых, вы будете тратить меньше времени на выполнение своей работы, поскольку ваша работоспособность возрастет. Если возникнет какая-либо проблема, вы, сохраняя равновесие, сможете быстро найти правильное решение. Когда вы утвердитесь в технике, то заметите, что, помедитировав утром, в течение всего дня будете чувствовать себя полными энергии и при этом спокойными.
Перед сном, лежа в постели, в течение пяти минут осознавайте ощущения в теле. И утром, как только проснетесь, вновь в течение пяти минут наблюдайте ощущения. Вы убедитесь, что эти несколько минут медитации непосредственно перед сном и сразу после пробуждения очень полезны.
Если там, где вы живете, есть другие студенты випассаны, раз в неделю в течение часа медитируйте вместе. Один раз в год вы должны проходить десятидневный ретрит. Благодаря ежедневной практике вы сможете сохранить то, чего достигли на курсе, но ретрит необходим, чтобы идти дальше; путь еще так долог. Очень хорошо, если вы сможете приехать на курс, подобный этому. Если же нет, можно самостоятельно организовать для себя десятидневный ретрит. Найдите место, где вы сможете жить в уединении (нужно только, чтобы кто-то готовил для вас еду). Вы знаете технику, расписание, правила поведения, поэтому сможете работать самостоятельно. Если вы заранее сообщите своему учителю о том, что начинаете индивидуальный курс, я буду помнить о вас и посылать метту — вибрации доброты. Это поможет создать благоприятную атмосферу, в которой вам будет легче работать. Но даже если вы ничего не сообщите учителю, вы не должны чувствовать себя незащищенными. Сама Дхамма защитит вас. Постепенно вы должны достигнуть стадии, когда будете полагаться только на себя. Учитель лишь направляет, вы сами должны быть хозяевами своей судьбы. Все время зависеть от кого-то — это не освобождение.
Два часа медитации ежедневно и десятидневный ретрит каждый год — это только минимум, необходимый для поддержания практики. Если у вас больше свободного времени, используйте его для медитации. Вы можете проходить и короткие курсы, продолжительностью в неделю, несколько дней или даже в один день. На таких курсах посвятите первую треть времени практике анапаны, а остальное время — випассане.
В ежедневных медитациях как можно больше времени уделяйте випассане. Только в том случае, если ваш ум возбужден или вял, если по каким-то причинам вам трудно наблюдать ощущения и сохранять уравновешенность, практикуйте анапану столько, сколько потребуется.
Практикуя випассану, будьте внимательны, не играйте с ощущениями, не ликуйте, испытывая приятные ощущения, и не впадайте в уныние, испытывая неприятные. Объективно наблюдайте каждое ощущение. Перемещайте внимание через все тело, нигде не задерживаясь надолго. Вполне достаточно оставаться на каждом участке две минуты, иногда, в отдельных случаях, до пяти минут, но не больше. Все время перемещайте внимание, чтобы осознавать ощущения во всех частях тела. Если практика становится механичной, начните перемещать внимание другим способом. В любой ситуации сохраняйте осознанность и уравновешенность, и вы убедитесь, что практика випассаны приносит огромную пользу.
Эту технику следует использовать не только сидя с закрытыми глазами, но и занимаясь активной деятельностью. Когда вы работаете, все ваше внимание должно быть сосредоточено на работе, считайте, что это ваша медитация. Но если у вас есть свободное время, пусть даже пять или десять минут, постарайтесь осознавать ощущения. Вернувшись к работе, вы будете чувствовать себя отдохнувшими. Однако, находясь в общественном месте, в присутствии людей, не занимающихся медитацией, практикуйте с открытыми глазами — практику Дхаммы не следует превращать в шоу.
Если вы практикуете випассану правильно, ваша жизнь обязательно изменится к лучшему. Можно проверить, насколько вы продвинулись в практике, если посмотреть, как вы ведете себя в различных жизненных ситуациях и как общаетесь с другими людьми. Начали ли вы помогать людям, перестали ли вы причинять им вред? Удается ли вам сохранять равновесие в непредвиденных ситуациях? Если в уме появляется загрязнение, как быстро вы осознаете это? Как быстро вы начинаете осознавать ощущения, возникающие одновременно с загрязнением? Как быстро вы восстанавливаете равновесие ума и начинаете порождать любовь и сострадание? Проверяйте себя таким образом и продолжайте продвигаться по пути Дхаммы.
Все, что вы обрели на этом пути, не только сохраняйте, но и приумножайте. Применяйте Дхамму в жизни. Пользуйтесь всеми преимуществами этой техники и живите счастливой, спокойной и гармоничной жизнью, с пользой и для себя, и для других.
Одно лишь предостережение: вы можете рассказывать другим о том, чему научились здесь, ведь в Дхамме нет ничего секретного. Но на этой стадии не пытайтесь никого обучать технике. Чтобы делать это, необходимо значительно продвинуться в практике и пройти специальную подготовку, иначе, пытаясь помочь другим, можно причинить им вред. Если тот, кому вы рассказали о випассане, захочет практиковать эту технику, пригласите его пройти курс, подобный этому, который проведет квалифицированный учитель. А пока продолжайте работать сами, чтобы утвердиться в Дхамме. Продолжайте расти в Дхамме, и вы обнаружите, что вашему примеру последуют и другие.
Пусть Дхамма распространится по всему миру на благо всех людей.
Пусть все существа будут счастливы!
Пусть они обретут покой и освобождение!
==================================
ФРАГМЕНТЫ ЦИТИРУЕМЫХ ПАЛИЙСКИХ ТЕКСТОВ
ДЕНЬ 2
Tumhe hi kiccaṃ ātappaṃ,
akkhātāro tathāgatā.
Patipannā pamokkhanti
jhāyino māra-bandhanā.
Вы сами должны работать;
Просветленные лишь укажут вам путь.
Только тот, кто занимается практикой медитации,
освободится от оков смерти.
Дхаммапада, XX.4 (276)
Sabba-pāpassa akaraṇaṃ,
kusalassa upasampadā,
sa-citta pariyodapanaṃ —
etaṃ Buddhāna-sāsanaṃ.
«Воздерживайтесь от всех пагубных действий,
совершайте благие действия,
очищайте свой ум» —
таково учение просветленных.
Дхаммапада, XIV.5 (183)
ДЕНЬ 3
Sabbo ādīpito loko,
sabbo loko padhūpito;
sabbo pajjalito loko,
sabbo loko pakampito.
Akampitaṃ apajjalitaṃ,
aputhujjana-sevitaṃ,
agate yatha marāssa,
tatha me nirato mano.
Весь мир в огне,
весь мир в дыму;
весь мир горит,
весь мир вибрирует.
Но то, что не горит и не вибрирует,
то, что переживают лишь возвышенные,
что не подвержено смерти, —
этому радуется мой ум.
Упачала Сутта, Саньютта Никая, V.7
ДЕНЬ 4
Mano-pubbaṅgama dhammā,
mano-seṭṭhā, mano-mayā.
Manasā ce paduṭṭhena
bhāsati vā karoti vā,
tato naṃ dukkhamanveti
cakkaṃ'va vahato padaṃ.
Mano-pubbaṅgama dhammā,
mano-seṭṭhā, mano-mayā.
Manasā ce pasannena
bhāsati vā karoti vā,
tato naṃ sukhamanveti
chāyā'va anapāyini.
Ум предшествует всем явлениям,
ум в основе всего, все порождено умом.
Если кто-то говорит или действует
с нечистым умом,
страдание следует за ним,
как колесо повозки следует за запряженным в нее буйволом.
Ум предшествует всем явлениям,
ум в основе всего, все порождено умом.
Если кто-то говорит или действует
с чистым умом,
счастье следует за ним
неотступно, как тень.
Дхаммапада, I.1–2
Idha tappati, pecca tappati,
pāpakārī ubhayattha tappati.
Pāpaṃ me katan'ti tappati,
bhiyyo tappati duggatiṃ gato.
Idha nandati, pecca nandati,
katapuñño ubhayattha nandati.
Puññaṃ me katan'ti nandati,
bhiyyo nandati suggatiṃ gato.
Страдание сейчас, страдание в будущем —
в обоих мирах страдает тот, кто поступает дурно.
Он страдает сейчас, понимая, что поступил дурно,
и еще больше страдает он, охваченный скорбью.
Радость сейчас, радость в будущем —
в обоих мирах радуется тот, кто совершает благие действия.
Он радуется сейчас, понимая, что поступил правильно,
и еще больше радуется он, пребывая в блаженстве.
Дхаммапада, I. 17–18
ДЕНЬ 5
Jāti'pi dukkhā; jarā'pi dukkhā;
vyādhi'pi dukkhā; maraṇam'pi dukkhaṃ;
appiyehi sampayogo dukkho;
piyehi vippayogo kukkho;
yam'p'icchaṃ na labhati tam'pi dukkhaṃ;
saṅkhittena pañc'upādānakkhandhā dukkhā.
Рождение — это страдание; старость — страдание;
болезнь — страдание; смерть — страдание;
соединение с неприятным — страдание;
разлучение с приятным — страдание;
неполучение желаемого — страдание;
короче говоря, привязанность к пяти агрегатам — это страдание.
Дхамма-чаккаппаваттана Сутта,
Саньютта Никая, LVI (XII).ii.1
Цепь Обусловленного Возникновения
Paṭicca-samuppāda
Anuloma:
Avijjā-paccayā saṅkhārā;
saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ;
vinnāna-paccayā nāma-rūpaṃ;
nāma-rūpa-paccayā salāyatanaṃ;
salāyatana-paccayā phasso;
phassa-paccayā vedanā;
vedanā-paccayā taṇhā;
taṇhā-paccayā upādānaṃ;
upādāna-paccayā bhavo;
bhava-paccayā jāti;
jāti-paccayā jarā-maraṇaṃ-
soka-parideva-
dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti.
Evame-tassa kevalassa dukkhakkhandhassa
samudayo hoti.
Patiloma:
Avijjāya tv'eva asesa virāga-nirodhā,
saṅkhāra-nirodho;
saṅkhāra-nirodhā viññāṇa-nirodho;
viññāṇa-nirodhā nāma-rūpa-nirodho;
nāma-rūpa-nirodhā salāyatana-nirodho;
salāyatana-nirodhā phassa-nirodho;
phassa-nirodhā vedanā-nirodho;
vedanā-nirodhā taṇhā-nirodho;
taṇhā-nirodhā upādāna-nirodho;
upādāna-nirodhā bhava-nirodho;
bhava-nirodhā jāti-nirodho;
jāti-nirodhā jarā-maraṇaṃ-
soka-parideva-dukkha-
domanassupāyāsā nirujjhanti.
Evame-tassa kevalassa
dukkhakkhandassa nirodho hoti.
Прямой порядок
Неведение порождает реагирование;
реагирование порождает сознание;
сознание порождает ум и тело;
если есть ум и тело, есть шесть (органов) чувств;
если есть шесть (органов) чувств, происходит контакт;
контакт порождает ощущение;
ощущение порождает влечение и отвращение;
влечение и отвращение порождают привязанность;
следствие привязанности — процесс становления;
следствие процесса становления — рождение;
за рождением следуют старение и смерть
вместе с печалью, горестями, физическими и душевным страданиями и всеми бедами.
Так возникает вся эта совокупность страдания.
Обратный порядок
Если полностью искоренено неведение, прекращается реагирование;
если прекращается реагирование, перестает существовать сознание;
если перестает существовать сознание, перестают существовать ум и материя;
если перестают существовать ум и материя, перестают существовать шесть чувств;
если перестают существовать шесть чувств, прекращается контакт;
если прекращается контакт, прекращается ощущение;
если прекращается ощущение, исчезают влечение и отвращение;
если исчезают влечение и отвращение, исчезает привязанность;
если исчезает привязанность, прекращается процесс становления;
если прекращается процесс становления, не происходит рождения;
если не будет рождения, не будет старения и смерти
вместе с печалью, горестями, физическими и душевными страданиями и всеми бедами.
Так перестает существовать вся эта совокупность страдания.
Патичча-самуппада Сутта,
Саньютта Никая, XII (I).1
Aneka-jāti saṃsāraṃ
sandhāvissaṃ anibbisaṃ
gahakārakaṃ gavesanto
dukkhā jāti punappunaṃ
Gahakāraka! Ditthosi.
Puna gehaṃ na kāhasi.
Sabbā te phāsukā bhaggāa,
gahakūṭam visaṅkhitaṃ.
Visaṅkhāra-gataṃ cittaṃ,
taṇhānaṃ khayamajjhagā.
Бесконечно рождаясь в сансаре,
я все время бежал: я искал,
но не находил строителя этого дома;
вновь и вновь я рождался, чтобы страдать.
О, создатель дома! Теперь я вижу тебя.
Ты больше не построишь для меня дом.
Все стропила разрушены,
крепление крыши уничтожено.
Ум освободился от обусловленности,
влечению пришел конец.
Дхаммапада, XI. 8–9 (153–154)
Khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthi sambhavaṃ,
viratta citta āyatike bhavasmiṃ.
Te khīṇa-bijā avirūḷhi chandā.
Nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo.
Если искоренена прошлая обусловленность, а новая не образуется,
ум больше не стремится к повторному рождению.
Семя уничтожено, желания больше не возникают.
Мудрец с таким умом угасает, подобно [пламени] свечи.
Ратана Сутта, Сутта Нипата, II. 1
ДЕНЬ 6
Sabbe saṅkhārā aniccā'ti;
yadā paññāya passati,
atha nibbindati dukkhe —
esa maggo visuddhiyā.
Все санкхары непостоянны.
Если человек, обладая истинной мудростью, видит это,
он освобождается от страданий;
таков путь очищения.
Дхаммапада, XX.5 (277)
Sabba-dānaṃ Dhamma-dānam jināti,
sabbaṃ rasaṃ Dhamma-raso jināti,
sabbaṃ ratiṃ Dhamma-rati jināti,
taṇhakkhayo sabba-dukkhaṃ jināti.
Дар Дхаммы превыше всех других даров;
вкус Дхаммы превыше любых вкусов;
радость Дхаммы превыше любой радости;
искоренение влечения кладет конец всем страданиям.
Дхаммапада, XXIV
ДЕНЬ 7
Vedanā samosaraṇā sabbe dhammā.
Все, что возникает в уме, сопровождается ощущениями в теле.
Мулака Сутта,
Ангуттара Никая, VIII. ix.3 (83)
– Kimārammaṇā purisassa saṅkappa-vitakkā uppajjanti'ti?
– Nāma-rūpārammaṇā bhante'ti.
– На основе чего возникают у человека мысли и размышления?
– На основе ума и материи, господин.
Самиддхи Сутта, Ануттара Никая, IX. ii.4 (14)
Yathā'pi vātā ākāse vāyanti vividhā puthū,
puratthimā pacchimā cā'pi, uttarā
atha dakkhiṇā,
sarajā arajā cā'pi, sītā uṇhā ca ekadā,
adhimattā parittā ca, puthū vāyanti mālutā;
tathevimasmim kāyasmim samuppajjanti vedanā,
sukha-dukkha-samuppatti, adukkhamasukhā ca yā.
Yato ca bhikkhu ātāpī sampajaññaṃ na riñcati,
tato so vedana sabba parijanati paṇḍito;
So vedanā pariññāya diṭṭhe dhamme anāsavo,
kāyassa bhedā Dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ
nopeti vedagū.
Ветры бывают разные:
с Востока и Запада, с Севера и Юга,
одни несут пыль, другие нет; холодные и горячие,
сильные штормы и легкие бризы — разные дуют ветры.
Так же и в теле возникают ощущения:
приятные, неприятные и нейтральные.
Если медитирующий, практикуя усердно,
не теряет способности к правильному пониманию,
тогда такой мудрый человек полностью познает ощущения.
Полностью познав их, он освобождается от всех загрязнений уже в этой жизни.
В конце жизни такой человек, утвердившийся в Дхамме и познавший природу ощущений,
достигает не поддающегося описанию состояния.
Патхама Акаса Сутта,
Саньютта Никая, XXXVI (II).ii
Yato-yato sammasati
khandhānaṃ udayabbayaṃ,
labhati pīti-pāmojjaṃ,
amataṃ taṃ vijānataṃ.
Когда бы и где бы ни встретился он
с возникновением и исчезновением кхандх,
он испытывает блаженство и восторг,
[что ведет к] состоянию бессмертия, переживаемому мудрым.
Дхаммапада, XX.5 (277)
Namo tassa bhagavato, arahato,
sammā-sambuddhassa.
Ye ca Buddhā atītā ca,
ye ca Buddhā anāgata,
paccuppannā ca ye Buddhā
ahaṃ vandāmi sabbadā.
Ye ca Dhammā atītā ca,
ye ca Dhammā anāgatā,
paccuppannā ca ye Dhammā
ahaṃ vandāmi sabbadā.
Ye ca Saṅghā atītā ca,
ye ca Saṅghā anāgatā,
paccuppannā ca ye Saṅghā
ahaṃ vandāmi sabbadā.
Imāya Dhammānudhamma paṭipattiyā.
Buddhaṃ pūjemi,
Dhammaṃ pūjemi,
Saṅghaṃ pūjemi.
Buddha-vandanā:
Iti'pi so bhagavā,
arahaṃ,
sammā-sambuddho,
vijjā-caraṇa-sampanno,
sugato,
lokavidū,
anuttaro purisa-damma-sārathi,
satthā deva-manussānaṃ,
Buddho Bhagavā'ti.
Dhamma-vandanā:
Svākkhato Bhagavatā Dhammo,
sandiṭṭhiko,
akāliko,
ehi-passiko,
opanayiko,
paccataṃ veditabbo viññūhī'ti.
Saṅgha-vandanā:
Supaṭipanno
Bhagavato sāvaka-saṅgho.
Ujupaṭipanno
Bhagavato sāvaka-saṅgho.
Ñāyapaṭipanno
Bhagavato sāvaka-saṅgho.
Sāmīcipaṭipanno
Bhagavato sāvaka-saṅgho.
Yadidaṃ cattāri purisa-yugāni,
aṭṭha-purisa-puggalā,
esa Bhagavato sāvaka-saṅgho;
āhuneyyo, pāhuneyyo,
dakkhiṇeyyo, añjali-karaṇīyo,
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā'ti.
Почтение освобожденному, победившему все,
полностью просветленному благодаря собственным усилиям.
Буддам прошлого,
Буддам будущего,
Буддам настоящего
всегда я оказываю почтение.
Дхаммам прошлого,
Дхаммам будущего,
Дхаммам настоящего
всегда я оказываю почтение.
Сангхам прошлого,
Сангхам будущего,
Сангхам настоящего
всегда я оказываю почтение.
Следуя по пути Дхаммы, с первого шага до конечной цели, —
так я почитаю Будду,
так я почитаю Дхамму,
так я почитаю Сангху.
Почитание Будды:
Воистину, он искоренил все загрязнения ума,
победил все привязанности,
он полностью просветлен благодаря собственным усилиям,
совершенен в теории и практике,
он достиг конечной цели,
познал Вселенную,
несравненный наставник,
учитель богов и людей,
Будда, Возвышенный.
Почитание Дхаммы:
Учение Возвышенного изложено ясно,
его постигают на собственном опыте,
оно дает результаты здесь и сейчас,
приглашает всех прийти и самим попробовать,
прямо ведет к цели
и доступно пониманию любого мыслящего человека.
Почитание Сангхи:
Те, кто практикует хорошо,
образуют общину учеников Возвышенного.
Те, кто практикует честно,
образуют общину учеников Возвышенного.
Те, кто практикует мудро,
образуют общину учеников Возвышенного.
Те, кто практикует правильно,
образуют общину учеников Возвышенного.
Итак, четыре пары, восемь типов людей,
образуют общину учеников Возвышенного;
достойные подношений, гостеприимства,
даров и почтительного приветствия,
несравненное поле заслуг мира.
Дхаджагга Сутта, Саньютта Никая, IX (I).3
ДЕНЬ 8
Aniccā vata saṅkhārā,
uppādavaya-dhammino.
Uppajjitvā nirujjhanti,
tesaṃ vūpasamo sukho.
Все санкхары непостоянны,
в их природе — возникновение и исчезновение.
Возникнув, они разрушаются;
их искоренение приносит счастье.
Махапариниббана Суттанта,
Дигха Никая, 16
Phuṭṭhassa loka-dhammehi,
cittaṃ yassa na kampati,
asokaṃ, virajaṃ, khemaṃ,
etaṃ mangalamuttamaṃ.
Если перед лицом жизненных трудностей
ум остается невозмутимым,
незамутненным, свободным от печали и тревог,
это величайшее благо.
Махамангала Сутта,
Сутта Нипата, II.4
Katvāna kaṭṭhamudaraṃ iva gabbhinīyā
Ciñcāya duṭṭhavacanaṃ janakāya majjhe,
santena soma vidhinā jitavā munindo.
Taṃ tejasā bhavatu te jayamaṅgalāni!
Привязав кусок дерева к животу, чтобы создалось впечатление, что она беременна,
Чинча прилюдно нанесла оскорбление [Будде].
Царь мудрых победил, действуя мягко и спокойно.
Пусть силой этих добродетелей вы обретете торжество и блаженство!
Буддха-Джаямангала Гатха
Attā hi attano nātho,
attā hi attano gati.
Tasmā saññamay'attānaṃ
assaṃ bhadraṃ va vāṇijo.
Вы сами хозяева своей судьбы,
вы сами создаете свое будущее.
Поэтому тренируйте свой ум
подобно тому, как объезжают чистокровную лошадь.
Дхаммапада, XXV
ДЕНЬ 9
Pakārena jānāti'ti paññā.
Мудрость — это всестороннее знание.
Аттхасалини
Dānaṃ dadantu saddhāya,
sīlaṃ rakkhantu sabbadā,
bhāvanā abhiratv honto,
gacchantu devatāgatā.
Проявляйте щедрость на основе своей веры,
всегда следуйте моральным принципам,
находите радость в медитации,
и вы обретете жизнь на небесах.
Дуккхаппаттадигатха
ДЕНЬ 10
Atta-dīpā viharatha,
atta-saraṇā
anañña-saraṇā.
Dhamma-dīpā viharatha,
Dhamma-saraṇā,
anañña-saraṇā.
Станьте островом,
станьте прибежищем для себя;
не существует иного прибежища.
Пусть истина станет вашим островом,
пусть истина станет вашим прибежищем;
не существует иного прибежища.
Маха-париниббана Сутта,
Дигха Никая, 16
Caratha bhikkhave cārikaṃ
bahujana-hitāya, bahujana-sukhāya,
lokānukampāya,
atthāya hitāya sukhāya
devamanussānaṃ.
Mā ekena dve āgamittha.
Desetha bhikkhave Dhammaṃ
ādikalyāṇaṃ,
majjhekalyāṇaṃ, pariyosānakalyāṇaṃ
sātthaṃ sabyañjanaṃ.
Kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ
brahmacariyaṃ pakāsetha.
Santi sattā apparajakkhajātikā
assavanatā Dhammassa parihāyanti.
Bhavissanti Dhammassa aññātāro.
Идите своим путем, о монахи,
во имя блага и счастья многих,
из сострадания, ради процветания,
блага и счастья богов и людей.
Пусть все разойдутся по разным направлениям.
Учите, о монахи, Дхамме,
которая благодатна в начале,
в середине и в конце, —
благодатны ее дух и ее буква.
Славьте Благородную жизнь,
которая совершенно полна [не требует дополнений]
и чиста [в ней нет ничего лишнего].
Есть существа, на глазах у которых лишь тонкая пелена;
они будут блуждать, пока не услышат Дхамму.
Такие люди поймут истину.
Дутия Марапаса Сутта,
Саньютта Никая, VI (I).5
Ye dhammā hetuppabhavā
tesaṃ hetuṃ tathāgato āha
tesaṃ ca yo nirodho;
evaṃ vādī mahāsamaṇo.
Эти явления возникают вследствие причины;
Просветленный поведал об их причине,
а также об их прекращении;
таково учение Великого Отшельника.
Виная, Махавагга, I
Paññatti ṭhapetvā visesena passati'ti vipassanā.
Випассана означает видение реальности особым образом путем выхода за пределы мнимой истины.
Леди Саядо, Параматтха Дипани
Diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati,
sute suttamattaṃ bhavissati,
mute muttamattaṃ bhavissati,
viññate viññatamattaṃ bhavissati.
В видимом будет только видимое;
в слышимом будет только слышимое;
в обоняемом, ощущаемом на вкус, осязаемом будет только обоняемое, ощущаемое на вкус, осязаемое;
в познаваемом будет только познаваемое.
Удана, I. х
Sabba kāya paṭisaṃvedi
assasissāmī’ti sikkhati
sabba kāya paṭisaṃvedi
passasissāmī’ti sikkhati.
«Чувствуя все тело,
я вдыхаю», — так он практикует.
«Чувствуя все тело,
я выдыхаю», — так он практикует.
Маха-Сатипаттхана Сутта,
Дигха Никая, 22
So kāya-pariyantikaṃ vedanaṃ
vedayamāno,
kāya-pariyantikaṃ vedanaṃ
vedayāmi'ti pajānāti.
Jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ
vedayamāno,
jīvita-pariyantikaṃ vedanaṃ
vedayāmi'ti pajānāti.
Испытывая ощущения везде в пределах тела,
он понимает: «Я испытываю ощущения везде в пределах тела».
Испытывая ощущения везде, где есть жизнь в теле,
он понимает: «Я испытываю ощущения везде, где есть жизнь в теле».
Патхама Геланьня Сутта,
Саньютта Никая, XXXVI (II).i.7
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati,
ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati.
Samudaya-dhammānupassi vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhammānupassi vā kāyasmiṃ viharati,
samudaya-vaya-dhammānupassi vā kāyasmiṃ viharati.
Atthi kāyo'ti vā pan'assa sati paccupaṭṭhitā hoti,
yāvadeva ñāṇa-mattāya paṭissati-mattāya
annissito ca viharati
na ca kiñci loke upādiyati.
Evaṃ'pi kho bhikkheave bhikkhu
kāye kāyānupassī viharati.
Так он наблюдает тело в теле внутренне;
он наблюдает тело в теле внешне;
он наблюдает тело в теле внутренне и внешне.
Он наблюдает явление возникновения в теле;
он наблюдает явление исчезновения в теле,
он наблюдает явление возникновения и исчезновения в теле.
Теперь он осознает: «Это тело».
Это осознавание развивается до такой степени,
что существует только понимание и только наблюдение,
и он пребывает в непривязанности,
не цепляясь ни за что в мире.
Так, о бхиккху, пребывает бхиккху в созерцании тела в теле.
Маха-Сатипаттхана Сутта,
Дигха Никая, 22
Ti-ratana saraṇa:
Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Pañca-sīla:
Pāṇātipātā veramaṇi sikkhāpadaṃ
samādiyāmi.
Adinnādānā veramaṇi sikkhāpadaṃ
samādiyāmi.
Kāmesu micchācārā veramaṇi sikkhāpadaṃ
samādiyāmi.
Musā-vādā veramaṇi sikkhāpadaṃ
samādiyāmi.
Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā
veramaṇi sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
|
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6 |
