Все знают, что Вселенная постоянно меняется, но одно лишь интеллектуальное понимание реальности происходящего не дает никаких результатов; необходимо пережить это внутри себя. Время от времени трагические события, такие как смерть кого-то из близких, заставляют человека признать горькую истину непостоянства, и вследствие этого у него развивается мудрость, понимание бессмысленности стремления к земным благам, бессмысленности вражды. Но очень скоро в силу привычки вновь проявляется эгоизм, а мудрость исчезает, так как она не была основана на прямом, личном опыте, человек не пережил реальности непостоянства внутри себя.

Все сущее мимолетно, оно появляется и исчезает каждое мгновение — аничча (anicca); однако быстрота и непрерывность процесса создают иллюзию постоянства. И пламя свечи, и свет электрической лампы постоянно меняются. Если с помощью органов чувств человек способен увидеть процесс изменения, как в случае с пламенем свечи, то он может освободиться от иллюзий. Но когда, как в случае с электрическим светом, изменения происходят столь быстро, что органы чувств их не воспринимают, преодолеть иллюзии значительно сложнее. Можно заметить постоянные изменения, наблюдая, как вода течет в реке, но как понять, что человек, купающийся в этой реке, также меняется каждое мгновение?

Единственный способ освободиться от иллюзий — научиться исследовать себя и познавать реальность собственной психофизической структуры. Именно это и делал Сиддхаттха Готама, чтобы стать Буддой. Отбросив все предрассудки, он исследовал себя, чтобы постичь истинную природу тела и ума. Начав исследование с уровня поверхностной, кажущейся реальности, он достиг тончайшего уровня и обнаружил, что вся физическая структура, весь материальный мир состоит из мельчайших субатомных частиц, называемых на языке пали аттха-калапами (attha kalāpā). Он также обнаружил, что каждая такая частица состоит из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха, и соответствующих им характеристик. Как он выяснил, эти частицы являются кирпичиками, из которых строится материя, и сами они постоянно появляются и исчезают с огромной скоростью — триллионы раз в секунду. В действительности в материальном мире нет ничего твердого, есть только горение и вибрации.

Современные ученые подтвердили открытие Будды и экспериментально доказали, что вся материальная Вселенная состоит из субатомных частиц, которые появляются и исчезают с невероятной быстротой. Однако эти ученые не освободились от страданий, так как их мудрость основана лишь на интеллектуальном понимании. В отличие от Будды они не пережили эту истину непосредственно, внутри себя. Только переживая реальность своего собственного непостоянства, люди начинают освобождаться от страданий.

По мере того как в человеке развивается понимание закона непостоянства, аниччи, проявляется и другой аспект мудрости: анатта (anattā) — нет «я», нет «моего». Внутри психофизической структуры нет ничего, что длилось бы дольше одного мгновения, ничего, что можно было бы назвать неизменным «я» или душой. Если действительно есть нечто «мое», тогда должна быть и возможность обладать этим, контролировать это. Но на самом деле человек не может контролировать даже собственное тело: вопреки его желанию, оно все время меняется, разрушается.

Далее развивается третий аспект мудрости: дуккха (dukkha) — страдание. Если человек пытается удержать то, что постоянно меняется, не поддаваясь его контролю, он сам создает причину своих страданий. Обычно страдания отождествляются с неприятными ощущениями, но и приятные ощущения, если у человека развивается привязанность к ним, также могут вызывать страдания, поскольку и эти ощущения непостоянны. Привязанность к тому, что преходяще, неизменно приводит к страданиям.

Когда понимание аспектов аничча, анатта и дуккха становится абсолютно ясным, эта мудрость проявляется в нашей повседневной жизни. Так же как внутри себя мы учимся проникать за пределы видимой реальности, так и во внешней среде мы обретаем способность видеть и понимать не только кажущуюся истину, но и предельную истину. Тогда мы освобождаемся от иллюзий и начинаем жить счастливой, здоровой жизнью.

Видимая, плотная, составная реальность порождает множество иллюзий — например иллюзию физической красоты. Тело кажется красивым только тогда, когда оно представляет собой единое целое. Любая часть тела, взятая отдельно, лишена привлекательности, лишена красоты — асубха (asubha). Физическая красота поверхностна, это кажущаяся реальность, а не предельная истина.

Однако понимание иллюзорной природы физической красоты не ведет к ненависти. Если развивается мудрость, ум естественным образом становится уравновешенным, чистым, свободным от привязанностей, полным доброжелательности по отношению ко всем. Испытав на опыте реальность внутри себя, можно освободиться от иллюзий, влечения и отвращения и жить мирно и счастливо.

Завтра днем, когда вы начнете практиковать випассану, вы войдете в область паньни. Не думайте, что сразу сможете увидеть субатомные частицы, которые появляются и исчезают во всем теле. Нет, придется начать с грубой, очевидной истины и, сохраняя уравновешенность, постепенно постигать более тонкие истины, предельные истины ума, материи и ментальных факторов, и в конце концов предельную истину — ту, что лежит за пределами ума и материи.

Чтобы достичь этой цели, вы должны работать самостоятельно. Строго соблюдайте шилу, так как это основа медитации, и завтра продолжайте практиковать анапану до трех часов дня; продолжайте наблюдать реальность в области ноздрей. Продолжайте заострять ум, чтобы завтра, начав практиковать випассану, вы смогли проникнуть на более глубокий уровень и искоренить скрытые там загрязнения. Работайте терпеливо, настойчиво, непрерывно — ради собственного блага, ради собственного освобождения.

Пусть ваши первые шаги на пути к освобождению будут успешными.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 4

Как практиковать випассану; закон каммы; важность ментального действия; четыре составляющих ума: восприятие, распознавание, ощущение и реакция; постоянная осознанность и уравновешенность как путь освобождения от страданий.

Четвертый день очень важен. Вы начали погружаться в Гангу Дхаммы внутри себя, познавая истину о себе на уровне телесных ощущений. В прошлом, вследствие неведения, эти ощущения были причиной умножения ваших страданий, но они также могут стать средством избавления от страданий. Вы сделали первый шаг на пути к освобождению, вы учитесь наблюдать телесные ощущения и сохранять уравновешенность.

Некоторые из часто задаваемых вопросов по технике

Почему перемещать внимание по телу следует в определенной последовательности, и почему именно в такой последовательности? Последовательность может быть любой, но она необходима. Иначе есть опасность пропустить какие-то участки тела, и эти участки останутся неясными, «пустыми». Ощущения есть во всем теле, и в этой технике очень важно развивать способность чувствовать их везде. Этому способствует перемещение внимания по телу в определенной последовательности.

Если в какой-то части тела ощущений нет, можно на минуту задержать там внимание. На самом деле ощущения там есть, как и во всех других частях тела, но они такие тонкие, что ум на сознательном уровне не способен их воспринять, и поэтому данный участок кажется пустым, неясным. Задержитесь на нем на минуту и понаблюдайте спокойно, тихо и невозмутимо. Не развивайте влечения к ощущению или отвращения к его отсутствию — иначе вы потеряете равновесие ума, а неуравновешенный ум не может быть острым; конечно же, он будет не в состоянии почувствовать тонкие ощущения. Но если ум остается уравновешенным, он становится более острым и восприимчивым и обретает способность чувствовать тонкие ощущения. Невозмутимо наблюдайте данный участок примерно минуту, не более. Если в течение минуты никаких ощущений не возникает, с улыбкой двигайтесь дальше. В следующий раз вновь задержитесь там на минуту; рано или поздно вы начнете чувствовать ощущения на этом участке и во всем теле. Если, задержав внимание на этом участке на минуту, вы не заметите никаких ощущений, тогда постарайтесь почувствовать прикосновение одежды или воздуха. Начните с этих поверхностных ощущений, и со временем сможете почувствовать и другие.

Если внимание сосредоточено на одной части тела, а ощущение возникает в другой, нужно ли скачком перемещать внимание назад или вперед, чтобы наблюдать это ощущение? Нет, продолжайте последовательное движение в выбранном порядке. Не пытайтесь остановить ощущения в других частях тела — вы не сможете это сделать; просто не обращайте на них внимания. Наблюдайте каждое ощущение только тогда, когда вы до него дойдете, двигаясь в определенном порядке. Иначе вы будете перескакивать с места на место, пропуская многие участки тела, и сможете наблюдать лишь грубые ощущения. Вы должны учиться наблюдать во всех частях тела различные ощущения — грубые и тонкие, приятные и неприятные, отчетливые и слабые. Поэтому нельзя позволять вниманию перескакивать с места на место.

За какое время нужно проходить вниманием от головы к ногам? Время будет разным в зависимости от ситуации. Согласно инструкции вы фиксируете внимание на определенном участке и, как только чувствуете ощущение, двигаетесь дальше. Если ум достаточно острый, он осознает ощущения, как только доходит до участка, и вы сразу же можете двигаться дальше. В таком случае можно пройти от головы к ногам примерно за десять минут; двигаться быстрее на этой стадии не рекомендуется. Однако если ум не такой острый, тогда на многих участках вам, возможно, придется задерживаться на минуту и ждать, пока появятся ощущения. В этом случае движение от головы к ногам может занять полчаса или час. Сколько времени вы затратите на один проход, неважно. Просто продолжайте работать терпеливо и настойчиво; вы обязательно добьетесь успеха.

Какого размера должен быть участок, на котором мы сосредоточиваем внимание? Охватите вниманием участок тела в пять–восемь сантиметров, затем двигайтесь дальше еще на пять–восемь сантиметров и так далее. Если ум недостаточно острый, возьмите участок побольше, например все лицо или все плечо; затем постепенно старайтесь уменьшить участок, на который направлено внимание. В конце концов вы сможете чувствовать ощущения в каждой точке тела, но пока вполне достаточно наблюдать участок в пять–восемь сантиметров.

Ощущения следует наблюдать только на поверхности тела или также и внутри? Некоторые медитирующие чувствуют ощущения внутри тела сразу, как только начинают практиковать випассану, другие вначале чувствуют ощущения только на поверхности тела. И то, и другое совершенно нормально. Если ощущения появляются только на поверхности, наблюдайте их до тех пор, пока не почувствуете ощущения на каждом участке поверхности тела. Позже, получив этот опыт, вы начнете проникать и внутрь тела. Постепенно ваш ум обретет способность чувствовать ощущения везде — снаружи и внутри, в каждой частице физической структуры. Но для начала вполне достаточно наблюдать их на поверхности тела.

Путь ведет через всю область чувственного восприятия к конечной реальности за пределами чувственного опыта. Если вы продолжите очищать ум с помощью ощущений, вы обязательно достигнете конечной стадии.

Если мы пребываем в неведении, ощущения умножают страдания, потому что мы реагируем на них влечением или отвращением. На самом деле проблема возникает (то есть напряжение появляется) на уровне физических ощущений; значит, это и есть тот уровень, на котором необходимо работать, чтобы решить проблему, изменить привычную модель поведения ума. Нужно учиться осознавать все разнообразные ощущения, не реагируя на них, просто принимая их постоянно меняющуюся, безличную природу. Таким образом мы искореняем привычку слепо реагировать и освобождаемся от страданий.

Что такое ощущение? Ощущение — это то, что мы чувствуем на физическом уровне, любое естественное, нормальное, обычное телесное ощущение, приятное или неприятное, грубое или тонкое, сильное или слабое. Никогда не пренебрегайте ощущениями на том основании, что они вызваны атмосферными условиями, давней болезнью или тем, что вы сидите по несколько часов в день. Какова бы ни была причина возникновения ощущений, вы чувствуете их — это факт. Раньше вы пытались устранить неприятные ощущения и продлить приятные. Теперь вы просто наблюдаете их объективно, не отождествляя себя с ними.

Это наблюдение без выбора. Никогда не пытайтесь выбирать ощущения, просто примите то, что появляется естественным образом. Если вы начнете искать что-то особенное, что-то необычное, то создадите препятствия для своего продвижения по пути. Техника состоит не в том, чтобы испытать что-то особенное, а в том, чтобы сохранять уравновешенность, какие бы ощущения ни возникали. В прошлом у вас были подобные ощущения, но вы их не осознавали и реагировали на них. Теперь вы учитесь их осознавать и не реагировать, чувствовать все, что происходит на физическом уровне, и сохранять уравновешенность.

Если вы будете работать таким образом, постепенно вам станет понятен закон природы. Дхамма — это и есть природа, закон, истина. Чтобы понять истину на уровне опыта, необходимо исследовать ее в пределах физического тела. Именно это и сделал Сиддхаттха Готама, чтобы стать Буддой, и ему стало ясно — как станет ясно всем, кто будет работать так же, — что во всей Вселенной, в теле, а также и вне его, все непрерывно меняется. Ничто не является конечным продуктом, все находится в процесс становления — бхава (bhava). Станет понятна и другая истина: ничего не происходит случайно. Любое изменение происходит по той или иной причине, которая порождает следствие, и это следствие, в свою очередь, становится причиной дальнейших изменений — так образуется бесконечная цепь причин и следствий. И еще один закон станет ясен: какова причина, таково и следствие; каково семя, таким будет и плод.

Если в одну и ту же почву бросить два разных семени — семя сахарного тростника и семя нима, очень горького тропического дерева, то из первого вырастет сахарный тростник, каждое волокно которого будет сладким на вкус, а из второго — ним, каждое волокно которого будет горьким. Вы можете спросить: почему природа так добра к одному растению и так жестока к другому? На самом деле природа не добра и не жестока, она просто действует в соответствии с определенными законами, помогая качеству каждого семени проявиться. Если посеять семена, сладкие по своей природе, то плоды будут сладкими. Если же посеять горькие семена, то и плоды будут горькими. Каково семя, таким будет и плод; каково действие, таким будет и результат.

Проблема в том, что человек очень внимателен во время сбора урожая, желая получить сладкие плоды, но во время сева он беспечно сажает горькие семена. Чтобы получить сладкие плоды, необходимо сажать соответствующие семена. Молиться или надеяться на чудо — значит просто обманывать себя; важно понимать законы природы и жить согласно этим законам. Надо быть очень внимательными к своим действиям, поскольку это семена, в соответствии с качеством которых можно получить либо сладкие, либо горькие плоды.

Есть три вида действий: действие на уровне тела, действие на уровне речи и действие на уровне ума. Начав наблюдать себя, человек вскоре понимает, что самым важным является ментальное действие, так как это семя — действие, которое дает результат. Речевое и физическое действия — просто проекции ментального действия, показатели степени его интенсивности. Действие зарождается в уме, и впоследствии ментальное действие проявляется на речевом или физическом уровне. Будда говорил так:

Ум предшествует всем явлениям,

ум в основе всего, все порождено умом.

Если кто-то говорит или действует

с нечистым умом,

страдание следует за ним,

как колесо повозки следует за запряженным в нее буйволом.

Если кто-то говорит или действует

с чистым умом,

счастье следует за ним

неотступно, как тень.

Если это действительно так, тогда необходимо понять, что такое ум и как он работает. Вы начали исследовать этот феномен в процессе практики. В ходе исследования вы обнаружите, что существует четыре основных составляющих, или агрегата, ума.

Первая составляющая называется «виньняна» (viññāṇa), что можно перевести как «восприятие». Органы чувств не функционируют до тех пор, пока восприятие не входит с ними в контакт. Если, например, человек что-то увлеченно рассматривает, то, поскольку его восприятие полностью занято этим, он может не услышать раздавшийся в это время звук. Функция этой части ума — замечать, просто знать, не дифференцируя. Звук входит в контакт с ухом, и виньняна отмечает лишь тот факт, что раздался звук.

Затем начинает работать следующая часть ума — саньня (saññā), распознавание. Раздается звук, и, сопоставив его с прошлым опытом, сохранившимся в памяти, мы его узнаем: звук… слова… слова похвалы… хорошо; или: звук… слова… слова оскорбления… плохо. Дается оценка – хорошо или плохо – на основе прошлого опыта.

И сразу начинает работать третья часть ума: ведана (vedanā), ощущение. Как только раздается звук, в теле появляется ощущение, и когда саньня распознает звук и дает ему оценку, ощущение становится приятным или неприятным — в соответствии с этой оценкой. Например, раздается звук… слова… слова похвалы… хорошо, и приятные ощущения появляются во всем теле. Или же: раздается звук, слова… слова оскорбления… плохо — и человек чувствует во всем теле неприятные ощущения. Ощущения возникают в теле, и ум чувствует их; эта функция называется «ведана».

Затем начинает работать четвертая часть ума: санкхара (saṅkhāra), реагирование. Раздается звук… слова… слова одобрения… хорошо… приятные ощущения — и это мне нравится: «Эти слова так прекрасны! Я хочу слышать их еще и еще!» Или так: звук… слова… оскорбления… плохо… неприятные ощущения — и это мне не нравится: «Я не могу больше слышать эти оскорбления, прекратите!» Это относится ко всем органам чувств (глазам, ушам, носу, языку и телу) — везде происходит такой же процесс. Аналогично, когда мысль входит в контакт с умом, в теле также возникают ощущения, приятные или неприятные, и мы начинаем реагировать — нам это нравится или не нравится. Это мимолетное «нравится» развивается в сильное влечение, а «не нравится» — в сильное отвращение. Внутри у нас начинают завязываться узлы.

Вот то самое семя, которое приносит плоды, действие, которое дает результаты: санкхара, реакция ума. Каждое мгновение мы сеем эти семена, реагируем влечением или отвращением, и таким образом сами себя делаем несчастными.

Одни реакции оставляют лишь легкий след и искореняются почти мгновенно, другие оставляют более глубокий след и искореняются через какое-то время, а третьи оставляют очень глубокий след, и для их искоренения требуется очень много времени. Если в конце дня попытаться вспомнить все порожденные санкхары, то вспомнятся только одна или две, оставившие самый глубокий след в течение дня. Точно так же в конце месяца или года можно будет вспомнить только одну или две санкхары, которые оставили самый глубокий след за это время. В конце жизни, нравится нам это или нет, та санкхара, что оставила самый глубокий след, обязательно всплывет в уме; и следующая жизнь начнется с умом такой же природы, имеющим точно такие же качества. Мы сами создаем свое будущее, своими собственными действиями.

Випассана учит искусству умирать — как умереть спокойно, гармонично. А искусству умирать мы учимся, постигая искусство жизни: как в настоящий момент стать хозяином положения, как не порождать санкхары в данный момент, как жить счастливо здесь и сейчас. Если в настоящем все хорошо, нет нужды беспокоиться о будущем, которое является лишь продуктом настоящего и поэтому обязательно будет счастливым.

В технике випассаны два аспекта.

Первый аспект — разрушение барьера между сознательным и бессознательным уровнями ума. Обычно сознательный ум не знает ничего о том, что переживается на бессознательном уровне. Именно там, скрытые этим неведением, и возникают реакции; к тому времени, когда они достигают сознательного уровня, они становятся уже столь сильными, что легко овладевают умом. Благодаря этой технике весь ум становится сознательным, осознающим; неведение устраняется.

Второй аспект техники — уравновешенность. Мы осознаем все, что испытываем на опыте, все ощущения, но не реагируем на них, не завязываем новых узлов влечения и отвращения, не порождаем страданий.

Вначале, пока вы сидите и медитируете, большую часть времени вы будете реагировать на ощущения, но будут и мгновения, когда вы останетесь невозмутимыми, даже несмотря на сильную боль. Эти мгновения очень сильно изменяют привычную модель поведения ума. Постепенно вы достигнете стадии, когда сможете улыбаться, какие бы ощущения вы ни испытывали, понимая, что это аничча, что они обязательно пройдут.

Чтобы достичь этой стадии, вы должны работать сами, никто не сделает эту работу за вас. Хорошо, что вы сделали первый шаг на этом пути; теперь продолжайте идти, шаг за шагом, к своему освобождению.

Пусть каждый из вас обретет истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 5

Четыре Благородных Истины: страдание, причина страдания, прекращение страдания и путь освобождения от страдания; Цепь Обусловленного Возникновения.

Прошло пять дней; осталось работать еще пять. Постарайтесь как можно лучше использовать оставшееся время, работайте усердно, правильно понимая технику.

От наблюдения дыхания на ограниченном участке вы перешли к наблюдению ощущений на всей поверхности тела. Приступив к этой практике, сначала, как правило, испытывают грубые, тяжелые, сильные, неприятные ощущения, такие как боль, давление и т. п. Вы уже испытывали их в прошлом, но привычная модель поведения вашего ума состояла в том, чтобы реагировать на эти ощущения, отдаваясь во власть удовольствия или боли, всегда оставаясь возбужденным. Теперь вы учитесь, как наблюдать ощущения, не реагируя, исследовать их объективно, не отождествляясь с ними.

Боль существует, страдания существуют, и слезами горю не поможешь. Как же освободиться от страдания? Как жить с этим?

Врач, лечащий больного, должен диагностировать болезнь и выяснить ее основную причину. Если есть причина заболевания, значит, должен быть и способ излечения — путем устранения этой причины. Как только устраняется причина, болезнь проходит сама по себе. Следовательно, необходимо предпринять какие-то меры, чтобы устранить причину.

Прежде всего мы должны принять тот факт, что страдания существуют. Они существуют везде, жизнь полна страданий, и это универсальная истина. Но она становится благородной истиной, если мы начинаем наблюдать страдание, не реагируя, потому что каждый, кто так поступает, обязательно станет благородным, святым человеком.

Если человек начинает наблюдать Первую Благородную Истину, истину страдания, то вскоре ему открывается причина страдания, и он начинает ее наблюдать; это Вторая Благородная Истина. Если устраняется причина, исчезает и само страдание — это Третья Благородная Истина, истина прекращения страдания. Для прекращения страдания необходимо предпринять определенные действия — это Четвертая Благородная Истина: существует путь, ведущий к освобождению от страдания через устранение его причины.

Мы начинаем с того, что учимся наблюдать, не реагируя. Изучайте боль, которую вы испытываете, объективно, как будто это чужая боль. Исследуйте ее, как ученый, который проводит эксперимент в лаборатории. Если не получается, попробуйте еще раз. Продолжайте делать попытки, и вы заметите, что постепенно освобождаетесь от страданий.

Все живые существа страдают. Жизнь начинается с плача — человек рождается в муках. И всем, кто появился на свет, неизбежно приходится испытать страдания, связанные с болезнями и старостью. Но какой бы несчастной ни была жизнь, никто не хочет умирать, потому что смерть — это великое страдание.

В течение всей жизни человек вынужден сталкиваться с тем, что ему не нравится, и не получать того, что ему нравится. Случается что-то нежелательное для него, а желаемого не происходит, и он чувствует себя несчастным.

Простое понимание этого на интеллектуальном уровне никого не освободит. Оно может лишь побудить человека заглянуть внутрь себя, чтобы на опыте пережить истину и понять, как освободиться от страданий. Именно это и сделал Сиддхаттха Готама, чтобы стать Буддой: он начал наблюдать реальность в пределах своего тела, как ученый-исследователь, двигаясь от грубой, видимой реальности к более тонкой, к тончайшей реальности. Он обнаружил, что каждый раз, когда человек развивает влечение, стремясь удержать приятное ощущение или освободиться от неприятного, и это ему не удается, он испытывает страдание. И далее, на тончайшем уровне, он обнаружил, что, если полностью сосредоточить ум, становится ясно: привязанность к пяти агрегатам (составляющим) ведет к страданию. На интеллектуальном уровне мы, возможно, понимаем, что материальная составляющая, тело, — это не «я», а просто изменчивый безличный феномен, находящийся вне нашего контроля; однако в действительности мы отождествляемся с телом и развиваем к нему огромную привязанность. Точно так же мы развиваем привязанность к четырем агрегатам ума: восприятию, распознаванию, ощущению и реагированию — и цепляемся за них как за «я», несмотря на то, что они постоянно меняются. Для общения, конечно, нам приходится использовать слова «я» и «мое», но если у нас развивается привязанность к пяти агрегатам, мы сами порождаем страдания. Если есть привязанность, то обязательно возникает страдание, и чем сильнее привязанность, тем сильнее страдание.

Существует четыре вида привязанностей, которые мы развиваем в течение жизни. Одна из них — это привязанность к своим желаниям, к привычке испытывать влечение. Какое бы влечение ни возникало в уме, оно всегда сопровождается физическим ощущением. Хотя в глубине ума начинается волнение, поднимается буря, на поверхностном уровне нам нравится ощущение, и мы хотим его продлить. Это можно сравнить с расчесыванием раны: хотя это действие лишь ухудшает ее состояние, нам нравится возникающее ощущение. Таким же образом, как только желание исполняется, сопровождавшее его ощущение исчезает, и мы порождаем новое желание — чтобы это ощущение продлилось. У нас развивается пристрастие к влечению, и это усугубляет наши страдания.

Другая привязанность — это привязанность к «я», к тому, что мы называем «мое», не понимая, чем на самом деле является это «я». Мы не выносим, когда его критикуют или причиняют ему какой-то вред. И эта привязанность распространяется на все, что относится к «я», на все, что является «моим». Она не приносила бы страданий, если бы «мое» могло быть вечным и «я» могло им вечно наслаждаться, но закон природы таков, что рано или поздно и то и другое должно исчезнуть. Привязанность к тому, что непостоянно, неизбежно порождает страдания.

Подобным образом мы развиваем привязанность к своим взглядам и убеждениям, не терпя никакой критики и даже не признавая того, что другие люди могут иметь иную точку зрения. Мы не понимаем, что все смотрят на мир через очки и у разных людей стекла очков разного цвета. Сняв их, можно увидеть реальность такой, какая она есть в действительности — неокрашенной, но вместо этого мы развиваем привязанность к цвету стекол своих очков — к своим предрассудкам и убеждениям.

Существует также привязанность к обрядам, ритуалам и религиозным практикам. Человек не понимает, что все это лишь внешние проявления, не содержащие сущности истины. Если кому-то показали, как пережить истину непосредственно внутри себя, а он продолжает цепляться за пустые внешние формы, такая привязанность порождает внутреннее напряжение, что ведет к страданиям.

Если внимательно исследовать все страдания, которые мы испытываем в жизни, выясняется, что они возникают вследствие этих четырех привязанностей. Это и открыл Сиддхаттха Готама в результате долгих поисков истины. Но он продолжал исследовать себя, чтобы найти самую глубокую причину страдания, понять, как все это работает, дойти до первопричины.

Очевидно, что все наши страдания — болезни, старость, смерть, физическая и душевная боль — неизбежные следствия рождения. Тогда какова причина рождения? Конечно, непосредственной причиной рождения является физический контакт родителей, но в более широком смысле рождение происходит в результате бесконечного процесса становления, в который вовлечена вся Вселенная. Даже в момент смерти этот процесс не прекращается: тело разлагается, распадается, в то время как сознание соединяется с другой материальной структурой, — так продолжается течение, становление. А почему же продолжается этот процесс становления? Ему стало ясно, что причина — в привязанностях, которые мы развиваем. Из-за привязанности мы порождаем сильные реакции, санкхары, которые оставляют очень глубокий след в уме. В конце жизни одна из таких санкхар поднимается на поверхность и дает толчок к продолжению потока сознания.

Какова же причина появления привязанности? Он обнаружил, что привязанность возникает вследствие мгновенных реакций симпатии и антипатии — «нравится» и «не нравится». Первое развивается в сильное влечение, второе — в сильное отвращение (зеркальное отражение влечения), которые и превращаются в привязанность. Но откуда эти мгновенные реакции? Каждый, кто наблюдает себя, поймет, что они появляются вследствие телесных ощущений. Как только появляется приятное ощущение, нам оно нравится и мы стремимся удержать его и усилить. Если же появляется неприятное ощущение, оно нам не нравится и мы стремимся от него избавиться. А откуда эти ощущения? Ясно, что они возникают вследствие контакта одного из органов чувств с каким-либо объектом: контакта глаза с видимым объектом, уха со звуком, носа с запахом, языка со вкусом, тела с чем-то осязаемым, ума с мыслью или образом. Как только возникает контакт, неизбежно появляется ощущение — приятное, неприятное или нейтральное.

В чем причина этого контакта? Совершенно очевидно, что вся Вселенная полна объектов чувственного восприятия. Пока шесть органов чувств — пять физических плюс ум — функционируют, они неизбежно входят в контакт с соответствующими им объектами. А почему существуют органы чувств? Ясно, что они неотделимы от потока ума и материи; они появляются, как только зарождается жизнь. А почему существует этот жизненный поток, поток ума и материи? Потому что существует поток сознания, от момента к моменту, от одной жизни к другой. А откуда этот поток сознания? Будда обнаружил, что поток возникает вследствие санкхар, реакций ума. Каждая реакция дает импульс потоку сознания; поток продолжается вследствие этих импульсов. Почему же возникают реакции? Он понял, что их причина — неведение. Человек не знает, что он делает и каким образом реагирует, и поэтому продолжает порождать санкхары. И пока есть неведение, будут и страдания.

Источник страданий, их глубочайшая причина — это неведение. С неведения начинается цепь событий, вследствие которых мы и порождаем столько страданий. Если искоренить неведение, то будет искоренено и страдание.

Но как это сделать? Как разорвать эту цепь? Поток жизни, ума и материи уже начался. Самоубийство не решит проблему, оно ведет лишь к новым страданиям. Органы чувств тоже нельзя уничтожить полностью, не уничтожив при этом себя. До тех пор пока есть органы чувств, они неизбежно будут входить в контакт с соответствующими объектами, а если есть контакт, неизбежно будут возникать и ощущения в теле.

Именно здесь, в этом звене, можно разорвать эту цепь. Раньше любое ощущение вызывало реакцию, приязнь или неприязнь, которая развивалась в сильное влечение или отвращение, принося большие страдания. Но сейчас, вместо того чтобы реагировать на ощущение, вы учитесь наблюдать его невозмутимо, понимая: «Оно тоже изменится». Таким образом ощущение ведет к мудрости, к пониманию аниччи. Мы останавливаем колесо страданий и начинаем вращать его в противоположном направлении — в направлении освобождения.

В тот момент, когда мы не порождаем новых санкхар, одна из старых выходит на поверхность ума, и одновременно с этим в теле возникает ощущение. Если сохранять уравновешенность, эта санкхара уходит, а на ее месте проявляется другая старая реакция. Мы продолжаем сохранять уравновешенность по отношению к физическим ощущениям, и старые санкхары продолжают появляться и исчезать, одна за другой. Если же вследствие неведения мы реагируем на ощущения, то умножаем санкхары и увеличиваем свои страдания. Но если мы развиваем мудрость и не реагируем на ощущения, тогда одна за другой санкхары искореняются, страдания прекращаются.

Весь этот путь — путь освобождения от страданий. Начав практиковать, вы обнаружите, что перестали завязывать новые узлы, а старые развязываются сами собой. Постепенно вы достигнете стадии, на которой все санкхары, ведущие к новому рождению, а значит, к новым страданиям, уже искоренены, — стадии полного освобождения, полного просветления.

Чтобы начать работу, не обязательно верить в прошлые или будущие жизни. В практике випассаны важнее всего настоящий момент. Здесь, в этой жизни, мы продолжаем порождать санкхары, продолжаем делать себя несчастными. Здесь и сейчас мы должны искоренить эту привычку и начать освобождаться от страданий. Если вы практикуете, обязательно наступит день, когда вы сможете сказать, что искоренили все старые санкхары, перестали порождать новые и таким образом освободились от всех страданий.

Чтобы достичь этой цели, вы должны работать сами. Так что в оставшиеся пять дней работайте усердно, чтобы избавиться от страданий и обрести счастье освобождения.

Пусть каждый из вас обретет истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 6

Важность развития осознанности и уравновешенности по отношению к ощущениям; четыре элемента и их связь с ощущениями; четыре причины возникновения материи; пять препятствий: влечение, отвращение, физическая и умственная вялость, возбуждение, сомнение.

Прошло шесть дней, осталось работать еще четыре дня. В течение этих четырех дней вы можете избавиться от некоторых ментальных загрязнений и освоить технику с тем, чтобы использовать ее в жизни. Если вы будете работать, правильно понимая технику, и научитесь применять ее в повседневной жизни, тогда, несомненно, она принесет вам пользу. Поэтому постарайтесь правильно понять технику.

Этот путь не является путем пессимистов. Да, Дхамма учит нас принимать горькую истину о страдании, но она указывает и способ освобождения от страданий. Следовательно, в основе этого пути оптимизм в сочетании с реализмом, а также с серьезной работой — чтобы освободить себя, каждый должен работать. В нескольких словах весь путь был объяснен так:

Все санкхары непостоянны.

Если человек, обладая истинной мудростью, видит это,

он освобождается от страданий;

таков путь очищения.

Здесь слово «санкхары» означает не только реакции ума, но и последствия этих реакций. Каждая ментальная реакция — это семя, которое приносит плоды, и все, что человек испытывает в жизни, является плодами, результатами его собственных действий, то есть санкхар — прошлых или настоящих. Следовательно, значение первой строки таково: «Все, что возникает, что создается, исчезнет, распадется». Если это утверждение принять только на эмоциональном, интеллектуальном уровне или из преданности, ум не очищается. Необходимо принять это на уровне опыта, пережив процесс возникновения и исчезновения внутри себя. Если мы непосредственно испытаем истину непостоянства, наблюдая свои физические ощущения, тогда понимание, которое разовьется вследствие этого, будет истинной мудростью, нашей собственной мудростью. Обретя эту мудрость, мы освобождаемся от страданий. Даже если боль останется, она не будет причинять нам страданий. Напротив, мы сможем улыбаться боли, потому что обретем способность ее наблюдать.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6