Иногда в жизни приходится предпринимать решительные действия. Бывает, что вы пытаетесь что-то объяснить человеку вежливо, спокойно, с улыбкой, но он понимает лишь язык силы. Тогда приходится совершить резкое речевое или физическое действие. Но перед этим вам следует проверить себя, убедиться, что ваш ум уравновешен, что вы испытываете только любовь и сострадание по отношению к этому человеку — тогда ваши действия будут полезными, в противном случае они никому не помогут. Жесткие действия должны совершаться лишь для того, чтобы помочь заблуждающимся. Действуя с любовью и состраданием, вы не причините вреда.

Если совершается насилие, практикующий випассану постарается его остановить, проявляя при этом сострадание не только к жертве, но и к агрессору. Он понимает, что агрессор не знает, что вредит самому себе. Понимая это, медитирующий попытается помочь этому человеку, не допуская, чтобы тот совершал действия, которые в будущем принесут ему страдания.

Однако вы должны быть внимательны: речь идет не о том, чтобы искать оправдание своим действиям уже после того, как вы их совершили. Вы должны проверить свой ум прежде, чем начнете действовать. Если он полон загрязнений, вы никому не сможете помочь. Только исправив свои ошибки, человек может исправлять ошибки других. Сначала путем наблюдения ощущений необходимо очистить свой ум — лишь тогда вы обретете способность действительно помогать другим.

Будда говорил, что в мире есть четыре типа людей: те, кто идет из тьмы во тьму, те, кто идет из света во тьму, те, кто идет из тьмы к свету, и те, кто идет из света к свету.

Человека, относящегося к первой группе, окружают страдания и мрак, но самое большое его несчастье в том, что он лишен мудрости. Всякий раз, когда на такого человека обрушиваются невзгоды, он еще сильнее озлобляется, порождает еще больше ненависти и отвращения и винит в своих несчастьях других. Все эти санкхары гнева и ненависти не принесут ему в будущем ничего, кроме еще больших страданий и беспросветной тьмы.

Жизнь человека второго типа полна света: у него есть деньги, положение в обществе и власть — но он тоже лишен мудрости. Вследствие неведения у него развивается эгоизм; он не понимает, что себялюбие неизбежно приведет его во тьму.

Человек, принадлежащий к третьей группе, находится в таком же положении, как человек из первой группы. Он окружен тьмой, но, обладая мудростью, осознает свое положение. Понимая, что в конечном счете причина всех его страданий в нем самом, сохраняя спокойствие, он делает все возможное, чтобы изменить ситуацию, не ощущая при этом ни гнева, ни ненависти по отношению к окружающим — вместо этого он испытывает любовь и сострадание к тем, кто причиняет ему зло. Все, что он делает, ведет его к свету.

И наконец, человек из четвертой группы имеет деньги, положение в обществе и власть, но в отличие от человека из второй группы он полон мудрости. Он использует имеющиеся средства, чтобы обеспечить себя и тех, кто от него материально зависит, а все, что остается, он с любовью и состраданием отдает на благо других. От света в настоящем к свету в будущем — таков его путь.

Нам не дано выбирать, с чем встретиться сейчас — с тьмой или со светом (это определяется прошлыми санкхарами). Прошлое изменить нельзя, но можно контролировать настоящее, научившись владеть собой. Будущее — это лишь прошлое плюс то, что прибавляется в настоящем. Випассана учит человека тому, как стать хозяином своей судьбы, развивая осознанность и уравновешенность по отношению к своим ощущениям. Если обучиться этому искусству в настоящем, будущее непременно будет светлым.

Используйте оставшиеся два дня, чтобы узнать, как стать хозяином настоящего момента, хозяином своей судьбы. Продолжайте расти в Дхамме, чтобы освободиться от всех страданий и обрести истинное счастье здесь и сейчас.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 9

Применение техники в повседневной жизни; десять парами.

Прошло девять дней. Настало время обсудить, как использовать изученную технику в повседневной жизни. Это очень важно. Дхамма — это искусство жить. Если вы не можете применять технику в повседневной жизни, то пребывание на курсе принесет не больше пользы, чем ритуал или церемония.

Все мы встречаемся с жизненными трудностями, попадаем в неприятные ситуации. Каждый раз, когда случается что-то нежелательное, мы теряем равновесие и начинаем порождать загрязнения. И всякий раз, когда в уме возникает загрязнение, человек становится несчастным. Так что же делать, чтобы не порождать загрязнений, не создавать напряжения? Как оставаться спокойным и гармоничным?

Мудрецы, которые начали исследовать реальность ума и материи в себе, нашли решение проблемы: если по той или иной причине в уме появляются загрязнения, нужно переключить внимание на что-то другое. Мы можем, например, встать, выпить воды, начать считать или же повторять имя бога или святого, которому поклоняемся. Переключая внимание, можно выйти из негативного состояния.

Этот метод работает. Но другие исследователи внутренней истины, достигнув глубинных уровней реальности, постигли предельную истину. Эти просветленные поняли, что, переключая внимание, на поверхностном уровне сознания мы создаем покой и гармонию, но не устраняем возникшие загрязнения. Мы их просто подавляем. На уровне подсознания они продолжают множиться и набирать силу. Рано или поздно этот спящий вулкан проснется, и загрязнения завладеют умом. До тех пор пока загрязнения остаются, пусть лишь на подсознательном уровне, проблема не будет решена окончательно.

Полностью просветленный человек находит действенное решение: не убегать от проблем, а встречаться с ними лицом к лицу — наблюдать все загрязнения, которые возникают в уме. Наблюдая, мы не подавляем эти загрязнения, но и не позволяем им свободно проявляться на уровне слов или действий, ведущих к пагубным последствиям. Между этими двумя крайностями лежит срединный путь: чистое наблюдение. Если человек начинает наблюдать загрязнения, они теряют силу и исчезают, им не удается подчинить себе ум. Кроме того, часть старого запаса загрязнений подобного типа также уничтожается. Всякий раз, когда загрязнение появляется на уровне сознания, старые загрязнения того же типа поднимаются с уровня подсознания, соединяются с этим загрязнением и начинают множиться. Но если мы просто наблюдаем, тогда будет уничтожена не только санкхара, проявившаяся в данный момент, но и некоторая часть старого запаса. Таким образом все загрязнения постепенно искореняются, и человек освобождается от страданий.

Но обычному человеку наблюдать ментальные загрязнения нелегко. Он не знает, когда они возникли и как завладели умом. К тому времени, когда загрязнение достигает уровня сознания, оно становится слишком сильным, чтобы его можно было наблюдать, не реагируя. Даже если попытаться сделать это, очень трудно наблюдать абстрактное загрязнение — абстрактный гнев, страх или страсть. Вместо этого внимание направляется на внешний объект, вызвавший реакцию, и ситуация усугубляется, санкхары множатся.

Однако просветленные обнаружили, что каждый раз, когда в уме возникает загрязнение, одновременно с этим на физическом уровне происходят две вещи: во-первых, изменяется дыхание, а во-вторых, в теле начинается биохимическая реакция — возникает ощущение. Практическое решение было найдено. Очень трудно наблюдать абстрактные загрязнения, возникающие в уме, но, потренировавшись, можно научиться наблюдать дыхание и ощущения — физические проявления загрязнений. Наблюдая физический аспект загрязнений, мы позволяем им возникать и исчезать, не причиняя вреда. Таким образом мы от них освобождаемся.

Чтобы овладеть этой техникой, требуется время, но по мере практики мы начинаем замечать, что теперь сохраняем уравновешенность даже в тех ситуациях, в которых раньше реагировали, порождая загрязнения. А если мы все же реагируем, реакция не так сильна и продолжительна, как это было раньше. Придет день, когда даже в очень сложной ситуации мы сможем вовремя заметить сигналы, посылаемые дыханием и ощущениями, и начнем их наблюдать — пусть лишь в течение нескольких мгновений. Эти несколько мгновений самонаблюдения станут своего рода амортизатором между внешним стимулом и нашей реакцией. Вместо того чтобы слепо реагировать, ум сохраняет уравновешенность, и мы можем совершать позитивные действия, приносящие пользу и нам самим, и другим.

Наблюдая свои ощущения, вы сделали первый шаг к тому, чтобы искоренить загрязнения и изменить привычную модель поведения ума.

С момента появления на свет нас учат всегда смотреть вовне. Мы никогда не наблюдаем себя и поэтому не в состоянии вникнуть в суть своих проблем. Вместо этого мы ищем причину своих страданий во внешнем мире, всегда обвиняя в своих несчастьях других. Мы воспринимаем действительность лишь под одним углом зрения; частичное представление о реальности — это всегда искаженное представление, однако мы считаем его истинным. Любое решение, которое мы принимаем, обладая неполной информацией, причиняет вред и нам самим, и другим. Чтобы полностью постичь истину, необходимо увидеть ее с разных сторон. Именно этому мы и учимся, практикуя випассану, — видеть реальность не только снаружи, но и внутри.

Если смотреть на ситуацию лишь с одной точки зрения, то может казаться, что в наших страданиях повинны другие люди и внешние обстоятельства. Поэтому вся наша энергия уходит на то, чтобы их изменить, но эти усилия напрасны. Тот, кто научился наблюдать внутреннюю реальность, быстро понимает, что он сам творец своих страданий и своего счастья. Например, если человека оскорбили, он чувствует себя несчастным и винит в этом того, кто его оскорбил. На самом деле оскорбивший делает несчастным себя, загрязняя свой ум. Оскорбленный человек сам порождает страдание, когда реагирует на оскорбление и начинает загрязнять тем самым свой ум. Каждый сам в ответе за свои страдания, никто другой в этом не повинен. Если мы постигаем эту истину на собственном опыте, пропадает безумное желание обвинять других людей.

На что же мы реагируем? На образ, который сами создали, а не на реальность. Когда мы видим кого-то, прошлая обусловленность влияет на наше представление о нем. Старые санкхары влияют на восприятие любой новой ситуации. Вследствие этого обусловленного восприятия телесные ощущения становятся приятными или неприятными. И в зависимости от этих ощущений мы порождаем новую реакцию. Все эти процессы обусловлены старыми санкхарами. Но если мы сохраняем осознанность и уравновешенность по отношению к ощущениям, привычка слепо реагировать ослабевает, и мы учимся видеть реальность такой, какая она есть.

Если мы развиваем способность видеть реальность с разных точек зрения, то в ситуации, когда кто-то поступает дурно, например, оскорбляет других, мы понимаем, что этот человек так себя ведет потому, что страдает. Понимая это, мы не можем реагировать негативно, мы испытываем лишь любовь и сострадание к тому, кто страдает, относимся к нему, как к больному ребенку. У нас появляется желание помочь этому человеку освободиться от страданий. Таким образом, оставаясь спокойными и счастливыми, мы помогаем и другим обрести гармонию и счастье. Это и есть цель Дхаммы: практиковать искусство жить, то есть искоренять ментальные загрязнения и развивать хорошие качества ради собственного блага и ради блага других.

Существует десять благих качеств ума — парами (pāramī), которые необходимо совершенствовать, чтобы достичь конечной цели. Цель — это полное отсутствие эго. Парами — качества, которые постепенно растворяют эго, приближая тем самым освобождение. На курсе випассаны у вас есть возможность развивать все эти десять качеств.

Первая парами — это неккхамма (nekkhamma), отречение. Те, кто принимает монашество, отрекаются от мирской жизни, не имеют собственности и живут подаянием. Все это делается для того, чтобы растворить эго. Но как могут развить это качество миряне? На курсе випассаны у вас есть такая возможность, поскольку вы живете здесь на пожертвования других людей. Принимая все, что вам предоставляют (пищу, жилье и прочее), вы постепенно развиваете качество отречения. Из всего, что вы здесь получаете, следует извлечь максимальную пользу, упорно работая, чтобы очистить ум, не только ради собственного блага, но и ради блага того неизвестного человека, на пожертвования которого вы здесь живете.

Вторая парами — это шила (sīla), нравственность. Вы пытаетесь развить эту парами, следуя пяти предписаниям и во время курса, и в повседневной жизни. В обыденной жизни существует множество препятствий, затрудняющих практику шилы. Однако на курсе медитации нет возможности нарушать предписания — здесь насыщенная программа и строгая дисциплина. Только при разговоре есть вероятность, что вы отойдете от безупречного соблюдения принципов морали. По этой причине на первые девять дней курса принимается обет молчания. Таким образом хотя бы во время курса удается строго соблюдать шилу.

Следующая парами — это вирья (viriya), усилие. В повседневной жизни нужно прикладывать усилия, например, для того, чтобы заработать на жизнь. Однако здесь, на курсе, усилия направлены на то, чтобы очистить ум, сохраняя осознанность и уравновешенность. Это правильное усилие, которое ведет к освобождению.

Еще одна парами — это паньня (paññā), мудрость. В обычной жизни человек может быть мудрым, но его мудрость заимствована из книг, услышана от других, или же это просто понимание на интеллектуальном уровне. Истинная мудрость — это понимание, которое мы развиваем внутри себя на основе собственного опыта медитации. Путем самонаблюдения мы непосредственно постигаем истины непостоянства, страдания и отсутствия «я». Переживая реальность на собственном опыте, мы освобождаемся от страданий.

Следующая парами — кханти (khanti), терпимость. На таком курсе, как этот, вы живете и работаете вместе с другими, и поведение окружающих может у кого-то из вас вызывать ощущение дискомфорта и раздражение. Но вскоре вы понимаете, что другие причиняют вам беспокойство по незнанию или из-за плохого самочувствия. Раздражение уходит, остается только любовь и сострадание к этим людям. Так начинает развиваться качество терпимости.

Следующая парами — это сачча (sacca), правдивость. Практикуя шилу, человек старается быть правдивым на уровне речи. Однако необходимо практиковать эту парами и на более глубоком уровне. Каждый шаг по пути должен вести к истине — от видимой, кажущейся истины к ее более тонким уровням и далее, к предельной истине. Здесь нет места воображению. Нужно всегда пребывать в реальности, которую вы переживаете в настоящий момент.

Следующая парами — адхиттхана (adhiṭṭhāna), непреклонная решимость. Когда вы приходите на курс випассаны, вы принимаете решение пройти его до конца, выполняя все предписания, храня обет молчания, соблюдая дисциплину. После введения в технику випассаны вы принимаете твердое решение медитировать целый час во время всех групповых медитаций, не открывая глаз и не меняя положения рук и ног. Эта парами будет очень важна на более поздней стадии: когда конечная цель близка, человек должен быть готов к тому, чтобы медитировать без перерыва, пока не достигнет освобождения. Для этого необходимо развить непреклонную решимость.

Следующая парами — метта (mettā), чистая, бескорыстная любовь. В прошлом вы уже пытались проявлять любовь и доброту по отношению к людям, но это было только на уровне сознательного ума. На уровне подсознания все еще сохранялось напряжение. Когда же ум полностью очищается, можно желать людям счастья на его глубинных уровнях. Это истинная любовь, которая приносит пользу другим, а также и вам самим.

И еще одна парами — это упеккха (upekkhā), уравновешенность. Вы учитесь сохранять равновесие ума не только тогда, когда в теле есть грубые, неприятные ощущения или «слепые» участки, но и тогда, когда чувствуете тонкие, приятные ощущения. В любой ситуации вы понимаете, что ощущение, возникающее в данный момент, непостоянно, оно обязательно пройдет. Понимая это, вы сохраняете непривязанность и уравновешенность.

И последняя парами — это дана (dāna), щедрость, пожертвование. Для мирян дана — это первый важный шаг на пути Дхаммы. Миряне должны зарабатывать деньги честным трудом, чтобы обеспечить всем необходимым себя и тех, кто от них материально зависит. Однако развитие привязанности к заработанным деньгам усиливает эго. По этой причине часть заработанных денег следует отдавать на благо других. Поступая так, вы не развиваете эго, поскольку понимаете, что заработанное предназначено не только для вас, но и для других. Возникает желание по мере возможности помогать людям. И вы осознаете, что лучшее, что вы можете сделать для людей, — это помочь им найти путь, ведущий к освобождению от страданий.

На таком курсе, как этот, у вас есть чудесная возможность развить эту парами. Все, что вы здесь получаете, оплачено пожертвованиями других. Вы не платите ни за жилье и питание, ни за обучение. В свою очередь, вы тоже можете внести пожертвования на благо других. Величина пожертвований зависит от ваших возможностей. Вполне естественно, что богатый человек захочет дать больше, но даже если вы пожертвуете совсем немного, но с чистым намерением, ваш поступок будет способствовать развитию этой парами. Не ожидая ничего взамен, вы отдаете, чтобы другие могли почувствовать благотворное воздействие Дхаммы и освободиться от страданий.

Здесь у вас есть возможность развивать в себе все десять парами. Когда вы доведете до совершенства все эти благие качества, вы достигнете конечной цели.

Продолжайте практиковать, постепенно развивая парами. Продолжайте продвигаться по пути Дхаммы не только ради собственного блага, но и ради блага и освобождения многих людей.

Пусть все, кто испытывает страдания, встретятся с чистой Дхаммой и обретут освобождение.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 10

Краткий обзор техники

Прошло десять дней. Давайте сейчас повторим то, что было пройдено за это время.

Вы начали с того, что приняли прибежище в Тройной Драгоценности, то есть в Будде, Дхамме и Сангхе. Сделав это, вы не перешли из одной религии в другую. В випассане переходят только от несчастья к счастью, от неведения к мудрости, от рабства к освобождению. Все учение носит универсальный характер. Вы приняли прибежище не в личности, не в догме и не в секте, а в просветленности. Тот, кто находит путь к просветлению, становится Буддой. Путь, который он находит, называется Дхаммой. Все, кто практикует Дхамму и достигает состояния святости, называются Сангхой. Вдохновленные такими людьми, мы принимаем прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, чтобы достичь той же цели — чистоты ума. В действительности мы принимаем прибежище в универсальном качестве — в просветленности, которую стремимся развить в себе.

В любом человеке, который продвигается по этому пути, возникает чувство благодарности, а также желание служить людям, не ожидая ничего взамен. Эти два качества были в высшей степени развиты у Сиддхаттхи Готамы, исторического Будды. Он достиг просветления только благодаря своим усилиям. Тем не менее, из сострадания ко всем существам он стремился учить людей технике, которую открыл.

Такие же качества появятся у всех, кто практикует технику и в какой-то мере избавляется от эгоизма. Истинное прибежище, истинная защита — это Дхамма, которую вы развиваете в себе. Однако по мере практики непременно будет расти и чувство благодарности по отношению к Готаме Будде за то, что он открыл эту технику и обучал ей, а также к тем, кто самоотверженно сохранял учение в его изначальной чистоте на протяжении двадцать пяти веков, вплоть до наших дней.

Понимая это, вы приняли прибежище в Тройной Драгоценности.

Затем вы приняли пять обетов. Это не было ни обрядом, ни ритуалом. Приняв эти обеты и следуя им, вы практиковали шилу, нравственность, которая является основой техники. Без крепкого фундамента все здание медитации было бы непрочным. Шила также носит универсальный характер, она не имеет ничего общего с сектантством. Вы пообещали избегать действий, как физических, так и речевых, которые могли бы нарушить покой и гармонию других. Тот, кто нарушает эти обеты, должен сначала породить в уме большое количество загрязнений, лишив покоя и гармонии себя самого. Возникнув на ментальном уровне, загрязнения развиваются и проявляются на речевом или физическом уровне. Практикуя випассану, вы пытаетесь очистить ум, чтобы он стал действительно спокойным и тихим. Вы не можете работать над очищением ума, пока продолжаете совершать действия, которые его возбуждают и загрязняют.

Но как же вырваться из этого порочного круга, в котором беспокойный ум совершает пагубные действия, которые его еще больше возбуждают? Курс випассаны дает вам такую возможность. Поскольку здесь сложная программа, строгая дисциплина, очень благоприятная атмосфера, и к тому же вы соблюдаете молчание, вероятность того, что вы нарушите пять обетов, крайне невелика. Таким образом, у вас есть возможность в течение десяти дней практиковать шилу, и на этой основе развивать самадхи; самадхи, в свою очередь, становится основой для интуитивного прозрения, с помощью которого вы можете проникнуть в глубины ума и очистить его.

Во время курса вы старались соблюдать пять обетов, чтобы научиться этой технике. Теперь вы освоили технику, и те из вас, кто примет Дхамму и решит ее практиковать, должны соблюдать эти обеты и в повседневной жизни.

Затем вы вверили себя Будде и своему учителю на десять дней курса. Это было нужно, чтобы действительно опробовать технику — иначе не получилось бы работать в полную силу. Те, кто сомневается и настроен скептически, не могут работать должным образом. Однако подчиниться не означает слепо верить, слепая вера не имеет ничего общего с Дхаммой. Если появляются сомнения, рекомендуется обращаться к учителю — столько раз, сколько необходимо для того, чтобы рассеять все сомнения.

Подчиниться — значит соблюдать дисциплину и установленный распорядок дня. И правила, и распорядок разработаны на основе опыта тысяч студентов, чтобы дать вам возможность работать непрерывно и получить максимальную пользу от пребывания на курсе.

Подчиниться — значит работать в точном соответствии с инструкциями. На время курса вас просили оставить все прочие техники, которые вы практиковали раньше. Вы могли получить пользу и по-настоящему оценить технику випассаны лишь в том случае, если практиковали только ее, причем практиковали правильно. Кроме того, смешение разных техник могло создать для вас серьезные трудности.

Затем вы начали практиковать анапану, чтобы научиться управлять умом, развить концентрацию — самадхи. Вам следовало наблюдать только дыхание, естественное дыхание, не используя при этом ни слова, ни образы, ни формы. Одна из причин введения этого ограничения — стремление сохранить универсальность техники: в качестве объекта для сосредоточения дыхание приемлемо для всех, тогда как слово или образ могут быть приемлемы для одних и неприемлемы для других.

Но есть и более важная причина для того, чтобы наблюдать только дыхание. Метод состоит в том, чтобы исследовать истину о себе, о психофизической структуре, увидеть ее такой, какая она есть, а не такой, какой нам хотелось бы ее видеть. Это изучение реальности. Вы садитесь и закрываете глаза. Нет ни звуков, ни других внешних раздражителей, вы сохраняете неподвижность. И тогда самым заметным действием в рамках тела становится дыхание. Вы начали наблюдать эту реальность — естественное дыхание, как воздух входит в ноздри и выходит из ноздрей. Когда вы не могли почувствовать дыхание, вам разрешалось дышать немного сильнее, только для того чтобы зафиксировать внимание в области ноздрей, и затем вы вновь возвращались к естественному, нормальному, легкому дыханию. Вы начинали с грубой, видимой реальности и двигались дальше, глубже, по направлению к более тонкой реальности, к предельной истине. На протяжении всего пути, на каждом шагу вы наблюдали ту реальность, которую действительно переживали, — от самой грубой до самой тонкой. Достичь предельной истины, отталкиваясь от чего-то воображаемого, невозможно. Вы лишь еще больше запутаетесь в фантазиях, попадете в ловушку самообмана.

Если бы, наблюдая дыхание, вы повторяли какое-то слово, вероятно, вы смогли бы сосредоточиться быстрее, однако здесь таится опасность. Каждое слово имеет определенную вибрацию. Повторяя слово или фразу, мы создаем искусственную вибрацию, и она нас поглощает. Покой и гармония достигаются лишь на поверхностном уровне ума, но в его глубинах остаются загрязнения. Единственный способ освободиться от этих загрязнений — научиться их наблюдать и давать им возможность подняться на поверхность, чтобы они могли уйти. Если мы будем наблюдать только определенные искусственные вибрации, мы не сможем наблюдать различные естественные вибрации, связанные с нашими загрязнениями, то есть наблюдать ощущения, которые естественным образом возникают в теле. Следовательно, если наша цель — изучить реальность внутри себя и очистить ум, использование в ходе практики слов может стать серьезным препятствием на пути к ней.

То же самое относится к визуализации: создание ментального образа может помешать прогрессу. Цель техники состоит в том, чтобы, растворив видимую реальность, достичь предельной реальности. Видимая, составная реальность всегда полна иллюзий, потому что на этом уровне действует саньня (распознавание, искаженное прошлыми реакциями) — она дифференцирует и различает, порождая предпочтения и предубеждения, вызывая новые реакции. Но, дезинтегрируя видимую, кажущуюся реальность, мы постепенно приходим к переживанию предельной реальности психофизической структуры: нет ничего, кроме вибраций, возникающих и исчезающих каждое мгновение. На этой стадии дифференциация невозможна, поэтому не может возникнуть ни предпочтений, ни предубеждений, ни реакций. Данная техника постепенно ослабляет обусловленную саньню и, следовательно, реакции, приводя к стадии, на которой прекращаются и процессы восприятия, и ощущения, то есть к ниббане. Но если мы намеренно уделяем внимание образам, формам или воображаемым объектам, то остаемся на уровне видимой, составной реальности и не можем выйти за ее пределы. По этой причине здесь не должно быть ни визуализации, ни вербализации.

Сосредоточив ум путем наблюдения естественного дыхания, вы начали практиковать випассану, чтобы развить паньню — способность к проникновению в собственную природу, мудрость, ведущую к очищению ума. Вы начали наблюдать естественные ощущения в теле, от головы к ногам, начиная с поверхности и затем идя глубже, учась чувствовать ощущения во всех частях тела, на поверхности и внутри.

Наблюдать реальность такой, какая она есть, непредвзято, чтобы разделить видимую реальность на части и достичь предельной реальности, — вот что значит практиковать випассану. Цель дезинтеграции видимой реальности состоит в том, чтобы дать возможность медитирующему освободиться от иллюзии «я». Эта иллюзия — корень влечения и отвращения, источник великих страданий. На уровне интеллекта можно признать, что это иллюзия, но для освобождения от страданий этого недостаточно. Вне зависимости от религиозных и философских убеждений, мы чувствуем себя несчастными до тех пор, пока остаемся эгоцентричными. Чтобы избавиться от этой привычки, мы должны непосредственно, на собственном опыте, пережить иллюзорную, пустотную природу феномена ум-тело, постоянно меняющегося вне нашего контроля. Только такое переживание может растворить эго и указать нам путь освобождения от влечения и отвращения, освобождения от страданий.

Итак, данная техника — это основанное на прямом переживании исследование реальной природы феномена, называемого «я». У этого феномена два аспекта: физический и ментальный, тело и ум. Медитирующий начинает с наблюдения реальности тела. Чтобы непосредственно переживать эту реальность, необходимо чувствовать тело, то есть осознавать ощущения во всем теле. Таким образом, наблюдение тела — кайя-анупассана — обязательно включает в себя наблюдение ощущений — ведана-анупассану. Точно так же невозможно пережить реальность ума отдельно от того, что возникает в нем. Таким образом, наблюдение ума — читта-анупассана — обязательно подразумевает наблюдение содержимого ума — дхамма-анупассану.

Это не означает, что следует наблюдать отдельные мысли. Если попытаться это сделать, можно увязнуть в них. Надо просто осознавать природу ума в каждый момент, осознавать, присутствуют ли в нем влечение, отвращение, неведение и возбуждение или нет. А все возникающее в уме, как понял Будда, сопровождается физическими ощущениями. Следовательно, исследует ли медитирующий ментальный аспект феномена «я», или его физический аспект, он обязательно должен осознавать ощущения.

Это выдающееся открытие Будды, оно занимает центральное место в его учении. До Будды и во времена Будды в Индии многие практиковали шилу и самадхи и обучали им. Существовала и паньня, по крайней мере мудрость, основанная на преданности, и интеллектуальная мудрость: все соглашались с тем, что загрязнения ума являются источником страданий, что надо устранить влечение и отвращение, чтобы очистить ум и достичь освобождения. Будда просто нашел способ достигнуть этого.

До него отсутствовало понимание важности ощущений. Тогда, как и теперь, было принято считать, что мы реагируем на внешние объекты, воспринимаемые органами чувств: формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения, мысли. Однако, как показывает наблюдение внутренней реальности, между объектом и реакцией имеется звено, которого, как правило, не замечают, и это звено — ощущение. При контакте объекта с соответствующим органом чувств возникает ощущение; саньня дает позитивную или негативную оценку, в соответствии с которой ощущение становится приятным или неприятным, и мы реагируем влечением или отвращением. Процесс проходит так быстро, что мы осознаем его только после того, как реакция многократно повторяется и усиливается настолько, что завладевает умом. Чтобы работать с реакциями, необходимо осознавать их в той точке, где они начинаются; они начинаются с ощущений, поэтому необходимо осознавать ощущения. Это открытие дало возможность Сиддхаттхе Готаме достичь просветления, и по этой причине он всегда подчеркивал значение ощущений. Ощущения могут вызывать реакции влечения или отвращения и, следовательно, порождать страдания, но они же могут вести и к мудрости, благодаря которой мы перестаем реагировать и освобождаемся от страданий.

Для практики випассаны любая техника, которая мешает осознавать ощущения, вредна — будь то сосредоточение на словах и образах, наблюдение исключительно движений тела или возникающих в уме мыслей. Вы не сможете освободиться от страданий, пока не дойдете до их источника, то есть до ощущений.

Технику випассаны Будда объяснил в «Сатипаттхана Сутте» — «Беседе о развитии осознанности». Эта беседа состоит из разделов, в которых рассматриваются различные аспекты техники: наблюдение тела, ощущений, ума и содержимого ума. Однако каждый раздел и подраздел беседы завершается одними и теми же словами. Отправные точки для практики могут быть разными, но на пути к конечной цели, независимо от отправной точки, медитирующие проходят через одни и те же стадии и получают определенный опыт. Этот опыт, составляющий неотъемлемую часть практики випассаны, и описывается в предложениях, которые повторяются в конце каждого раздела.

Первая стадия — это когда появление, самудайя (samudaya), и исчезновение, вайя (vaya), переживаются раздельно. На этой стадии медитирующий осознает плотную, составную реальность, проявляющуюся в виде грубых ощущений в теле. Он осознает, как ощущение, например боль, возникает, длится какое-то время, но в конце концов проходит.

Затем мы достигаем стадии самудайя-вайя (samudaya-vaya), на которой переживаем одновременное, без какого бы то ни было интервала между ними, появление и исчезновение ощущений. Грубые, плотные ощущения растворяются в тонких вибрациях, возникающих и исчезающих с огромной скоростью, и психофизическая структура перестает казаться плотной. Сильные, бурные эмоции и грубые, плотные ощущения растворяются в вибрациях — ничего, кроме вибраций, не остается. Это бханга (bhanga) — растворение; на этой стадии мы переживаем предельную истину, относящуюся к уму и материи: они постоянно появляются и исчезают, ничего плотного, твердого нет.

Бханга — очень важная стадия на пути, потому что лишь тогда, когда мы переживаем растворение психофизической структуры, исчезает привязанность к ней. Тогда в любой ситуации сохраняется непривязанность, то есть достигается стадия санкхара-упеккха (saṅkhāra-upekkhā). Очень глубоко лежащие загрязнения, санкхары, скрытые в сфере бессознательного, начинают появляться на поверхностном уровне ума. Это не регресс, это прогресс, поскольку, пока эти загрязнения не выйдут на поверхность, их нельзя искоренить. Санкхары появляются, мы их наблюдаем с уравновешенным умом, и они исчезают одна за другой. Мы используем грубые, неприятные ощущения как инструмент, с помощью которого избавляемся от старого запаса санкхар отвращения, а тонкие, приятные ощущения мы используем как инструмент, с помощью которого избавляемся от старого запаса санкхар влечения. Таким образом, сохраняя осознанность и уравновешенность по отношению ко всему, что испытываем, мы очищаем ум от всех скрытых в его глубинах комплексов, и наша цель — ниббана, освобождение, становится все ближе.

С чего бы вы ни начали, необходимо пройти через все эти стадии, чтобы достичь ниббаны. Насколько быстро вы достигнете цели, зависит от того, как вы работаете и насколько велик запас прошлых санкхар, которые необходимо искоренить.

В любом случае очень важно осознавать ощущения и сохранять уравновешенность. Санкхары возникают вследствие физических ощущений. Сохраняя уравновешенность по отношению к ощущениям, вы не допускаете появления новых санкхар, а также искореняете старые. Таким образом, невозмутимо наблюдая ощущения, вы постепенно продвигаетесь по пути к конечной цели — освобождению от страданий.

Работайте серьезно. Не следует превращать медитацию в игру, постоянно менять техники, ни одну из них не практикуя серьезно. В этом случае вам никогда не удастся продвинуться вперед, в любой технике вы сможете сделать лишь первые шаги и поэтому никогда не достигнете цели. Конечно, вы можете попробовать различные виды техник, чтобы найти ту, что вам подходит. Вы можете также два-три раза испытать данную технику, если в этом есть необходимость. Но не тратьте всю свою жизнь на одни лишь пробы и попытки. Если вы убедились, что техника вам подходит, практикуйте серьезно, чтобы продвинуться к конечной цели.

Пусть страдающие люди во всем мире найдут путь освобождения от страданий.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 11

Как продолжать практику после окончания курса

Работая день за днем, мы подошли к завершающему дню этого Дхамма-семинара. Когда вы начинали работать, вас просили неотступно следовать технике и соблюдать дисциплину. Без подчинения этому требованию вам не удалось бы по-настоящему опробовать эту технику, получить о ней правильное представление. Десять дней прошли, теперь вы можете поступать по своему усмотрению. Вернувшись домой, вы спокойно обдумаете все то, чем занимались здесь. Если вы сочтете, что то, чему вас учили, практично, логично, полезно для вас и для других, тогда примите это — не потому, что вас об этом попросили, а по своей воле, и не на десять дней, а на всю жизнь.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6