Старая привычка ума — стараться избавиться от неприятных, болезненных ощущений и продлить приятные. До тех пор пока мы вовлечены в эту игру, основанную на боли и удовольствии, на отторжении и притяжении, ум остается возбужденным и наши страдания усугубляются. Но как только мы научимся наблюдать объективно, не отождествляя себя с ощущениями, начнется процесс очищения, старая привычка слепо реагировать и умножать свои страдания постепенно начнет ослабевать и в конце концов будет искоренена. Нужно учиться просто наблюдать.

Это не означает, что, практикуя випассану, вы станете людьми пассивными, безучастными и позволите другим причинять вам зло. Вы учитесь действовать, вместо того чтобы реагировать. Раньше в вашей жизни были одни лишь реакции, а реакции всегда негативны. Теперь вы учитесь жить правильно, жить здоровой жизнью, совершая реальные действия. Какие бы сложные ситуации ни возникали в жизни, тот, кто научился наблюдать ощущения, не станет реагировать слепо. Вместо этого он подождет несколько мгновений, осознавая ощущения и сохраняя уравновешенность по отношению к ним, и лишь затем решит, как лучше действовать. Такие действия непременно будут позитивными, поскольку исходят из уравновешенного ума; это будут творческие действия, полезные как для того, кто их совершает, так и для окружающих.

Постепенно, по мере того как человек учится наблюдать в себе феномен ума и материи, он перестает реагировать, потому что начинает избавляться от неведения. Привычка реагировать основана на неведении. Тот, кто никогда не наблюдал реальность внутри себя, не знает о том, что там происходит, и о том, как он реагирует влечением или отвращением, создавая напряжение, которое ведет к страданиям.

Трудность заключается в том, что ум значительно более непостоянен, чем материя. Ментальные процессы происходят так быстро, что без соответствующей подготовки уследить за ними невозможно. Не зная истины, человек пребывает в заблуждении, думая, что реагирует на внешние объекты — звуки, образы, вкусы и т. д. Внешне это так, но тот, кто учится наблюдать себя, обнаружит, что на более тонком уровне реальность не такова. Вся внешняя Вселенная существует для человека, только когда он непосредственно взаимодействует с ней, то есть когда объекты чувственного восприятия вступают в контакт с органами чувств. Как только возникает контакт — появляется вибрация, ощущение. Саньня (распознавание) оценивает ощущение как хорошее или плохое на основе прошлого опыта и прошлых санкхар — обусловленностей. В соответствии с этой субъективной оценкой ощущение становится приятным или неприятным, и в зависимости от вида ощущения человек реагирует влечением или отвращением. Ощущение — это недостающее, забытое звено между внешним объектом и реакцией. Весь процесс происходит так быстро, что человек его не осознает: к тому времени, когда реакция достигает сознательного уровня, повторившись триллионы раз, она становится столь сильной, что легко завладевает умом.

Сиддхаттха Готама достиг просветления, открыв первопричину возникновения влечения и отвращения и уничтожив их там, где они появляются, — на уровне ощущений. Тому, что он сделал сам, он учил и других. Он был не единственным, кто учил, что надо освобождаться от влечения и отвращения, — в Индии этому учили и до него. Шила, самадхи и паньня — на уровне интеллекта, эмоций и преданности — также существовали задолго до Будды. Уникальность его учения в другом: он установил, что физическое ощущение является той ключевой точки, где берут начало влечение и отвращение и где они могут быть устранены. Пока человек не работает с ощущениями, он остается на поверхностном уровне ума, в то время как в глубинах ума старая привычка реагировать сохраняется. Учась осознавать все свои ощущения и сохранять при этом уравновешенность, мы останавливаем реакции там, где они начинаются, и таким образом освобождаемся от страданий.

Это не догма, которую можно принять на веру, и не философия, которую можно понять на уровне интеллекта. Необходимо исследовать себя, чтобы познать истину. Принимайте как истинное лишь то, что пережили на собственном опыте. Слушать учение об истине полезно, но следующим шагом должна быть реальная практика. Чтобы освободиться от страданий, все учения Будды следует применять на практике и постигать на собственном опыте.

Тело человека, как объяснял Будда, есть скопление субатомных частиц, калап, состоящих из четырех элементов, или стихий (земли, воды, воздуха и огня), и их характеристик. Во внешнем и внутреннем мире легко увидеть, что материя бывает твердой (земля), жидкой (вода) и газообразной (воздух); и в каждом случае присутствует температура — это стихия огня.

Однако те, кто исследует реальность внутри себя, понимают эти четыре элемента на более тонком уровне. Весь спектр тяжести, от самого тяжелого до самого легкого, — это все стихия земли. Стихия огня — область температур, от самой низкой до самой высокой. Стихия воздуха связана с движением — от едва заметного до самого интенсивного. Стихия воды обладает свойством связывать, соединять. Частицы образуются с преобладанием одного или более элементов, остальные элементы пребывают в латентном состоянии. В свою очередь, ощущение появляется в соответствии с характеристикой элемента, который преобладает в этих частицах (если, например, образуются калапы с преобладанием стихии огня, возникает ощущение жара или холода). Так возникают все ощущения на уровне физического тела. Если человек не знает об этом, он оценивает ощущения и реагирует на них, порождая тем самым новые страдания. Но если развивается мудрость, тогда человек просто понимает, что в данный момент образуются субатомные частицы с преобладанием того или иного элемента и что это безличные, изменяющиеся феномены, возникающие, чтобы исчезнуть. Такое понимание дает возможность не терять равновесия ума, какие бы ощущения ни возникали.

По мере того как мы продолжаем себя наблюдать, становится ясно, почему возникают калапы: их появление обусловлено тем, что человек дает подпитку потоку жизни, потоку ума и материи. Потоку материи требуется материальная подпитка двух видов: пища, которую человек употребляет, и атмосфера, в которой он живет. Потоку ума требуется ментальная подпитка, которая также бывает двух видов, — настоящие или прошлые санкхары. Если в данный момент вы порождаете гнев, ум немедленно оказывает влияние на материю и начинают образовываться калапы с преобладанием стихии огня, вызывая ощущение жара. Если же возникает страх, то образуются калапы с преобладанием стихии воздуха — человек испытывает дрожь, трепет. Второй тип «топлива», потребляемого потоком ума, — это прошлые санкхары. Каждая санкхара — это семя, которое через какое-то время приносит плоды. Какое бы ощущение человек ни испытывал, сажая семя, то же самое ощущение возникает, когда плоды этой санкхары выходят на поверхность ума.

Не надо пытаться определить, какая из четырех причин отвечает за появление того или иного ощущения. Нужно просто принимать любые возникающие ощущения. Усилия необходимо прилагать лишь к тому, чтобы наблюдать, не порождая при этом новых санкхар. Если нет подпитки для ума в виде новой реакции, автоматически приносит плоды одна из старых реакций, что проявляется в виде ощущения. Мы наблюдаем его, и оно проходит. Мы снова не реагируем; следовательно, другая старая санкхара должна принести свои плоды. Таким образом, сохраняя осознанность и уравновешенность, мы даем возможность старым санкхарам выходить на поверхность и исчезать. Одна за другой они проявляются и исчезают — так мы освобождаемся от страданий.

Нужно искоренить старую привычку порождать новые реакции, но это можно сделать лишь постепенно, если работать усердно и поддерживать непрерывность практики.

Разумеется, на этом пути есть препятствия — пять сильных врагов, которые пытаются вас одолеть и остановить ваше продвижение вперед. Первые два врага — это влечение и отвращение. Цель випассаны — устранить два основных ментальных загрязнения, и все же они могут проявляться даже в процессе медитации. Если они овладевают умом, процесс очищения останавливается. Вы можете испытывать желание почувствовать более тонкие ощущения или даже достичь ниббаны — не имеет значения. Влечение — это обжигающий огонь, вне зависимости от того, какое топливо его подпитывает; оно уводит вас в противоположную освобождению сторону. Подобным образом, вы можете испытывать отвращение к боли, которую ощущаете, — и опять вы сбиваетесь с пути.

Еще один враг — это лень, сонливость. Вы хорошо спали всю ночь, но, сев медитировать, ощущаете сильную сонливость. Она вызвана вашими ментальными загрязнениями, которые можно устранить с помощью випассаны, поэтому они и пытаются заставить вас прекратить медитацию. Вы должны бороться, чтобы этот враг не одолел вас. Можно несколько усилить дыхание, умыться холодной водой или немного погулять, а затем продолжить практику.

Может также возникнуть беспокойство, возбуждение — это еще один способ, которым загрязнения пытаются помешать вам заниматься практикой випассаны. Весь день вы бегаете туда-сюда, занимаетесь чем угодно, кроме медитации. Наконец, вы понимаете, что потеряли время, и начинаете жалеть об этом. Но на пути Дхаммы неуместно лить слезы. Если вы совершили ошибку, вам нужно признать это и быть более осторожными, чтобы не совершать подобных ошибок в будущем.

И наконец, мощным врагом является сомнение — в учителе, в технике или в своей способности практиковать. Слепая вера неблаготворна, но и бесконечные необоснованные сомнения не лучше. Пока вас одолевают сомнения, вы не сможете сделать ни шага вперед. Если вам что-то непонятно, спросите об этом своего учителя. Обсудите с ним возникший вопрос и как следует разберитесь в нем. Практикуя в соответствии с инструкциями, вы непременно получите хорошие результаты.

Никаких чудес, никакой магии, техника работает в соответствии с законом природы. Каждый, кто начинает работать в соответствии с этим законом, непременно освободится от страданий, и это самое великое из возможных чудес.

Многие люди получили пользу от этой техники — не только те, кого учил сам Будда, но и те, кто жил после него, и те, кто живет в наше время. Если практиковать правильно, прилагая усилия к тому, чтобы сохранять осознанность и уравновешенность, тогда прошлые загрязнения слой за слоем обязательно поднимутся на поверхность ума и исчезнут. Дхамма дает замечательные результаты здесь и сейчас — при условии, что вы действительно работаете. Поэтому работайте, правильно понимая технику и относясь к ней с полным доверием. Наилучшим образом используйте эту возможность, чтобы освободиться от всех страданий и обрести истинный покой.

Пусть каждый из вас обретет истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 7

Важность сохранения уравновешенности по отношению как к грубым, так и к тонким ощущениям; непрерывность осознавания; пять «друзей»: доверие, усилие, осознавание, сосредоточение и мудрость.

Прошло семь дней, вам осталось работать еще три дня. Постарайтесь наилучшим образом использовать эти дни, работайте усердно и непрерывно, понимая суть практики.

У данной техники два аспекта — осознанность и уравновешенность. Необходимо развивать способность осознавать любые ощущения, возникающие в теле, и в то же время очень важно сохранять уравновешенность по отношению к ним. Если вы сохраняете уравновешенность, то рано или поздно обнаруживаете, что ощущения начинают появляться в тех местах, которые раньше были «слепыми», и что грубые, тяжелые, неприятные ощущения начинают растворяться, превращаясь в тонкие вибрации. Во всем теле вы начинаете ощущать очень приятный поток энергии.

Опасность здесь состоит в том, что эти приятные ощущения вы можете принять за цель, ради достижения которой работали. На самом деле цель випассаны не в том, чтобы испытать ощущения определенного типа, а в том, чтобы развивать уравновешенность по отношению ко всем ощущениям. Ощущения, и грубые, и тонкие, все время меняются. И ваш прогресс на пути определяется лишь тем, насколько вам удается сохранять уравновешенность по отношению к любым ощущениям.

Даже после того как вы испытали свободный поток тонких вибраций во всем теле, вполне возможно, что где-то вновь могут появиться грубые ощущения или «слепые» участки. Но это свидетельствует не о регрессе, а о прогрессе. По мере того как человек развивает осознанность и уравновешенность, он естественным образом проникает глубже, в бессознательный ум, и обнаруживает скрытые там загрязнения. До тех пор пока эти глубинные комплексы остаются в подсознании, они неизбежно будут порождать страдания. Единственный способ устранить их — дать им выйти на поверхность ума и исчезнуть. Когда такие глубоко укоренившиеся санкхары выходят на поверхность, этот процесс часто сопровождается появлением в теле неприятных, грубых ощущений или «слепых» участков. Если наблюдать, не реагируя, то ощущение проходит, а вместе с ним исчезает и санкхара, проявившаяся через него.

Все ощущения, грубые и тонкие, имеют одно и то же свойство — они непостоянны. Грубые ощущения появляются, длятся какое-то время, но рано или поздно проходят. Тонкие ощущения появляются и исчезают с большой скоростью, но и они обладают тем же свойством. Ни одно ощущение не длится вечно. Следовательно, не стоит отдавать предпочтения или, наоборот, относиться предвзято к тем или иным ощущениям. Когда появляется грубое, неприятное ощущение, мы наблюдаем его, не впадая в уныние. Когда появляется тонкое, приятное ощущение, мы его принимаем и даже наслаждаемся им, но не ликуем и не привязываемся к нему. В любом случае мы понимаем, что все ощущения по своей природе непостоянны, поэтому мы можем улыбаться и когда они возникают, и когда исчезают.

Чтобы в жизни произошли реальные изменения, следует практиковать уравновешенность по отношению к физическим ощущениям. Ощущения возникают в теле каждое мгновение. Обычно сознательный ум их не воспринимает, но подсознание чувствует эти ощущения и реагирует на них влечением или отвращением. Если тренировать свой ум полностью осознавать все, что проявляется на физическом уровне, и при этом оставаться уравновешенным, тогда старая привычка к слепому реагированию искореняется. Мы учимся сохранять уравновешенность в любой ситуации и поэтому можем жить спокойной, гармоничной и счастливой жизнью.

Вы здесь для того, чтобы на собственном опыте узнать истину о себе, понять, как работает феномен ум-тело, как он порождает страдания. У этого феномена есть два аспекта: физический и ментальный, то есть тело и ум. Наблюдать надо и то и другое. Но на самом деле нельзя познать тело, не осознавая того, что возникает в теле, то есть ощущений. Также невозможно наблюдать ум отдельно от того, что возникает в уме, то есть от мыслей. По мере того как мы все глубже продвигаемся в познании ума и материи, становится ясно: все, что возникает в уме, сопровождается физическим ощущением. Ощущение — это самое важное в исследовании реальности как физического тела, так и ума, это точка, в которой начинаются реакции. Для того чтобы наблюдать себя, постигая истину, и не порождать ментальных загрязнений, мы должны по возможности непрерывно осознавать ощущения и сохранять уравновешенность.

По этой причине в оставшиеся дни курса вы будете стараться сохранять осознанность и уравновешенность по отношению к ощущениям не только в часы, отведенные для медитации, когда вы должны работать с закрытыми глазами, но и во время перерывов. Когда вы гуляете, едите, пьете, принимаете душ или совершаете какие-то другие действия, делайте это так, как вы привыкли, не замедляйте движений. Осознавайте физические движения и в то же время, если это возможно, ощущения в одной из движущихся частей тела или в любой другой части тела. Сохраняйте осознанность и уравновешенность.

Точно так же, когда вы ложитесь спать, закройте глаза и почувствуйте ощущения, возникающие в теле, в любой его части. Если вы уснете с таким осознаванием, то утром, как только проснетесь, снова сможете осознавать ощущения. Не исключено, что ваш сон будет неглубоким или даже вы не уснете всю ночь. Это прекрасно — в том случае, если вы будете лежать в постели и сохранять осознанность и уравновешенность. Так тело получит необходимый ему отдых, а для ума нет лучшего отдыха, чем пребывать в состоянии осознанности и уравновешенности. Если же вы начнете волноваться по поводу бессонницы, тогда появится напряжение и на следующий день вы почувствуете себя измученными. Не следует принуждать себя бодрствовать всю ночь, медитируя сидя — не впадайте в крайности. Если сон приходит — очень хорошо, спите. Если вам не спится, дайте отдохнуть своему телу — оставаясь в положении лежа, и уму — сохраняя осознанность и уравновешенность.

Будда говорил: «Если человек усердно практикует медитацию, ни на мгновение не прекращая осознавать ощущения и оставаясь уравновешенным по отношению к ним, то он разовьет в себе истинную мудрость, полное понимание ощущений». Практикующий медитацию понимает, каким образом тот, кто не обладает мудростью, реагирует на ощущения и умножает свои страдания. Практикующий медитацию также понимает, как тот, кто не забывает о непостоянстве всех ощущений, не реагирует на них и освобождается от страданий. Далее Будда говорил: «Обладая таким совершенным пониманием, практикующий медитацию способен достичь состояния за пределами ума и материи — ниббаны». Достичь ниббаны невозможно до тех пор, пока не устранены самые грубые санкхары, те, что ведут к низшим сферам существования, где преобладают страдания. К счастью, когда человек начинает практиковать випассану, именно эти санкхары и проявляются первыми. Он сохраняет уравновешенность — и они исчезают. Когда все такие санкхары искореняются, человек впервые переживает ниббану. В результате он полностью меняется и не может больше совершать действия, которые ведут к низшим формам существования. Постепенно он движется ко все более и более высоким стадиям, пока не искореняются все санкхары, которые в будущем могут привести к рождению где-либо в обусловленном мире. Такой человек становится полностью освобожденным. Как говорил Будда, «полностью постигнув истину ума и материи, после смерти он выходит за пределы обусловленного мира, так как в совершенстве познал природу ощущений».

Практикуя с целью научиться осознавать ощущения во всем теле, вы сделали первый шаг на этом пути. Если вы сможете не реагировать на них, то заметите, что слой за слоем старые санкхары будут искореняться. Сохраняя уравновешенность по отношению к тяжелым, неприятным ощущениям, через некоторое время вы начнете испытывать тонкие, приятные ощущения. Если и дальше вы будете сохранять уравновешенность, то рано или поздно достигнете стадии, на которой, по описанию Будды, во всей структуре физического тела медитирующий не испытывает ничего, кроме появления и исчезновения. Все грубые, тяжелые ощущения растворяются, в теле не остается ничего, кроме тонких вибраций. Естественно, на этой стадии человек испытывает блаженство, однако привязываться к нему не следует — это еще не конечная цель. Некоторые грубые загрязнения устранены, но другие все еще остаются в глубинах ума. Если продолжать наблюдать невозмутимо, все эти санкхары одна за другой поднимаются на поверхность и исчезают. И когда все они искореняются, человек ощущает состояние «бессмертия» за пределами ума и материи, где ничто не появляется и поэтому ничто не исчезает, — это ниббана, которую невозможно описать словами.

Каждый, кто работает правильно, чтобы развить в себе осознанность и уравновешенность, обязательно достигнет этой стадии; но каждый должен работать сам.

Кроме пяти врагов, пяти препятствий, мешающих вам продвигаться по пути, есть еще и пять друзей, пять благих качеств ума, которые оказывают вам помощь и поддержку. Если у вас хорошо развиты эти качества, ни один враг не сможет вас одолеть.

Первый друг — это доверие, преданность, уверенность. Тот, кто не имеет уверенности, постоянно терзаемый сомнениями, не может работать. Однако если вера слепа — это сильный враг. Она становится слепой, если человек утрачивает способность различать и правильное понимание того, что есть истинная преданность. Можно верить в любое божество, в любого святого, но если это истинная преданность, сочетающаяся с правильным пониманием, мы всегда помним о благих качествах того, в кого верим, и стремимся развить эти качества в себе. Такая вера имеет смысл и приносит пользу. Но если мы не пытаемся развить в себе указанные благие качества, тогда это слепая преданность, которая очень опасна.

Например, принимая прибежище в Будде, необходимо помнить качества Будды и работать, чтобы развивать их в себе. Определяющее качество Будды — это просветленность, поэтому мы в действительности принимаем прибежище в просветленности, в той просветленности, которую развиваем в себе. Мы оказываем почтение всем, кто достиг стадии полного просветления, то есть признаем важность этого качества, в ком бы оно ни проявлялось, не ограничиваясь какой-либо сектой или каким-либо человеком. Почитание Будды выражается не в церемониях и ритуалах, а в том, что человек применяет его учение на практике, следует по пути Дхаммы, от шилы к самадхи, затем к паньне и ниббане, освобождению.

Каждый, кто стал буддой, должен обладать следующими качествами: он полностью освободился от влечения, отвращения и неведения; он победил всех своих врагов, врагов внутри себя, то есть избавился от всех загрязнений ума; он достиг совершенства не только в теории Дхаммы, но и в ее применении; он проповедует только то, что практикует, и практикует то, что проповедует — у него слово не расходится с делом; каждый шаг, сделанный им, — это правильный шаг в правильном направлении; он узнал о Вселенной все, исследовав ее в пределах своего тела; он переполнен любовью, состраданием, радостью за других, он помогает тем, кто сбился с пути, вернуться на правильный путь; он совершенно уравновешен. Если человек работает, развивая эти качества в себе, чтобы достичь конечной цели, тогда есть смысл в том, что он принимает прибежище в Будде.

Аналогично, принятие прибежища в Дхамме не имеет ничего общего с сектантством; это не обращение из одной религии в другую. Принятие прибежища в Дхамме — это на самом деле принятие прибежища в шиле, самадхи и паньне. Чтобы учение можно было назвать Дхаммой, оно также должно обладать определенными качествами. Прежде всего, оно должно быть объяснено просто и ясно, так чтобы мог понять каждый. Дхамму нужно увидеть своими глазами, испытать на собственном опыте; это должна быть реальность, а не плод воображения. Даже истину о ниббане не следует принимать до тех пор, пока вы не испытаете ее сами. Дхамма должна приносить пользу здесь и сейчас, а не просто обещать какие-то блага, насладиться которыми можно будет когда-нибудь в будущем. Она обладает качеством, дословный перевод которого — «приди и посмотри»; сам смотри, сам пробуй, ничего не принимай на веру. И если кто-то попробовал сам и ощутил пользу практики Дхаммы, он не может удержаться от того, чтобы рассказать об этом другим, вдохновить их тоже «прийти и посмотреть». Каждый шаг по этому пути приближает человека к конечной цели, ни одно его усилие не пропадает даром. Дхамма приносит пользу и в начале, и в середине, и в конце пути. Наконец, любой человек средних умственных способностей может практиковать ее и получать пользу. Если мы принимаем прибежище в Дхамме, понимая это, и начинаем практиковать ее, тогда в нашей вере действительно есть смысл.

Подобным образом, принятие прибежища в Сангхе не подразумевает вступления в секту. Каждого, кто, следуя по пути шилы, самадхи и паньни, достиг по крайней мере первой стадии освобождения, кто стал святым человеком, можно отнести к Сангхе. Это может быть любой человек, любого происхождения, с любым цветом кожи и любой внешностью — это не имеет значения. И если пример такого человека вдохновляет нас на то, чтобы работать и достичь той же цели, тогда есть смысл принимать прибежище в Сангхе, тогда это подлинная вера.

Второй друг — это усилие. Усилие, так же как и вера, должно быть основано на знании. Иначе есть опасность пойти не в том направлении и не получить нужных результатов. Усилия должны сочетаться с правильным пониманием того, как надо работать, тогда они будут способствовать нашему развитию.

Еще один друг — это осознавание. Осознавать можно только реальность настоящего момента. Нельзя осознавать прошлое — его можно только вспоминать. Нельзя осознавать будущее — можно лишь мечтать о будущем, страшиться его и т. п. Необходимо развивать способность осознавать реальность, которая проявляется в пределах нашего тела в настоящий момент.

Следующий друг — это сосредоточение, непрерывное осознавание реальности от момента к моменту. Сосредоточение должно быть совершенно свободно от воображения, влечения и отвращения, только тогда оно будет правильным.

И пятый друг — это мудрость, но не та мудрость, что получена из лекций и книг или путем интеллектуального анализа. Необходимо развить мудрость на уровне переживаний, потому что только такая мудрость ведет к освобождению. А чтобы быть истинной, мудрость должна основываться на физических ощущениях: необходимо сохранять уравновешенность по отношению к ощущениям, понимая их изменчивую природу. Это уравновешенность на глубинном уровне ума, которая позволит нам не терять равновесия в любых жизненных ситуациях.

Цель практики випассаны — в том, чтобы помочь нам жить правильно, выполняя мирские обязанности и в то же время поддерживая равновесие ума, оставаясь спокойными и счастливыми и помогая другим обрести мир и счастье. Если перечисленные пять друзей достаточно сильны, вы достигнете совершенства в искусстве жизни и будете жить счастливой и здоровой жизнью.

Продвигайтесь вперед по пути Дхаммы ради собственного блага и ради блага других людей.

Пусть все, кто испытывает страдания, встретятся с чистой Дхаммой, чтобы освободиться от страданий и насладиться истинным счастьем.

Пусть все существа будут счастливы!

ДЕНЬ 8

Закон приумножения и его противоположность, закон искоренения; уравновешенность как величайшее благо; уравновешенность позволяет эффективно действовать, вместо того чтобы слепо реагировать; сохраняя уравновешенность, человек обеспечивает себе счастливое будущее.

Прошло восемь дней, вам осталось работать еще два дня. В оставшиеся дни убедитесь, что вы правильно поняли технику, чтобы иметь возможность не только должным образом практиковать ее здесь, но и успешно применять в повседневной жизни. Поймите, что такое Дхамма: это природа, истина, универсальный закон.

С одной стороны, имеет место процесс постоянного приумножения, с другой стороны — процесс искоренения. В нескольких словах это было объяснено так:

Все санкхары непостоянны,

в их природе — возникновение и исчезновение.

Возникнув, они разрушаются;

их искоренение приносит счастье.

Все санкхары, все ментальные обусловленности непостоянны, их природа — возникновение и исчезновение. Они исчезают, но в следующее мгновение появляются — вновь и вновь; так санкхары множатся. Но если человек развивает мудрость и способность к объективному наблюдению, процесс умножения санкхар останавливается и начинается процесс их искоренения. Санкхара появляется, но медитирующий сохраняет уравновешенность; она теряет всю свою силу и искореняется. Слой за слоем старые санкхары будут появляться и уничтожаться — при условии, что мы сохраняем уравновешенность. Чем больше санкхар искореняется, тем счастливее мы становимся, освобождаясь от страданий. Если искоренены все старые санкхары, человек испытывает безграничное счастье полного освобождения.

Старая привычка ума состоит в том, чтобы реагировать, увеличивая запас санкхар. Происходит что-то нежелательное — и мы порождаем санкхару отвращения. Появившаяся в уме санкхара сопровождается неприятным физическим ощущением. В следующее мгновение вследствие старой привычки реагировать мы вновь порождаем отвращение, которое на самом деле испытываем по отношению к неприятным ощущениям в теле. Внешние причины гнева вторичны — фактически мы реагируем на свои же внутренние ощущения. Неприятные ощущения заставляют нас реагировать отвращением, которое порождает другие неприятные ощущения, что вновь побуждает нас реагировать. Так начинается процесс приумножения. Если мы не реагируем на ощущения, а улыбаемся, понимая, что они по своей природе непостоянны, тогда мы не порождаем новых санкхар, а санкхара, которая уже появилась, исчезает, не увеличивая запаса обусловленностей. В следующее мгновение из глубин ума возникает еще одна санкхара того же типа; мы остаемся уравновешенными, и она исчезает. В следующее мгновение возникает еще одна санкхара; мы по-прежнему сохраняем уравновешенность — и она тоже исчезает. Начинается процесс искоренения.

Процессы, которые мы наблюдаем внутри себя, происходят и во всей Вселенной. Например, кто-то сажает семя баньянового дерева. Из этого крошечного семени вырастает огромное дерево, которое начинает приносить плоды, очень много плодов, и так год за годом, пока дерево не умирает. И даже после того, как оно умирает, процесс продолжается, потому что каждый плод дерева содержит одно или несколько семян, обладающих тем же качеством, что и первое семя, из которого это дерево выросло. Когда одно из семян попадает в плодородную почву, из него вырастает дерево, которое, в свою очередь, начинает плодоносить, и все его многочисленные плоды содержат семена. Плоды и семена, семена и плоды… Бесконечный процесс приумножения. Подобным же образом, вследствие неведения человек сажает семя санкхары, которое рано или поздно приносит плоды, которые также являются санкхарами и содержат семена того же типа. И если человек обеспечивает этим семенам плодородную почву, они вырастают в новые санкхары, и его страдания увеличиваются. Однако если бросить семена в каменистую почву, они не смогут прорасти, из них ничего не вырастет. Процесс приумножения прекратится и начнется обратный процесс — процесс искоренения.

Постарайтесь понять, как происходит этот процесс. Как уже говорилось, для продолжения потока жизни, потока ума и материи требуется определенная подпитка. Для тела это пища, которую ест человек, а также атмосфера, в которой он живет. Если человек не поест один день, поток жизни не остановится. Он продолжится — будут расходоваться старые запасы энергии, имеющиеся в теле. И только тогда, когда будут израсходованы все запасы энергии, поток жизни остановится, тело умрет.

Телу пища требуется всего лишь два-три раза в день, но потоку ума подпитка необходима каждое мгновение. Ментальная подпитка — это санкхары. Каждый момент санкхара, которую человек порождает, отвечает за поддержание потока сознания. Ум, возникающий в следующий момент, — продукт этой санкхары. Каждый момент человек дает подпитку — санкхару — и поток сознания продолжается. Если в какой-то момент новая санкхара не порождается, поток не останавливается сразу — вместо этого он обращается к запасу старых санкхар. Одна из них должна будет дать свой плод, то есть выйти на поверхность ума для поддержания потока, и это проявится как физическое ощущение. Если мы среагируем на ощущение, то опять начнем создавать новые санкхары, сеять новые семена страданий. Но если наблюдать ощущение невозмутимо, санкхара теряет свою силу и уничтожается. В следующий момент другая старая санкхара должна будет подняться на поверхность для поддержания потока ума. Мы опять не реагируем, и она тоже уничтожается. Пока человек остается осознанным и уравновешенным, слой за слоем старые санкхары будут появляться на поверхности и искореняться; таков закон природы.

Можно убедиться в этом лишь на собственном опыте, применяя технику на практике. Когда человек видит, что старые модели поведения изменяются и страданий в его жизни становится меньше, тогда он понимает, что процесс искоренения санкхар идет.

Аналогичный метод существует в современной металлургии. В сверхчистых металлах не должно быть даже одной чужеродной молекулы на миллиард. Чтобы удалить примеси, металл расплавляют, придают ему форму стержня, а затем проводят над ним кольцо из такого же металла, который уже был очищен должным образом. Кольцо порождает магнитное поле, которое перемещает все примеси, имеющиеся в стержне, к его краям. Одновременно все молекулы металлического стержня выстраиваются в определенном порядке; стержень становится гибким, ковким, его можно обрабатывать дальше. Таким же образом, можно рассматривать технику випассаны как процесс прохождения кольца чистого сознания над физической структурой, при котором столь же успешно удаляются все загрязнения.

Осознанность и уравновешенность ведут к очищению ума. Какие бы ощущения ни появлялись — приятные или неприятные — это неважно. Главное — не реагировать влечением или отвращением, поскольку результатом в обоих случаях будет лишь страдание. Единственная веха, отмечающая прогресс на пути, — это уравновешенность, которую вы развиваете. А если вы хотите проникнуть в глубины ума и удалить загрязнения, эта уравновешенность должна быть на уровне телесных ощущений. Если вы научитесь осознавать ощущения и оставаться уравновешенными по отношению к ним, тогда будет легко сохранять равновесие и в любых жизненных ситуациях.

Однажды у Будды спросили, что такое истинное благо. Он ответил, что высшее благо — это способность сохранять равновесие ума, несмотря на превратности судьбы, взлеты и падения. Радость и горе, победы и поражения, приобретения и потери, слава и позор — каждый может с этим столкнуться. Но способны ли вы улыбаться в любой ситуации, улыбаться по-настоящему, искренне? Если вы сохраняете уравновешенность на глубинном уровне, то вы действительно счастливы.

Если уравновешенность сохраняется лишь на поверхностном уровне, это не поможет нам в повседневной жизни. Представьте, что у вас внутри канистра с бензином. Достаточно одной искры, одного плода прошлых реакций, чтобы мгновенно произошел мощный взрыв, в результате которого возникнет еще миллион искр, множество санкхар, огонь разгорится еще сильнее, и это принесет еще больше страданий в будущем. Практикуя випассану, вы постепенно опустошаете канистру с бензином. Искры еще будут появляться, потому что есть старые санкхары, но когда они появятся, сгорит только то топливо, которое они принесут с собой; новой подпитки не будет. Они быстро сгорят, израсходовав содержащееся в них топливо, и погаснут. Через какое-то время, по мере продвижения по пути, вместо бензина в канистре естественным образом появляется прохладная вода — любовь и сострадание, — и канистра наполняется ею. Тогда искры, лишь возникнув, гаснут. Они не могут сжечь даже то небольшое количество топлива, которое в них содержится.

Вы можете понимать это на интеллектуальном уровне и знать, что на случай пожара следует иметь наготове запас воды. Но в действительности, едва лишь появляется огонь, вы начинаете поливать его бензином, и разгорается настоящий пожар. Потом вы понимаете, что совершили ошибку, но в следующий раз вновь повторяете ее, потому что ваша мудрость поверхностна. Если человек обладает настоящей, глубокой, мудростью, то встретившись с огнем, он не станет подливать в него бензин, понимая, что это принесет лишь вред. Вместо этого он зальет огонь прохладной водой любви и сострадания, что принесет пользу и другим, и ему самому.

Мудрость должна быть на уровне ощущений. Если вы научитесь осознавать ощущения в любой ситуации и оставаться уравновешенными по отношении к ним, ничто не сможет вас сломить. Возможно, всего лишь несколько мгновений вы сможете наблюдать, не реагируя, и затем, сохраняя уравновешенность, решите, какие действия предпринять. И такие действия обязательно будут правильными, позитивными, полезными для других, потому что вы действуете с уравновешенным умом.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3 4 5 6