Exodus International was misschien wel de bekendste organisatie die beweerde dat zij homoseksuelen kon "genezen". In 2013 sloot deze organisatie haar deuren en bood zij haar excuses aan aan de homoseksuele gemeenschap voor de schade die haar aanpak van conversietherapie had veroorzaakt. Het faillissement van Exodus International markeerde het begin van een verandering in de retoriek binnen evangelische kringen, waarbij steeds meer bewijs en culturele druk de idee uitdaagden dat homoseksualiteit een wond is die, met de juiste toewijding en inspanning, kan worden genezen. Zoals het verhaal van Eldredge laat zien, blijft deze retoriek populair, maar andere evangelische schrijvers hebben een andere manier gevonden om dit gesprek te herformuleren door te stellen dat homoseksualiteit inderdaad een wond is, maar een wond die nooit zal genezen – en dat is nu eenmaal het ontwerp.

Wat misschien het meest opvalt in de hedendaagse evangelische retoriek over homoseksualiteit, is de erkenning dat men de homoseksualiteit niet zomaar kan "wegbidden", zoals het gezegde luidt. Deze verandering in retoriek past binnen de bredere cultuur van evangelische gemeenschappen die heteronormativiteit hoog in het vaandel hebben staan. Homoseksualiteit wordt nu genormaliseerd als een zonde, net als andere zonden. Rachel Gilson, een prominente figuur in de evangelische wereld, omarmt deze benadering. Gilson is een christelijke schrijfster en predikante die zichzelf beschrijft als een "vrouw met eenzelfde-geslachts aantrekking die met een man is getrouwd." In de bredere context van de evangelische retoriek is zij uniek, niet alleen vanwege haar openheid over haar aantrekking tot en eerdere relaties met vrouwen, maar ook omdat zij haar homoseksualiteit ziet als een deel van wie ze is, een zwakte die ze kan dragen als ze zich volledig aan God toewijdt. Gilson contextualiseert haar seksuele voorkeur als iets dat God niet heeft weggenomen, ondanks haar gebeden om verandering, omdat het voor God een leerinstrument is: Hij gebruikt haar situatie om haar te leren afhankelijk van Hem te zijn.

Gilson’s visie komt overeen met die van Tré Goins-Phillips, een evangelische auteur verbonden aan Liberty University, die reageerde op de sluiting van Exodus International en de stap van president Obama in 2015 om conversietherapieën te verbieden. Goins-Phillips is van mening dat het onrealistisch is om te verwachten dat homoseksualiteit kan worden "genezen" omdat seksuele geaardheid niet te veranderen is. Toch vindt hij dat het redelijk is om van LGBTQ Christenen te verwachten dat ze hun homoseksualiteit niet in daden omzetten, aangezien christenen altijd worden gevraagd om hun verleidingen te weerstaan als onderdeel van hun geloofsinspanning. Dit sentiment wordt herhaald door Bekah Mason, die haar eigen aantrekkingskracht tot vrouwen omschrijft als een "strijd". Ze vraagt haar progressieve vrienden om haar niet te steunen in het omarmen van haar homoseksualiteit, omdat dit volgens haar een grotere last legt dan de celibataire toewijding die Jezus van haar vraagt.

Dit gesprek over homoseksualiteit binnen de evangelische gemeenschap laat zien hoe, ondanks de verschuivingen in retoriek, de oude thema’s blijven terugkeren. Gilson bijvoorbeeld, verwijst naar haar seksuele voorkeur in termen van ervaringen van seksueel misbruik in haar jeugd, wat het idee versterkt dat homoseksualiteit, als het geen aandoening is, toch een psychologische afwijking zou kunnen zijn die voortkomt uit trauma. Celibaat is al lang de norm voor ongetrouwde christenen als de enige juiste reactie op het ontbreken van een “passende” seksuele partner, en deze verwachting geldt ook voor mensen die "aantrekking tot hetzelfde geslacht" ervaren, maar geen heteroseksuele relaties willen aangaan.

Wat ook opvalt is dat weinig is veranderd als we naar conservatieve seksuele normen kijken vanuit een machtperspectief. Mannen worden nog steeds verteld dat hun aangeboren aard dominantie, verovering en seksualiteit met vrouwen is; vrouwen worden geadviseerd dat hun huwelijk en algehele geluk deels afhangen van hun seksuele diensten voor mannen. Iedereen die deze voorwaarden niet kan vervullen, wordt geadviseerd celibatair te blijven. Dit levert een stevig reservoir van culturele symbolen op die de seksualiteit van witte, heteroseksuele mannen als normaal beschouwen, terwijl de seksualiteit van anderen wordt beladen met morele en psychologische obstakels die meer sociale controle vereisen.

Deze conservatieve seksuele normen worden ook weerspiegeld in politieke sekschandalen, waarbij de seksuele gedragingen van politici vaak diepgaand worden onderzocht. Dit gebeurt zelfs wanneer de indiscreties van de politicus algemeen bekend zijn, omdat we gewend zijn (of deze gedragingen normaliseren) en de schuld altijd bij anderen wordt gelegd. Dit gedrag weerspiegelt de diepgewortelde culturele symbolen die seksueel gedrag van mannen als iets ‘normaals’ beschouwen, en dat van vrouwen (en seksuele minderheden) als afwijkend of verdacht.

Dit wordt ook zichtbaar in de manier waarop de retoriek van seksuele schandalen rond prominente gevallen in de jaren '90—zoals de beschuldigingen van seksuele intimidatie tegen Clarence Thomas en Bill Clinton—dezelfde diepgewortelde conservatieve ideeën over geslacht en seksualiteit reflecteert. De sociale veroordeling van de vrouwen in deze gevallen weerspiegelde de evangelische kritiek op “ongoddelijke” vrouwen, die bedreigen met hun feministische standpunten of hun onbeheersbare seksualiteit. In deze gevallen ging het, hoewel officieel over de seksuele daden van mannen, uiteindelijk ook over de "onjuiste seksualiteit" van de vrouwen.

De reacties op deze gevallen van seksuele intimidatie illustreren de voortdurende werking van geslachtsessentialistische normen in de samenleving. Feministische kritiek op deze normen stelt dat seksuele verlangens van vrouwen buiten het huwelijk en voortplanting zowel normaal als natuurlijk zijn, en tegelijkertijd dat mannen verantwoordelijk moeten worden gehouden voor hun seksuele gedragingen.

Hoe Seksuele Schandalen de Amerikaanse Nationale Identiteit Vormgeven

De fascinatie van de Verenigde Staten voor de seksuele levens van politici is niet enkel een triviale roddel; het is een belangrijk cultureel fenomeen dat de publieke verbeelding koloniseert. In de politiek heeft seks vaak een strategische rol gespeeld, zowel in de persoonlijke als de nationale context. Een opvallend voorbeeld is Rudy Giuliani, die in 2016 deel uitmaakte van het juridische team van Donald Trump. In een nationale televisie-uitzending werd Giuliani gedwongen te reageren op een ongegronde opmerking van Trump, waarin de president suggereerde dat Hillary Clinton ontrouw was aan haar man. Toen journalist Chuck Todd Giuliani vroeg of hij wel de juiste persoon was om dergelijke beschuldigingen te uiten, gezien zijn eigen eerdere huwelijkse ontrouw, was Giuliani’s opmerkelijke reactie dat "iedereen" wordt geconfronteerd met beschuldigingen van ontrouw. Aangezien hij zijn eigen misstappen aan zijn priester had bekend, vond hij zijn situatie een niet-kwestie. Ondanks de belachelijkheid van zijn antwoord, gaf de reactie aan hoe politieke figuren de kracht hebben om seksueel gedrag te kaderen in termen van menselijke fouten, waardoor ze niet noodzakelijk politiek schadelijk hoeven te zijn.

Het fenomeen van publieke schandalen wordt vaak afgedaan als een afleidingsmanoeuvre, maar in werkelijkheid duiden dergelijke gebeurtenissen op diepere sociale dynamieken. De Amerikaanse fascinatie voor de seksuele misstappen van politici is niet louter sensatiezucht, maar een afspiegeling van bredere culturele en politieke structuren. De publieke belangstelling voor deze schandalen is nauw verbonden met de manier waarop Amerikanen hun nationale identiteit begrijpen. Benedict Anderson, bekend om zijn theorie over de verbeelding van naties, stelt dat een natie vooral bestaat uit de ideeën en beelden die mensen over zichzelf hebben. Aangezien geen enkele persoon de hele natie kan ervaren, vormen deze beelden de basis van nationale gemeenschappen. Het idee van Amerika als een verzameling van coherente burgers met een gezamenlijke identiteit maakt dat de seksuele misstappen van politici meer worden dan privéaangelegenheden; ze worden iets van nationaal belang.

Deze verbeelding van nationale identiteit wordt verder versterkt door religieuze en nationalistische beelden die vaak hand in hand gaan. De politieke retoriek in veel culturen, en met name in de Verenigde Staten, combineert religie en nationale trots als een krachtig instrument om de gemeenschap te mobiliseren. Dit "two-punch" effect van religieuze en nationale symbolen wordt gebruikt om een machtig verhaal te vertellen, waarbij het individu wordt gepositioneerd als onderdeel van een groter, collectief verhaal. Dit geldt vooral in de context van conservatieve evangelische waarden, die sinds de jaren '80 steeds bepalender zijn geworden voor de politieke cultuur in de VS. De invloed van deze ideologieën heeft de manier veranderd waarop Amerikanen naar politiek leiderschap kijken.

In de jaren '70 ontstonden er sociale spanningen die aanleiding gaven tot een populaire politieke beeldvorming in de jaren '80, waarin de natie werd gezien als een "goede familie", die werd aangevallen door immoraliteit van buitenaf, terwijl tegelijkertijd "slechte families" van binnenuit het morele fundament bedreigden. Dit beeld, waarin de natie wordt voorgesteld als een gezin, heeft grote invloed gehad op de manier waarop Amerikaanse politici zich presenteren. In de hedendaagse conservatieve politieke retoriek is het beeld van de "goede vader" een belangrijk symbool geworden. Een politieke leider wordt gezien als iemand die de natie beschermt, die zorgt voor zijn volk, maar ook als een mannelijke figuur die het vermogen bezit om agressief en viriel de natie te verdedigen.

Het gebruik van het vaderschap als symbool van bescherming en kracht is van groot belang, vooral in het geval van politieke schandalen die betrekking hebben op seksuele misstappen. Wanneer een politicus betrokken is bij een seksueel schandaal, hangt de reactie van het publiek vaak af van hoe hij wordt gepresenteerd in de context van deze vaderlijke, beschermende rol. Als de politicus de kenmerken van mannelijke agressie en viriliteit uitstraalt, kan een seksuele misstap zelfs worden gezien als iets dat de kracht en energie van de leider weerspiegelt, wat uiteindelijk de natie ten goede komt. In sommige gevallen kan het publiek de misstap zelfs bijna patriottisch beschouwen.

Er is echter een andere kant aan deze discussie. Wanneer een politicus niet voldoet aan het beeld van de agressieve, beschermende vader, dan wordt de misdaad vaak gekarakteriseerd als een morele tekortkoming. In dit geval kan religieuze retoriek worden ingezet om het idee van zonden en straf te versterken, waardoor de politieke carrière van de leider beëindigd kan worden. De publieke verontwaardiging is dan meer gericht op het idee dat zwakke, immorele leiders hun verdiende loon krijgen.

Deze dynamiek weerspiegelt een bredere discussie over hoe Amerikanen hun nationale identiteit construeren. Het gaat niet alleen om de politiek zelf, maar om de verbeelding van wat het betekent om Amerikaans te zijn. De manier waarop seks en seksuele moraal worden geïntegreerd in de politieke retoriek speelt hierbij een cruciale rol. De politieke fantasieën die hiermee gepaard gaan, versterken de ideeën over de "goede" en "slechte" Amerikanen en bepalen in grote mate de publieke perceptie van leiderschap en politieke integriteit. Deze fantasieën zijn niet slechts losse denkbeelden; ze zijn overtuigende ficties die een cruciale rol spelen in de machtsstructuren van de Amerikaanse samenleving.

Hoe kan de pers haar rol als waakhond in een democratie behouden in tijden van politieke druk en bedreigingen?
Hoe kan referentiële informatie de inhoud van een bericht bepalen?
Wat is de rol van de aristocratie en de bourgeoisie in het verlies van virtú?
Hoe kan een wezen zich losmaken van zijn oude schulp en wat betekent het voor identiteit?
Wat is de betekenis van perspectivistische waarheden in de wetenschap?