La culture Mississippienne, qui a marqué une grande partie du Midwest et du sud-est des États-Unis, trouve ses racines dans des traditions bien établies au sein des sociétés indigènes bien avant l’arrivée des Européens. Un des centres emblématiques de cette culture était Cahokia, une grande cité qui a prospéré au bord du fleuve Mississippi, dans l’actuel Illinois, entre 1050 et 1350 de notre ère. Les peuples qui y ont vécu ont développé une organisation sociale complexe, marquée par des monticules funéraires monumentaux, des structures cérémonielles, et un réseau d’échanges qui s'étendait sur une large zone. Il semble qu’une partie des Osages, un peuple qui a migré à travers le bassin du Missouri, partageaient plusieurs aspects de cette culture. Bien que leur présence à Cahokia ne soit pas encore pleinement élucidée, des traces archéologiques et des récits oraux suggèrent un lien profond avec les structures sociales et rituelles Mississippiennes.

Les Osages, eux-mêmes, sont souvent associés à la phase Mississippienne de la culture Woodland, bien que des études récentes, comme celles de Louis F. Burns et de Francis La Flesche, indiquent que les Osages ont évolué en dehors de ce cadre tout en conservant des éléments distinctifs de l’héritage Mississippien. La culture Osage semble avoir été fortement influencée par les rituels et les structures de pouvoir observés dans les sociétés de la vallée du Mississippi. Par exemple, des vestiges de poteries, des structures en terre, et des éléments iconographiques retrouvés lors de fouilles dans la région suggèrent que les Osages, comme d'autres peuples Mississippiens, entretenaient une relation particulière avec le monde spirituel et la nature. Ces objets étaient souvent utilisés dans des cérémonies religieuses et funéraires, illustrant ainsi l'importance des croyances spirituelles dans l’organisation de leur société.

Les Osages ont non seulement fait partie de la culture Mississippienne, mais ont aussi participé à une large série de transformations culturelles. L’archéologie montre que leur mode de vie a été marqué par une évolution constante, notamment avec l’apparition de nouveaux types de construction, de nouvelles technologies agricoles, et de systèmes d’échange inter-tribaux. Cette évolution s’est intensifiée avec la montée des changements climatiques et les modifications dans la disponibilité des ressources naturelles, facteurs qui ont poussé à la réorganisation des sociétés locales et des stratégies de survie. Par exemple, certains villages Osages ont été construits près de cours d'eau ou sur des hauteurs stratégiques, ce qui suggère une conscience aigüe de la gestion des ressources naturelles.

Le rôle central des monticules dans la culture Mississippienne est particulièrement fascinant. Ces structures, souvent associées à des pratiques funéraires ou religieuses, représentent bien plus que de simples monuments de terre. Ils étaient le centre de rassemblements communautaires et de cérémonies importantes. Pour les Osages, ces monticules avaient une signification spirituelle profonde, un lieu où l'équilibre entre le monde des vivants et des esprits pouvait être rétabli et où les ancêtres étaient honorés. Cette relation entre le sacré et le profane, entre les vivants et les morts, est au cœur des traditions Osages et de leur compréhension du monde.

Les changements dans la structure sociale des Osages, tout comme chez d’autres peuples de la région, sont également marqués par la montée des conflits internes et externes. Les tensions intertribales, exacerbées par les déplacements forcés, les invasions étrangères, et les alliances changeantes, ont conduit à des mutations profondes dans leur organisation sociale. Ces transformations ont été particulièrement évidentes à l’arrivée des Européens et dans les premières rencontres avec les Français. Ces interactions ont bouleversé l’équilibre des pouvoirs entre les tribus et ont conduit à de nouvelles formes d’autorité et de gouvernance, souvent en réponse aux pressions extérieures.

Les Osages, par exemple, ont adopté des stratégies de survie et des modes de négociation qui leur ont permis de préserver leur autonomie pendant une période de colonisation croissante. Ces stratégies étaient enracinées dans une culture politique sophistiquée, fondée sur des principes de réciprocité, d'hospitalité, et de respect envers la nature et les ancêtres. Mais ces valeurs étaient également mises à l'épreuve face aux nouvelles réalités géopolitiques, où la question de la survie culturelle et territoriale devenait de plus en plus pressante.

L’analyse des transformations culturelles au sein des Osages et d'autres peuples de la vallée du Mississippi montre à quel point les sociétés indigènes étaient dynamiques et capables de s’adapter aux changements de leur environnement, qu'ils soient climatiques, sociaux ou politiques. Cependant, il est important de comprendre que ces changements n’étaient pas simplement des réponses passives aux influences extérieures. Les Osages, comme de nombreuses autres tribus, ont activement redéfini leur identité au fur et à mesure des rencontres avec de nouvelles cultures. Ces adaptations ont permis à ces peuples de survivre et de préserver une partie essentielle de leur héritage malgré les bouleversements dramatiques du contact avec l'Occident.

Il convient de souligner que cette réinterprétation de l’histoire des Osages et des autres peuples de la région Mississippienne ne doit pas se limiter à une simple analyse archéologique ou historique. Elle soulève également des questions importantes sur la manière dont les récits historiques sont construits et racontés. Les témoignages des peuples autochtones, souvent négligés ou mal interprétés par les historiens européens, sont essentiels pour comprendre les véritables dynamiques de ces sociétés avant et après l’arrivée des colons européens. Il est crucial de porter une attention particulière à ces voix souvent effacées de l’histoire officielle.

La Cession des Terres des Osages : Une Confrontation de Pouvoirs et d'Intérêts

À l'époque de l'achat de la Louisiane, les Osages se retrouvaient face à une réalité géopolitique en pleine évolution, exacerbée par les nouvelles pressions exercées par l'expansion américaine. Les Osages étaient répartis en trois groupes principaux : les Petits Osages, qui avaient migré plus au sud près de la rivière Osage, les Osages du Grand groupe, qui occupaient la région de Pawhuska à l'ouest de la frontière actuelle du Missouri-Kansas, et les Osages du groupe de Clermont II, établis dans la région des Trois Fourches de la rivière Arkansas, dans l'Oklahoma actuel. Ces trois groupes revendiquaient de vastes territoires couvrant les actuels Missouri, Arkansas, Oklahoma et Kansas, utilisés comme zones de chasse.

Avec l'arrivée des colons blancs, les Osages se virent contraints de défendre leurs terres et de repousser les intrusions, souvent par la force. Cependant, l'expansion rapide de la population dans les années qui suivirent l'achat de la Louisiane, doublant parfois dans certaines régions entre 1804 et 1810, n'a fait qu'intensifier les conflits. L'extension des terres occupées par les colons et les nations autochtones émigrées du côté est ajoutait de la complexité à une situation déjà tendue. Les Osages, pour leur part, répondaient à ces menaces de manière violente, un comportement que le gouverneur Lewis, nouvellement nommé, considérait comme offensif et non défensif.

Dès son arrivée à Saint-Louis en mars 1808, Lewis, frustré par l'hostilité croissante des Osages, chercha à endiguer leur résistance à travers une stratégie combinant sanctions commerciales et menaces. En suspendant leurs échanges commerciaux, il espérait les amener à se soumettre par la peur d'être exclus des bénéfices du commerce. À cette fin, il menaçait d'exclure définitivement toute tribu Osage qui refuserait de participer à un conseil avec William Clark prévu pour septembre 1808. En outre, il invita d'autres nations autochtones, telles que les Shawnees, les Delawares, les Ioways et les Kickapoos, à attaquer les Osages pour le compte des États-Unis. Cependant, ces nations ne devaient entreprendre de telles actions que si elles disposaient de forces suffisantes pour détruire ou repousser les Osages.

Cette politique de pression, bien que reposant sur la violence et l'intimidation, ne tarda pas à porter ses fruits. Lewis se vantait même que les Osages, réduits à un état de soumission, n'avaient pas opposé de résistance sanglante à sa politique. Avec l'affaiblissement de leur pouvoir, les Osages furent contraints d'accepter une rencontre avec Clark à Fire Prairie, non loin de Buckner, Missouri. L'objectif était de négocier une cession de terres. Les Osages, confiants, pensaient que cette rencontre serait une simple réprimande pour leur violence et qu'ils pourraient y rétablir une relation de coopération avec les États-Unis.

Cependant, lors de la réunion à Fire Prairie, Clark proposa un document de cession des terres qui allait bien au-delà de ce que les Osages avaient imaginé. Ils furent poussés à céder une vaste étendue de territoire, presque 50 000 milles carrés, un territoire englobant les rivières Missouri et Arkansas et s'étendant sur des terres revendiquées par d'autres nations autochtones, comme les Quapaws. En échange, les États-Unis leur promirent la protection via un fort nouvellement construit et la mise en place d'une usine de commerce adjacente à ce fort. Mais les Osages, sous l'illusion d'avoir simplement accordé l'utilisation de leurs terres pour la chasse, découvrirent rapidement qu'ils avaient été trompés. Non seulement leur territoire allait être utilisé à des fins de chasse, mais des membres d'autres nations autochtones seraient désormais autorisés à s'y installer.

L'exclusion des Osages du groupe de Clermont II des négociations, de même que la méfiance qu'ils nourrissaient envers certains des autres peuples invités, exacerbèrent leur mécontentement. Ce fut finalement Pierre Chouteau, en tant qu'agent des Indiens pour les Osages, qui intervint pour amener les modifications nécessaires à l'accord. Ce fut lui et non Clark qui se rendit à Fire Prairie pour faire approuver une version révisée du traité. Malgré l'apparente bonne foi de Chouteau, les Osages ne signèrent la cession qu'à contrecœur, poussés par sa relation de confiance avec certains leaders, comme Pawhuska, et par la promesse d'une protection minimale.

Les négociations aboutirent finalement à un accord qui fut signé le 10 novembre 1808 par une centaine de représentants des Osages, et plus tard par une délégation d'Osages du groupe de Clermont II. L'accord de cession des terres fut conclu en échange de biens d'une valeur de 1 200 dollars et d'une annuité annuelle de 1 500 dollars en marchandises, accompagnée de la promesse de protections et d'infrastructures telles qu'un moulin, un forgeron, ainsi qu'une maison fortifiée dans chaque village Osage.

Ainsi, les Osages, malgré leur résistance, se virent forcés de céder une grande partie de leurs terres à un gouvernement qui, tout en leur promettant protection et ressources, continuait de s'immiscer dans leurs affaires et d'introduire des éléments perturbateurs dans leurs terres ancestrales.

Les Déplacements Forcés des Nations Autochtones: Les Shawnees et les Delawares au XIXe Siècle

Les Nations des Plaines, qui avaient déjà une longue histoire de migrations et de déplacements forcés, se retrouvaient dans une position délicate au début du XIXe siècle, particulièrement lorsqu'elles étaient confrontées à la politique expansionniste des États-Unis. Parmi ces peuples, les Shawnees et les Delawares se distinguent par leur histoire complexe de résistances et d'adaptations, souvent marquées par des négociations et des traités avec les autorités américaines. La rencontre de ces peuples avec les autorités fédérales et leur expulsion vers de nouveaux territoires, comme le Kansas, représente un tournant décisif dans leur histoire.

Les Shawnees de la rivière Ohio, menés par le prophète Shawnee Tenskwatawa, se distinguaient par leur résistance plus affirmée aux États-Unis. En 1832, après plusieurs années de tensions, de nombreux Shawnees de la rivière White refusèrent de quitter leurs terres dans le Missouri et l'Arkansas. Ce n'est qu'en octobre 1832 que des représentants de la nation Shawnee se réunirent avec les commissaires des États-Unis, Frank J. Allen et Nathan Kouns, à la ferme de William Clark, située à Castor Hill, près de Saint-Louis. Lors de cette rencontre, un traité fut signé, dans lequel les Shawnees reçurent des compensations financières et matérielles pour faciliter leur déplacement vers le Kansas. Ce déplacement symbolisait non seulement une perte territoriale, mais aussi une tentative de maintenir un semblant d'intégrité culturelle au sein de la nation Shawnee.

Dans le même temps, les Delawares, qui avaient déjà connu plusieurs déplacements depuis leur départ de la baie du Delaware, étaient confrontés à leur propre sort. Après avoir été déplacés vers l'Indiana au début du XIXe siècle, ils furent, comme les Shawnees, contraints de céder des terres et de se relocaliser une nouvelle fois. À partir de 1820, après avoir traversé le fleuve Mississippi, les Delawares s'établirent dans le Missouri, où ils connurent des difficultés liées à l'agriculture et à la chasse. Leur situation se dégrada davantage à cause de la compétition avec les Osages pour les ressources naturelles, ce qui mena à des conflits violents.

Un traité négocié en 1829 par l'agent indien George Vashon stipulait que les Delawares devaient céder toute réclamation foncière en Missouri et se déplacer vers le Kansas, dans une région qui leur serait promise en échange. En dépit des promesses faites, la situation des Delawares restait précaire, leur existence étant conditionnée par la reconnaissance de leur droit à la terre et la mise en place d'une réserve. Cependant, ce n'était qu'en 1830 que le ministre baptiste Isaac McCoy fut chargé de déterminer la viabilité du nouveau territoire. Sous sa supervision, les Delawares approuvèrent le choix de la terre, et les premiers groupes commencèrent à s'y installer dès l'automne 1830. Les difficultés liées à ce déplacement étaient nombreuses, mais la perspective de bénéficier d'un territoire plus propice à l'agriculture, couplée à des aides financières et matérielles, en faisait un choix difficile mais nécessaire.

Ce n'est qu'après l'expulsion des Shawnees en 1825 que le gouvernement des États-Unis se pencha de manière plus sérieuse sur le sort des Delawares. Un addendum au traité de 1818 leur accordait non seulement des compensations financières, mais également des terres dans le Kansas. Cependant, l'absence de compensation pour les pertes subies par les Delawares dans le Missouri resta un point de tension. En effet, plusieurs chefs de la nation Delawares, parmi lesquels ceux de Cape Girardeau, exprimèrent leur mécontentement face à ce qu'ils considéraient comme des promesses non tenues, particulièrement en ce qui concernait la perte de leur bétail et leurs terres espagnoles.

Les Delawares de Cape Girardeau finirent par accepter un règlement, qui leur apporta des compensations sous forme de bétail et de fonds pour soutenir l'établissement d'écoles et le développement agricole sur leur nouvelle terre. Cependant, ce n'était qu'une solution temporaire et incomplète. Les Delawares se scindèrent finalement en deux groupes principaux : certains partirent s'installer au Kansas, où ils s'adaptèrent rapidement à la nouvelle réalité de l'agriculture, tandis que d'autres, plus attachés à leurs traditions, migraient vers le Texas, cherchant à préserver un mode de vie plus ancien, loin des pressions de la société américaine.

Il est important de comprendre que ces déplacements forcés ne concernaient pas uniquement les aspects géographiques et matériels des peuples autochtones. Ils impliquaient une remise en cause de leur identité culturelle, une tentative de détruire leurs liens ancestraux avec la terre et leurs pratiques traditionnelles. À travers ces négociations et ces déplacements, les Nations autochtones comme les Shawnees et les Delawares démontrèrent une résilience et une capacité d'adaptation face à une réalité toujours plus oppressante. Ces événements marquèrent un tournant dans les relations entre les peuples autochtones et l'État américain, et ces processus de déplacement furent le prélude à des luttes et des résistances continues pour la reconnaissance des droits des peuples autochtones, qui perdurent encore aujourd'hui.

Comment la science coloniale a effacé l'histoire et la culture des peuples autochtones à travers les expositions et la muséologie

Les expositions ethnographiques du début du XXe siècle, dont l'objectif affiché était de célébrer la "civilisation" des peuples autochtones, ont souvent servi à perpétuer un regard colonial sur ces communautés, en réduisant leurs cultures à des objets d'exposition, voire à des curiosités. Les dioramas et les reconstitutions de la vie quotidienne des Indigènes, comme ceux créés par John Prasuhn au Nelson Gallery de Kansas City, sont emblématiques de cette approche. Ces scènes mettaient en avant des figures comme Bah-Mary, une tisseuse navajo, ou Maria Martinez, une potière du Pueblo San Ildefonso, en les figeant dans des moments figés dans le temps, séparés de leurs véritables contextes culturels et spirituels. Ces images, figées et idéalisées, ont longtemps fait partie du décor du musée, sans que les visiteurs ne s'interrogent véritablement sur les histoires vécues par ces peuples au-delà des artefacts exposés.

Cette exposition de la culture autochtone dans des musées, mais aussi dans des événements comme les foires mondiales, a souvent ignoré la réalité complexe et vivante des traditions et des savoirs indigènes. L’énorme collecte d’artefacts par des musées, des collectionneurs ou des anthropologues, souvent dans des circonstances exploitantes, a conduit à un détournement massif d'objets culturels, qui ont été déconnectés de leur contexte originel. Ces objets, emportés dans les musées ou les collections privées, ont perdu leur fonction cérémonielle et symbolique. Paulette F. C. Steeves souligne que la séparation de ces objets de leur contexte a facilité l'effacement des connaissances et des histoires autochtones, tout en renforçant un discours colonial. L’archéologie et l’anthropologie, telles qu’elles se sont développées au début du XXe siècle, ont également contribué à cette effacement, en construisant une vision de l'histoire indigène comme "primitiviste", la réduisant à une condition de sous-développement, d’infériorité inhérente, et donc à une justification pour leur domination.

L'une des manifestations les plus frappantes de cette approche fut l’Exposition de l'achat de la Louisiane de 1904, plus connue sous le nom de Foire mondiale de Saint-Louis. Cette foire était censée célébrer la conquête du territoire de l’Ouest américain et l’assimilation des peuples autochtones. Parmi les événements notables, il y eut la présentation de ce qui a été appelé le plus grand zoo humain de l’histoire, où des centaines de personnes indigènes, représentant des dizaines de sociétés, furent exposées dans des répliques de leurs habitats natals. En les plaçant dans des scènes de vie "primitive", les organisateurs de l'exposition cherchaient à démontrer la "progression" de l'humanité, en opposant le passé primitif des peuples autochtones à un avenir supposé civilisé, celui des Américains blancs.

La section de l'école indienne de l'exposition était, par exemple, conçue pour montrer la "réussite" de l'assimilation des Indigènes à travers les générations. D'un côté, les adultes, vêtus de leurs habits traditionnels, pratiquaient les métiers ancestraux tels que le tissage, la fabrication de paniers et de poteries ; de l'autre, les jeunes participaient à des activités scolaires, censées incarner leur "adaptation" à la modernité américaine. Ce genre de spectacle ne faisait qu'accentuer la vision eurocentrée et colonialiste selon laquelle les peuples autochtones étaient des vestiges du passé, destinés à disparaître ou à se fondre dans la société dominante.

Le cas de Geronimo, un chef apache capturé, devenu une sorte de star de cette exposition, en est un exemple tragique. Geronimo, bien qu'il fût un ancien combattant de la résistance aux États-Unis, fut réduit au rôle de "curiosité humaine" lors de la foire, exposé comme un symbole de la répression coloniale. Des millions de visiteurs passèrent devant son stand sans jamais comprendre les réalités de son histoire, de ses luttes et de sa défaite. Dans une certaine mesure, Geronimo, conscient de la valeur marchande de son

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