La Tyrannie, les Flatteries et l'Ignorance : Une Trilogie Tragique à travers l'Histoire

Les penseurs de l’Âge des Lumières, bien que prônant l’éveil des esprits, souffraient eux-mêmes d’une forme de cécité morale – une malédiction universelle, dirait-on. Les paroles de Jefferson ont inspiré une révolution contre le tyran George III. L’inscription gravée sur le Mémorial Jefferson nous rappelle : « J’ai juré sur l’autel de Dieu une hostilité éternelle contre toute forme de tyrannie sur l’esprit de l’homme. » Mais Jefferson possédait des esclaves, l’une des formes de tyrannie les plus flagrantes de l’époque. Cela nous montre à quel point nous devons être vigilants face à nos propres angles morts. La raison cherche à éclairer, à tenir un miroir devant nous. Le remède contre la tyrannie réside dans un examen philosophique de soi-même. Ce processus doit être constant, un cheminement sans fin, où chaque génération cherche à progresser sur la voie de l’éveil.

Nous connaissons le remède depuis des millénaires. Mais la maladie est génétique. Chaque génération, ou presque, voit les conditions se réunir pour faire émerger un ensemble de personnages désagréables, comprenant un tyran, ses sycophantes et les imbéciles qui l’acclament. Périodiquement, une nouvelle peste éclate. Albert Camus, durant la peste du nazisme, écrivait que la peste n’est jamais éradiquée ; elle reste dormante, attendant simplement un moment de faiblesse. C’est pourquoi nous devons rester éternellement vigilants face à la reconnaissance et à la prévention de cette maladie. Les garde-fous peuvent être intégrés dans le système, mais la tendance demeure. Les tyrans cherchent le pouvoir, les sycophantes se soumettent à eux, et les masses stupides les acclament.

Ce problème est d’ordre politique, mais aussi spirituel. Platon suggérait qu’il existe une analogie entre la politique et la psychologie. Chacun de nous peut être tyrannique, gonflé d’ambition et de fierté. Nous pouvons être sycophantes, nous flagornant auprès des puissants, nous ingratiant avec eux de manière rusée. Il existe également des moments où nous agissons de manière stupide et embrassons l’ignorance. Il y a des tyrans dans nos familles, des sycophantes dans nos lieux de travail, et des imbéciles parmi nos amis et relations.

L’un des apports uniques de ce texte est d’examiner les trois figures essentielles de la tyrannie : le tyran, le sycophante et l’imbécile. Cette trilogie tragique est implicite dans de nombreuses discussions sur la tyrannie, mais aucune analyse de ce phénomène ne met en évidence, comme ici, que la tyrannie nécessite la présence d’imbéciles et de flatteurs.

Cependant, ces solutions ne sont pas parfaites et il reste beaucoup à faire. L’histoire récente le montre. Il nous faut renforcer les garanties constitutionnelles tout en poursuivant le travail de l’éducation morale et civique. Mon objectif n’est pas d’appeler à un retour à Platon, Locke ou Madison. Je me tourne vers le passé pour imaginer la voie à suivre. Il est important de critiquer les angles morts de cette tradition et de considérer les auteurs non canoniques. La sagesse éternelle doit être développée de manière nouvelle et éclairante.

Des auteurs comme Mary Wollstonecraft exposent la tyrannie dans les domaines du genre et de la famille. Elle explique comment la tyrannie engendre un monde social servile, stupide et sycophantique. Elle nous aide à comprendre comment la tyrannie infantilise. Les familles patriarcales apprennent aux femmes et aux enfants à être des flagorneurs et des imbéciles. La solution de Wollstonecraft consiste à éduquer et à autonomiser aussi bien les femmes que les hommes. Cette vision inclusive est une partie cruciale de la solution, et elle fait défaut dans la pensée grecque et dans celle des fondateurs américains. Les Grecs autorisaient l’esclavage, qui est une forme évidente de tyrannie, tout comme les fondateurs américains. C’est pourquoi nous ne pouvons pas simplement revenir à Platon ou aux Lumières. Nous devons plutôt étudier cette tradition et tirer des leçons de ses critiques. Frederick Douglass fait partie de ces critiques.

La solution à ces problèmes réside dans une vision inclusive de l’éveil. Le pouvoir de résister à la tyrannie vient des citoyens éduqués et éclairés. Nous avons également besoin de garde-fous institutionnels pour prévenir les tentatives de domination.

La Tragédie Politique et la Sagesse Historique : L'ère Trump

La loi gouverne, la raison règne. Mais lorsque la volonté d'un individu prend le contrôle, il existe un risque que des appétits sauvages et bestiaux dominent. Aristote avertit que « la passion déforme même la règle du meilleur homme » (Politique 1787a). Il poursuit en expliquant que la loi est « la sagesse sans désir ». Les tyrans, tels qu'Alexandre, laissent la passion gouverner. L'histoire nous a montré que l'une des meilleures façons d'empêcher les tyrans et les tyrans en herbe d'imposer leurs caprices au peuple est d'insister sur le respect de la loi.

Le problème de vivre au sein de l'histoire est complexe et se révèle souvent à travers des interprétations successives. Malgré toute sa rhétorique sur la « grandeur », Trump n'est pas Alexandre. Heureusement, il ne fut qu'un tyran en devenir. Malgré ses impulsions tyranniques, les mécanismes de contrôle ont fonctionné. Une analyse affirme que Trump est une personne extraordinaire dont la présidence fut relativement ordinaire. Sa personnalité se distingue parmi les présidents récents, tout comme son approche de la gouvernance. Et le système a, plus ou moins, permis de contenir ses passions mercuriales et souvent vitriolées. La bonne nouvelle réside dans le fait qu'un antidote puissant contre la tyrannie est un système constitutionnel qui limite le pouvoir d'un individu.

Pour certains révolutionnaires, il peut sembler naïf de suggérer que la solution aux maux sociaux et politiques soit la reconstruction dramatique et l'éducation morale continue. Il est vrai que les remèdes institutionnels et structurels sont également importants. Mais sous ces changements structurels, il existe la prescription antique de l'éducation. Tout activisme – y compris la mise en œuvre de remèdes constitutionnels – repose sur la bonne volonté et la sagesse des êtres humains qui passent à l'action. De plus, l'appel à l'éducation morale provient d'une analyse optimiste de la nature humaine, qui croit que le remède contre la tyrannie peut être trouvé dans la capacité de l'esprit humain à demeurer fidèle à la vérité, à la justice et à l'intégrité. Les critiques révolutionnaires s'inquiètent souvent de cette vision. Ils proposent donc des remèdes plus radicaux que l'éducation morale, la désobéissance civile et l'autonomisation démocratique. Mais ces remèdes radicaux supposent que les révolutionnaires sont d'une certaine manière meilleurs que le reste d'entre nous pour voir la vérité et comprendre ce que la vertu, la sagesse et la justice exigent.

Ce scénario dépeint Trump comme un héros courageux se dressant contre un système politique corrompu, un système qui tente d'empêcher son action héroïque. Ce récit retrace un combat entre un individu audacieux et l'ordre établi. Selon cette version, l'héroïsme de Trump est celui d’un homme solitaire qui lutte contre un système bureaucratique pour « rendre l'Amérique grande à nouveau », ou peut-être pour ramener l’Amérique à Dieu. Bien que cela ne corresponde pas à la version de l'histoire que je présente ici, il est important de noter que, lorsque l'histoire de notre époque sera écrite, elle prendra probablement la forme d’un récit familier.

En analysant ces personnages, nous pouvons mieux comprendre comment cette combinaison de figures crée des problèmes uniques pour la vie politique. D’autres interprétations sont bien sûr possibles : une analyse marxiste qui se concentre sur le conflit des classes et l’idéologie, une lecture féministe qui expose le sexisme et le pouvoir patriarcal, ou une approche chrétienne qui voit la politique comme un combat entre le péché et le salut. Mais la compréhension politique doit toujours s’ancrer dans une analyse éclairée des figures et des narrations qui sous-tendent les événements et les combats sociaux.

Quel est le rôle des philosophes et des dirigeants dans la préservation de la société ?

Le problème de l'organisation politique et de la gouvernance est vieux comme le monde. Des philosophes de l'Antiquité, comme Platon et Aristote, aux théoriciens modernes, comme Karl Popper, cette question est restée d'une pertinence constante. Les débats sur la nature du pouvoir, sur la place du citoyen dans l'État et sur les mécanismes de décision continuent de nourrir les réflexions sur la politique et la gouvernance. En particulier, la question du rôle des « rois philosophes » et de la forme idéale de la gouvernance est fondamentale pour comprendre les défis contemporains des sociétés démocratiques.

Dans son ouvrage majeur, La Cité et l'Homme, Leo Strauss fait remarquer que la pensée politique antique était marquée par une distinction cruciale entre les gouvernants et les gouvernés. Cette distinction repose sur l'idée que, dans une société idéale, les dirigeants sont non seulement des politiciens expérimentés, mais aussi des penseurs capables de guider le peuple vers la justice et la vérité. La philosophie politique de Platon, notamment à travers l'image du « roi philosophe », incarne cette vision d'une gouvernance éclairée, où les décisions politiques sont prises par ceux qui connaissent la vérité morale et politique.

Cependant, ce modèle idéal se heurte à une réalité plus complexe dans le contexte moderne. Selon Karl Popper, dans La société ouverte et ses ennemis, l'idée d'une gouvernance fondée sur une vérité absolue détenue par quelques individus est dangereuse. Popper défend une société ouverte, dans laquelle les individus ont la liberté de contester les pouvoirs en place et où les erreurs des dirigeants peuvent être corrigées. Cette vision s'oppose radicalement à l'idée d'un pouvoir autoritaire, où une élite dirige sans rendre de comptes à la population. Pourtant, cette critique ne remet pas en cause la nécessité d'une élite éclairée, mais soulève plutôt la question de la manière dont cette élite doit être choisie et contrôlée.

L'argument de Popper sur la société ouverte rejoint les préoccupations d'autres penseurs, comme Allan Bloom, qui a traduit et commenté La République de Platon. Selon Bloom, les sociétés modernes doivent faire face à un défi fondamental : comment concilier la liberté individuelle avec la nécessité de maintenir un ordre social juste et cohérent. Cette tension est au cœur des réflexions sur la démocratie et le rôle de l'État. Si la démocratie permet l'expression de la volonté populaire, elle ne garantit pas nécessairement la sagesse dans les décisions politiques.

Les philosophes et les penseurs politiques modernes, tout en étant conscients de cette réalité, proposent des solutions pour améliorer la gouvernance. Ils insistent sur l'importance d'une éducation civique qui permette aux citoyens de comprendre les mécanismes de la politique et d'exercer un contrôle sur leurs dirigeants. Cette éducation doit aller au-delà de la simple transmission de connaissances techniques et inclure une réflexion critique sur les valeurs qui fondent la société.

Il est également crucial de considérer les dangers liés à la concentration du pouvoir entre les mains d'un seul groupe ou individu. Les régimes autoritaires, souvent alimentés par une vision déformée du bien commun, risquent de se transformer en régimes tyranniques. Cette évolution n'est pas inévitable, mais elle demeure un risque majeur pour toute société. En ce sens, l'idée d'un philosophe-roi, qui posséderait une connaissance absolue du bien et gouvernerait pour le bien de tous, doit être nuancée par la reconnaissance des limites humaines et de la nécessité de mécanismes de contrôle.

Il est donc fondamental de penser la gouvernance comme un équilibre complexe entre les aspirations idéologiques et les réalités pratiques. La philosophie politique moderne, loin de se contenter de théories abstraites, doit proposer des solutions concrètes pour faire face aux défis contemporains. Les penseurs politiques doivent se confronter à la réalité du pouvoir, à ses dérives possibles, et à la manière dont les citoyens peuvent participer activement à la vie politique.

Pour comprendre pleinement ces enjeux, le lecteur doit aussi être conscient que la philosophie politique ne se limite pas à des concepts théoriques. Elle touche directement à la manière dont la société est organisée, à la manière dont les individus interagissent entre eux, et à la manière dont les décisions prises par les dirigeants influencent la vie quotidienne de chacun. Les grands penseurs, du passé comme du présent, nous offrent des clés pour comprendre et critiquer notre monde, mais c'est à chaque citoyen de prendre en main sa propre place dans ce débat.