Les collines basses et les dunes de sable s’élèvent au-dessus du plateau rocheux sous-jacent. Entre le désert et les montagnes du nord-ouest se trouve la province du Sindh, au sud du Pakistan, où l'Indus offre une source d'eau précieuse dans une région caractérisée par une faible pluviométrie. Le cours nord de ce fleuve prend sa source au Tibet et au Ladakh, et, avec ses affluents, traverse les plaines fertiles du Punjab indien et pakistanais. À l’est de l’Indus, le lit desséché de l’ancienne rivière Ghaggar-Hakra témoigne de ce qui fut autrefois un fleuve majeur.

À l’est, la plaine alluviale du Gange et de ses affluents constitue une autre zone géographique importante du sous-continent. La partie occidentale de cette plaine est connue sous le nom de doab (terre située entre deux rivières), celle du Gange et de la Yamuna. La partie centrale correspond grossièrement à l'État moderne du Bihar et à la région orientale de l'Uttar Pradesh. La portion orientale inclut le delta du Gange et du Brahmapoutre, formant une vaste zone qui s'étend sur le Bengale occidental, l'Assam et le Bangladesh. Au nord, la plaine du Gange se dirige vers le terai népalais, suivi de chaînes montagneuses escarpées.

Les montagnes Vindhya séparent les plaines du nord de l'Inde de la péninsule indienne, tandis que les collines des Aravallis divisent le désert du Thar du centre de l’Inde. Le plateau de Malwa, traversé par les rivières Narmada et Tapi, s’étend entre les Aravallis et les montagnes centrales de l’Inde. La péninsule indienne, un ancien et relativement stable ensemble géologique, présente un paysage marqué par des plateaux, des plaines et des vallées fertiles alimentées par des rivières telles que la Mahanadi, la Krishna, la Godavari, la Pennar et la Kaveri. Le plateau du Deccan, formé par des coulées de lave provenant de volcans très anciens, constitue la majeure partie de la péninsule. Il est bordé par les Ghats orientaux et occidentaux, au-delà desquels se trouvent les étroites plaines côtières du Coromandel et de Malabar-Konkani.

Les collines des Nilgiri, des Annamalai et des Cardamomes se situent à l’extrême sud de la péninsule. L’île de Sri Lanka, géologiquement une extension de la péninsule indienne, est séparée de celle-ci par le détroit peu profond de Palk. Les hautes terres centrales de l'île, au centre-sud, sont entourées de plaines traversées par de nombreuses rivières.

Il est important de ne pas considérer ces différentes zones géographiques du sous-continent comme des entités isolées. Dès les temps anciens, des interactions humaines ont eu lieu à travers des routes reliant les montagnes, les rivières et les régions, façonnées par les caractéristiques géographiques et les besoins humains. Le Hindu Kush, par exemple, pouvait être franchi à des points tels que les cols de Khyber, Gomal et Bolan, et un réseau de routes terrestres connectait le sous-continent à la Chine, à l'Asie centrale, à l'Asie de l’Ouest et à l’Europe.

Notre perception de l’histoire a tendance à être centrée sur la terre. Nous oublions souvent que près de 71 % de la surface terrestre est recouverte d’eau, dont les océans et mers contiennent environ 96,5 % de l'eau de la planète. Tout au long des siècles, les plus de 7 500 km de côtes du sous-continent ont été le foyer de nombreuses communautés de pêcheurs, de commerçants et de marins. Cette longue côte a permis au sous-continent d’entretenir des liens avec le monde plus large de l'océan Indien et d'autres parties de l'Asie, de l'Europe et de l'Afrique.

Le Brahmapoutre, l'un des plus puissants fleuves d'Inde, connaît des crues spectaculaires pendant la saison des moussons, lorsque ses eaux gonflent considérablement, entraînant des inondations massives. Il n’existe pas de barrages de stockage ni de grands projets hydroélectriques sur ce fleuve. Il peut être calme comme une mer intérieure, mais aussi volatile et imprévisible. Il prend sa source dans les glaciers de l’Himalaya, traverse environ 1 100 km du Tibet, de l'Arunachal Pradesh et de l'Assam, avant de pénétrer au Bangladesh, où il rejoint le Gange (connu sous le nom de Padma dans cette portion inférieure) et le Meghna, formant un delta d’une taille impressionnante qui se déverse dans la baie du Bengale.

Les deux fleuves, le Gange et le Brahmapoutre, charrient une immense quantité de sédiments pendant les crues de la mousson, estimée à environ 13 millions de tonnes par jour. Ensemble, ils déversent le plus grand volume d’eau parmi les rivières du monde, transportant environ 170 000 mètres cubes d'eau par seconde dans la baie du Bengale. Le Brahmapoutre draine plus de 700 000 km² de terres et son cours a subi de nombreux changements au cours des siècles, notamment en raison des mouvements tectoniques. Son parcours profondément tressé est marqué par de nombreux lacs marécageux, appelés localement « beels », et de nombreuses îles sablonneuses appelées « chars ».

L'histoire de l'Assam a toujours été intimement liée au Brahmapoutre. Le fleuve, les collines et les plaines inondables font partie d'un écosystème complexe et fragile. Le rhinocéros unicorne, par exemple, se trouve aujourd'hui uniquement dans la plaine alluviale du Brahmapoutre. Les premiers établissements agricoles néolithiques en Assam se sont installés dans les régions montagneuses, et ce n’est qu’à partir du début du premier millénaire de notre ère que les habitants ont commencé à pratiquer l’agriculture dans les plaines inondables. Bien que l’agriculture se soit progressivement étendue dans les plaines au cours du premier millénaire, il n’a été possible de pratiquer une agriculture sédentaire près du fleuve qu’au début du XXe siècle. La place centrale du Brahmapoutre, surnommé le Luit, dans la vie quotidienne en Assam est reconnue dans les chansons chantées lors du festival de Bihu, dont l’une contient une supplication adressée au fleuve :

Le Barhamthuri sur les rives du Brahmapoutre, là où nous avons ramassé du bois de chauffage, ne l’emporte pas. Ô Brahmapoutre, tu perdras ceux qui t’offrent des noix d’arec.

Le paysage naturel a toujours joué un rôle important dans la vie humaine, influençant de nombreuses facettes de l’existence, de la pensée et des actions des populations. La topographie, le climat, le sol et les ressources naturelles d’une région influencent les modes de subsistance, les modèles de peuplement, la densité de population et le commerce. Ce phénomène peut être analysé à la fois dans des contextes spécifiques et mondiaux.

L’impact des activités humaines sur l’environnement a été un sujet de débat au cours des dernières décennies. Certains chercheurs ont utilisé le terme « Anthropocène » pour décrire une époque où les actions humaines ont commencé à laisser une marque indélébile sur les processus écologiques mondiaux. Si la révolution industrielle en Europe, au XVIIIe siècle, est souvent citée comme le point de départ de cette ère, il est essentiel de reconnaître que l’impact environnemental des humains ne se limite pas à cette période. Les premières innovations humaines, telles que l’invention du feu ou les débuts de l’agriculture, ont également entraîné des modifications profondes de l’écosystème, voire la disparition de plusieurs espèces animales.

Les événements écologiques mondiaux actuels, notamment la crise climatique liée aux émissions de carbone, soulignent l'indissociabilité entre l'histoire de l’humanité et l'environnement naturel. Il est donc primordial d’étudier l’histoire en lien avec l’écologie et de comprendre que le futur de l’humanité dépend directement de la préservation de l’équilibre naturel.

La construction de l'empire Maurya : Chandragupta et son héritage

La seule référence inscrite incontestable à Chandragupta se trouve dans l'inscription de Junagadh du IIe siècle de notre ère, attribuant au règne de Chandragupta l'initiation de la construction du réservoir d'eau connu sous le nom de lac Sudarshana. À l'époque d'Ashoka, la présence des Maurya s'était étendue jusqu'à la région du Karnataka, ce qui laisse supposer que les principales conquêtes avaient été réalisées plusieurs années auparavant par Chandragupta. Un poème de l'Akananuru (Akam 251), composé par le poète sangam Mamulanar, évoque l'incident suivant : les Koshar ont remporté de nombreuses victoires contre leurs ennemis, mais les Mokur ne se sont pas soumis à eux. C'est alors que les Moriyar, dotés d'une immense armée, ont envoyé une expédition en soutien. Le poème décrit les chars des Moriyar dévalant une large coupe dans la montagne pour poursuivre leur avancée. Un autre poème de Mamulanar (Akam 281) indique que les Vadugar, peuple guerrier du nord, ont formé l'avant-garde de l'armée des Moriyar lorsqu'elle marchait vers le sud. Si ces références possèdent une quelconque base historique, elles suggèrent que les Maurya ont influé sur la politique du sud, qu'ils avaient une alliance avec une puissance méridionale appelée les Koshar (probablement située dans le nord du Karnataka), et que les troupes du Deccan faisaient partie de l'armée Maurya.

Plusieurs inscriptions et textes Jaina font également état de la connexion entre Chandragupta, le jaïnisme et le Karnataka. Plusieurs lieux dans les collines de Sravana Belagola comportent le suffixe « Chandra ». La tradition jaïne relate la relation entre Chandragupta et le saint jaïn Bhadrabahu. On raconte que le roi accompagna Bhadrabahu au Karnataka, suite à la prophétie de ce dernier annonçant une famine de douze ans imminente à Magadha. Le roi est aussi décrit comme ayant adopté le sallekhana, la mort rituelle par famine. Des textes plus tardifs, comme le Brihatkathakosha du Xe siècle de Harishena, relatent cette histoire, tout comme le Rajavali-kathe du XIXe siècle. Certaines inscriptions dans les collines de Sravana Belagola, datant entre le Ve et le XVe siècle, mentionnent un certain Chandragupta et Bhadrabahu. Bien que la base historique de cette forte tradition jaïnie soit incertaine, elle témoigne d'une influence possible de Chandragupta dans cette région.

Les conquêtes trans-Vindhyan de Chandragupta sont également suggérées par des sources gréco-romaines. Plutarque mentionne que Sandrocottus (Chandragupta) a envahi et soumis l'ensemble de l'« Inde » avec une armée de 600 000 hommes. Justin parle également de Chandragupta comme étant en possession de « l'Inde ». Toutefois, on ne peut savoir précisément ce que ces auteurs entendaient par « Inde ». L'inscription de Junagadh de Rudradaman indique que les conquêtes de Chandragupta s'étendaient jusqu'à Saurashtra, dans le Gujarat. Compte tenu de ces références indirectes, il semble que Chandragupta ait été le principal architecte de l'empire Maurya.

Chandragupta fut succédé par son fils Bindusara, qui régna entre 297 et 273 avant notre ère. Selon la tradition jaïnie, Chandragupta abdiqua en faveur de son fils Simhasena. Le Mahabhashya évoque le successeur de Chandragupta sous le nom d'Amitraghata, tandis que les comptes grecs l’appellent Amitrochates ou Allitrochates. Le Divyavadana parle d’Ashoka réprimant une révolte à Taxila en raison des activités de ministres malveillants. Cet incident pourrait avoir eu lieu sous le règne de Bindusara. Le récit de Taranatha indique que Chanakya, un des grands seigneurs de Bindusara, détruisit les nobles et les rois de 16 villes, faisant de Bindusara le maître de tout le territoire entre les mers orientale et occidentale. Certains historiens y voient un indice d'une conquête du Deccan par Bindusara, tandis que d’autres interprètent cela comme la répression d’une révolte. Les sources bouddhistes sont relativement silencieuses sur Bindusara, bien qu'il y ait une histoire concernant un voyant ajivika qui aurait prophétisé la grandeur future de son fils Ashoka, ce qui suggère une certaine affinité pour les Ajivikas de la part du roi. Les sources grecques évoquent ses relations diplomatiques avec des rois occidentaux. Selon Strabon, Antiochus, roi de Syrie, aurait envoyé un ambassadeur nommé Deimachus à sa cour. Pline mentionne que Ptolémée II Philadelphe, souverain d’Égypte, lui aurait envoyé un ambassadeur nommé Dionysius.

Le décès de Bindusara fut suivi d’un conflit de succession de quatre ans. Selon le Divyavadana, Bindusara souhaitait que son fils Susima lui succède, mais Ashoka fut soutenu par les ministres de son père, notamment un certain Radhagupta qui joua un rôle décisif. Le Dipavamsa et le Mahavamsa relatent qu’Ashoka aurait tué 99 de ses frères, ne ménageant que l’un d’entre eux, nommé Tissa. Bien que les textes bouddhistes offrent une vision très détaillée du règne d’Ashoka, cette vision n’est pas objective. En raison de son étroite association avec le bouddhisme, Ashoka est présenté comme un roi idéal et vertueux dans la tradition bouddhiste, et les récits sur son règne et sa personnalité ne sont ni neutres ni distants. La découverte et la déchiffration de ses inscriptions ont permis d’ajouter une dimension historique plus fiable à la figure d'Ashoka.

Les légendes entourant Ashoka, avant la découverte de ses inscriptions, constituaient une part importante de sa réputation. Dans l'Ashokavadana, un recueil de légendes bouddhistes, il est décrit comme un roi d’une grandeur morale exceptionnelle, prédestiné à régner grâce à ses actions passées dans une vie antérieure. L’histoire rapporte qu’enfant, sous le nom de Jaya, il fit un vœu de devenir roi et suiveur du Bouddha, ce qui fut confirmé par une prophétie de ce dernier. Ce genre de récit renforce l’image d’Ashoka comme un monarque destiné à faire le bien et à gouverner avec sagesse. D’autres légendes dépeignent un Ashoka impitoyable et cruel, notamment le fameux épisode où il aurait tué 500 de ses ministres après les avoir soumis à un test de loyauté. Ces récits varient considérablement selon les sources, mais ils participent tous à la construction de l'image complexe de ce souverain.

Comment les dynasties anciennes ont-elles fondé leur pouvoir et quelles origines mythologiques les légitimaient-elles ?

Les mythes de fondation des dynasties anciennes en Inde offrent des récits fascinants sur l'origine divine et terrestre de certains rois et de leurs lignées. Ces mythes non seulement reflètent les croyances religieuses, mais aussi les rapports complexes entre les tribus, les royaumes et la culture brahmanique. Par exemple, le mythe fondateur des Shailodbhava, relaté dans des inscriptions anciennes, met en scène un homme nommé Pulindasena, vénéré parmi les peuples de Kalinga. Bien que doté de vertu et de grande force, Pulindasena ne cherchait pas à dominer, mais priait le dieu Svayambhu pour qu'il crée un homme capable de régner sur la terre. En réponse à cette prière, Pulindasena vit un homme sortir d'un rocher brisé. Cet homme était le seigneur Shailodbhava, fondateur d'une lignée qui porta son nom. Cette naissance miraculeuse est associée à un motif de séparation ou d'émergence d'un rocher, symbole du terrain rocailleux où la dynastie prit racine.

Le lien avec Shiva est également manifeste dans ces inscriptions, où l’on retrouve souvent l’image du taureau shaiva sur le sceau, et le roi est qualifié de parama-maheshvara, un titre honorifique lié à Shiva. De plus, les inscriptions rendent hommage à la montagne Mahendra, qu’elles désignent comme une montagne tutélaire, renforçant ainsi l’aspect sacré de la lignée des Shailodbhava. Cette vénération de Shiva et de la nature rappelle la profonde connexion entre les rois et le monde divin, mais aussi l'ancrage des dynasties dans les traditions tribales locales.

Dans un autre coin de l'Inde, le mythe de fondation des Bhanja, une autre lignée royale, montre des aspects similaires de divinisation et de tribalisme. Les Bhanja de Khinjali mandala, par exemple, affirment descendre d'un œuf, une image symbolique reprise dans plusieurs versions de leurs inscriptions. Le fondateur mythologique de cette dynastie, Gandadanda Virabhadra, aurait éclaté hors de l'œuf d'une paonne dans le grand ashram de Kotyashrama, où il fut élevé par le sage Vasishtha. L'œuf de paon joue un rôle symbolique important dans ces traditions, soulignant les origines surnaturelles et mystérieuses de la lignée des Bhanja. L'une des versions introduit même Rama, le héros épique, dans l’histoire, suggérant une affinité avec les grands récits des épopées.

Cependant, ces dynasties tribales ne sont pas les seules à revendiquer une origine divine. Les Somavamshis et les Gangas impériaux s'ancrent davantage dans la tradition épique et puranique. Les Somavamshis prétendaient appartenir à la dynastie lunaire, et les inscriptions les concernant, telles que celles de la plaque de Korni et de Vizagapatnam, retracent leur ascendance jusqu’au dieu Vishnu, ce qui renforce leur légitimité en tant que souverains de droit divin. Les Gangas, quant à eux, revendiquaient des origines divines liées à Vishnu, mais aussi une connexion directe avec la royauté terrestre.

Ces récits et traditions soulignent un phénomène plus vaste de montée en puissance des dynasties régionales dans l’Inde médiévale. À partir du Xe siècle, de nombreuses dynasties nouvelles émergèrent dans la région d'Odisha, certaines revendiquant des origines tribales et d'autres des liens brahmaniques. Les Bhanja, les Shulkis, les Tungas et les Nandodbhavas, par exemple, dominèrent dans les régions de Dhenkanal et de Cuttack, alors que les Somavamshis de Dakshina-Kosala étendirent leur pouvoir jusqu'à la formation d'un empire couvrant une grande partie du nord et du centre d'Odisha.

L’expansion militaire des Gangas impériaux au Xe siècle et leur unification du nord et du sud d’Odisha révèlent un autre aspect des dynasties médiévales : la consolidation du pouvoir à travers les alliances et les conflits militaires. Les Gangas, alliés aux Cholas, ont été capables de renverser d'autres pouvoirs locaux, y compris celui des Somavamshis, grâce à une série de stratégies politiques et militaires complexes. Il est également possible que la montée en puissance de ces dynasties soit liée à des facteurs plus larges, tels que l’expansion de l’économie agraire, la distribution des terres et la création de fortifications.

La migration des peuples et des lignées joue également un rôle crucial dans l’histoire de ces dynasties. Par exemple, les Gangas semblent avoir migré depuis le Karnataka, tandis que les Bhauma-Karas pourraient provenir de l'Assam et les Somavamshis de la région du sud de Kosala. Ces mouvements ont permis la diffusion et la diversification des lignées, qui, même lorsqu'elles revendiquaient une ascendance brahmanique, étaient souvent issues de groupes tribaux ou ethniques distincts.

Ainsi, le phénomène des dynasties et des lignées en Inde médiévale est complexe, mêlant mythes de fondation, origines tribales, légitimité religieuse et expansion militaire. La montée en puissance de ces dynasties a été influencée par des éléments culturels et sociaux, tels que les alliances matrimoniales et les relations inter-claniques, mais aussi par des dynamiques plus larges comme l'essor de l'agriculture, la guerre et la construction d'infrastructures. Ces dynasties, malgré leurs origines parfois tribales ou hétérogènes, ont contribué à forger l'identité de l'Inde médiévale, et leurs récits de fondation continuent d’alimenter les imaginaires historiques et culturels.

Les Métiers de l'Indus: Spécialisation et Organisation des Productions Artisanales

Les fouilles menées à Nageshwar, dans le district de Jamnagar, ont révélé qu'il s'agissait d'un site entièrement dédié au travail de la coquille, avec une spécialisation dans la fabrication de bracelets. Cette activité artisanale semble avoir été d'une importance capitale dans la région du Gujarat, zone de la culture Harappéenne, comme en témoigne la présence de vestiges similaires à Kuntasi, Dholavira, Rangpur, Lothal, Nagwada et Bagasra. Le travail de l'os, notamment la fabrication de perles, d’aiguilles et de broches, constitue une autre spécialité observée à travers les artefacts retrouvés. Quelques exemples de sculptures en ivoire ont également été mis à jour, représentant des peignes, des cylindres sculptés, des petits bâtons, des épingles et une plaque sculptée. Ces découvertes illustrent une diversité de pratiques artisanales et une certaine complexité technique au sein de la civilisation Harappéenne.

Il est évident que les Harappéens maîtrisaient le travail de plusieurs matériaux, y compris le coton et la laine pour la production de textiles. Des figurines en terre cuite, représentant des personnages vêtus de châles ou de jupes, ont permis de mieux comprendre la mode de l'époque. Des textes mésopotamiens mentionnent le coton parmi les produits importés de Meluhha, une région comprenant la vallée de l'Indus. Des traces de tissus en coton ont été retrouvées à Mohenjo-Daro, conservées sur des objets en raison du contact avec des jarres en argent en décomposition. D’autres éléments de tissus et de fils de coton ont également été identifiés sur des outils en cuivre. Ces indices, associés à des impressions de textiles sur des vases en faïence, suggèrent que les Harappéens utilisaient des roues à filer pour la production textile. Il est probable que le tissage ait été une industrie domestique pratiquée dans les villages, mais également dans une certaine mesure au sein des cités.

Plus récemment, des analyses microscopiques de fragments de fils retrouvés dans des bijoux en cuivre à Harappa et des perles en stéatite à Chanhudaro ont révélé la présence de fibres de soie datant d'environ 2450-2000 av. J.-C. Ces découvertes apportent des preuves de la fabrication de la soie dans le sous-continent indien à une époque antérieure à celle de la Chine, utilisant des vers à soie sauvages. L'analyse des fibres de soie de Harappa indique qu'elles proviennent de vers à soie de l’espèce A. assamensis, présente dans le nord-est de l'Inde, et de A. mylitta, que l’on trouve sur la côte ouest.

La production de perles en agate, notamment les longues perles de cornaline, représente un autre artisanat hautement spécialisé. Khambhat, dans le Gujarat, est aujourd’hui l'un des plus grands centres de fabrication de perles en pierre au monde. Une étude ethno-archéologique menée par Mark Kenoyer et ses collègues a permis de reconstituer le processus de fabrication de ces perles longues en utilisant des techniques anciennes. Les nodules de cornaline, provenant du Gujarat, étaient d'abord chauffés pour les rendre plus faciles à travailler. Puis, les artisans utilisaient des techniques de percussion indirecte pour sculpter les premières formes de perles, avant de les percer avec des forets cylindriques fabriqués à partir d'une roche métamorphique rare. La fabrication d'une perle pouvait prendre jusqu'à 24 heures de travail, un processus extrêmement long et laborieux. Les perles finies, particulièrement celles retrouvées sur les ceintures de Mohenjo-Daro et Allahdino, mesuraient entre 6 et 13 cm et étaient destinées aux classes sociales les plus élevées.

L'organisation de la production de ces perles a été centralisée dans des ateliers spécialisés, où chaque étape du processus était strictement contrôlée. Ce système de production, tel qu’il est observé à Chanhudaro, semble avoir été dirigé par un groupe de marchands puissants et riches, garantissant la qualité uniforme des matériaux et des produits finis. Cette organisation contrastait avec des sites comme le quartier Moneer de Mohenjo-Daro, où la production semblait être le fait de plusieurs entrepreneurs de manière moins structurée.

Un autre aspect marquant de l'artisanat Harappéen réside dans son haut niveau de standardisation. Des poids cubiques, fabriqués en chert, en calcédoine ou en pierre noire, ont été retrouvés sur tous les sites fouillés, et la précision de ces poids est impressionnante. Le système de mesure des poids était binaire pour les petites unités (1:2:8:16:32:64) et décimal pour les unités supérieures (160, 200, 320, 640). La standardisation des produits et des poids suggère non seulement une maîtrise technique avancée, mais aussi une forme de contrôle étatique, voire une centralisation de la production pour les biens ayant une valeur économique ou rituelle, comme les sceaux, les bracelets en pierre ou encore les poids de pierre.

Le lien entre la spécialisation artisanale et le contrôle social dans la civilisation Harappéenne soulève des questions importantes sur la structure politique et économique de la société. Le rôle de la gestion centrale de certaines productions, telles que le travail de la pierre ou la fabrication de textiles, est une question qui mérite une analyse approfondie. La régulation de la production de biens de prestige, les objets de luxe, et l’organisation du commerce entre les différents centres de la vallée de l’Indus reflètent sans doute une hiérarchie sociale et des structures politiques complexes, dont les mécanismes exacts restent encore partiellement obscurs.

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