Les Parades de la Foi : De la Tradition à la Modernité

Les premières communautés monastiques du Ve siècle, alors que la civilisation romaine se désintégrait, ont été marquées par la création de nouveaux lieux de rassemblement spirituel. Ces communautés, souvent isolées dans des lieux reculés, ont tracé un chemin de renouveau dans un monde en crise. À travers les siècles, le concept de « parade » s’est métamorphosé, mais son essence reste la même : un acte public, visible, qui incarne une foi, une conviction ou une identité collective. Les chrétiens, tout comme les croyants d’autres traditions religieuses, ont fait des « parades » non seulement pour honorer leur foi, mais pour la rendre visible et manifeste dans la sphère publique. Ce phénomène, aussi ancien que la religion elle-même, se poursuit aujourd’hui dans divers contextes, parfois même dans des formes inattendues.

Prenons l'exemple de l'Ancien Testament, où Dieu ordonne à Israël de construire une arche d'alliance recouverte d’or, un artefact symbolisant la présence divine. Le roi David, dans un moment d’exubérance, danse devant cette arche lors de son transport vers Jérusalem, symbolisant ainsi un acte de dévotion qui dépasse les frontières personnelles pour toucher la communauté toute entière. Il en est de même aujourd’hui dans certaines Églises baptistes hispaniques, où des chants comme « Danzo Como David » (Je danse comme David) soulignent ce lien entre mouvement physique et divinité, entre l’explosion de la joie humaine et la présence de Dieu.

Dans le Nouveau Testament, Jésus incarne ce même principe à travers un mouvement public : le « défilé » qu’il organise à travers la Galilée, attirant ses premiers disciples et, plus tard, son entrée triomphale à Jérusalem, monté sur un âne, accueilli par des foules agitant des rameaux de palmier. Cependant, la parade la plus significative dans le christianisme est peut-être celle qui mène Jésus au Calvaire, portant sa croix sur le chemin de la crucifixion. Ce parcours, connu sous le nom de Via Crucis, a été réinterprété au fil des siècles dans les Églises catholiques, comme un acte de méditation, de souvenir et de célébration de la souffrance rédemptrice.

Ce concept de parade religieuse s'est étendu bien au-delà des frontières du Moyen-Orient antique. Il a traversé les siècles, notamment lors des missions chrétiennes. Saint Patrick, par exemple, a « paradé » la foi chrétienne à travers l’Irlande, influençant profondément la culture et la société irlandaise. Un peu plus tard, au VIIIe siècle, saint Boniface entreprend une mission similaire en Europe centrale, contribuant à l'unification de l'Europe à travers la religion chrétienne. Le fait même que ces figures historiques aient utilisé la parade comme métaphore du déploiement de la foi montre à quel point le mouvement public et rituel est indissociable de la mission chrétienne.

Les événements religieux, loin de se limiter à des moments de dévotion privée, ont toujours eu une dimension publique. En Angleterre, au XIVe siècle, les pèlerinages à Canterbury, après le meurtre de l’archevêque Thomas Becket, sont devenus une parade symbolique de la résistance et de l’identité chrétienne face à l’oppression royale. Ce phénomène de « communauté accidentelle », observé par Chaucer dans ses « Contes de Canterbury », illustre l’aspect unificateur des pèlerinages, où des personnes de tous horizons se retrouvent et partagent une expérience spirituelle commune.

Le geste de « parader » en dehors des églises et dans la nature, comme le faisait Saint François d’Assise, reste une pratique significative. Sa bénédiction des animaux, notamment, transforme les scènes religieuses extérieures, rappelant que la création toute entière doit rendre hommage au Créateur. Aujourd’hui, beaucoup d’Églises catholiques et anglicanes perpétuent cette tradition avec des bénédictions d’animaux lors de la fête de Saint François, illustrant ainsi une forme de parade où les créatures de Dieu, souvent perçues comme marginales ou étrangères à la spiritualité, sont incorporées dans le culte.

Les parades religieuses modernes peuvent être perçues comme une manière de redonner visibilité à une foi qui se veut incarnée dans le quotidien. Cela ne se limite pas seulement aux processions traditionnelles à l’intérieur des églises, mais inclut aussi des manifestations plus larges, comme les marches pour la justice sociale, ou même les tentatives de faire « sortir » la religion dans la rue, comme une forme de protestation spirituelle. Le mouvement chrétien, par exemple, ne doit pas rester figé à l’intérieur des murs des églises. Le Christ lui-même, en prêchant et en marchant à travers le monde, a donné l’exemple de ce « défilé » spirituel qui prend forme dans les actes.

Les mouvements sociaux, et en particulier les manifestations publiques de foi, témoignent d'une volonté d’occuper l’espace public pour rappeler aux citoyens l’existence d’une réalité transcendantale. En ce sens, une procession religieuse dans la rue n’est pas simplement une action de foi, mais un acte de résistance symbolique, un moyen de reprendre possession de l’espace public au nom de valeurs spirituelles et sociales. Cela n’implique pas de recourir à la violence ou à l’intimidation, mais de manifester la présence de la foi dans la société contemporaine.

L’histoire des parades religieuses, de Jésus à Martin Luther, en passant par les missions de Saint Boniface et l’essor des pèlerinages médiévaux, montre que la foi chrétienne a toujours eu une dimension publique et incarnée. Les parades, qu’elles soient en procession dans l’église ou dans les rues, rappellent aux croyants et aux non-croyants que la foi ne se limite pas à l’individu ou à l’intimité des prières privées, mais qu’elle a un impact sur le monde extérieur. L'Église a toujours eu un rôle à jouer dans la transformation des sociétés, et la parade est un moyen visuel de rappeler cette mission.

Les parades religieuses, loin d’être une simple tradition folklorique, sont un moyen puissant d’incarner et de diffuser les valeurs spirituelles dans l’espace public. Que ce soit par la danse comme David, les processions de la Passion du Christ, ou encore les marches pour la justice, ces mouvements témoignent de la puissance de la foi visible. Les croyants ne se contentent pas de prier en silence, mais cherchent à rendre leur foi présente et significative dans le monde autour d’eux.

Le Texte Sacré : Une Rencontre Révolutionnaire avec la Bible

Il est encore aisé, de nos jours, de laisser une exégèse subjective s'emparer d'un texte radical et ajuster les intentions de Dieu pour les adapter à ses propres convictions. Les auditoires de Jésus, et en particulier les autorités religieuses, étaient déterminés à ne rien entendre de nouveau lorsqu'il prenait la parole. Pour les habitants d'Amérique centrale, l'oppression politique, les enfants mourants et la Sainte Famille en fuite dans l'histoire de Noël selon Matthieu résonnent profondément. Tandis qu'en Amérique du Nord, cet événement est souvent interprété comme une simple autorisation pour une fête de consommation. À travers les âges, la Bible crée ses propres auditoires et rassemble ses fidèles, un phénomène que les départements de littérature appellent la "théorie de la réponse du lecteur".

Le texte biblique peut être imprévisible. Il peut nécessiter une libération d’une certitude pieuse qui considère les mots humains comme la pensée même de Dieu. Il vaut mieux voir les textes sacrés comme un répertoire en constante expansion des rencontres divino-humaines, plutôt que comme des vérités figées. L'Esprit souffle à travers les mots, dérangeant les interprétations reçues et effleurant les significations à travers les pages imprimées. Il n'est pas prudent d'assumer à l'avance ce à quoi un livre ressemblerait s’il avait été écrit par Dieu. Il ne ressemblerait sûrement pas à un livre sacré tel que vous le rédigeriez vous-même. Martin Luther a averti que si les chrétiens ne trouvent pas le Christ au centre, ils se trompent dans leur lecture. Certains théologiens contemporains affirment que la Bible doit être tenue responsable par rapport à Jésus-Christ. Par exemple, dans toute la Bible, il n'y a que six versets qui font référence à l'homosexualité d’une manière ou d’une autre, tandis que plus de mille versets insistent sur les pauvres. Tout comme Thomas Jefferson a supprimé tous les miracles du Nouveau Testament parce qu'ils contrariaient son rationalisme des Lumières, de nombreux conservateurs extraient toute compassion sociale et justice de chaque page sacrée, laissant une Bible pleine de trous et sans surprises.

Que se passe-t-il lorsqu'un lecteur entre en relation avec un texte sacré ? Le soi-disant "cercle herméneutique" fait référence à la possibilité que le texte manipulé se mette à vous manipuler à son tour. En scrutant Dieu, vous faites l’expérience d’être scruté par Lui. Vous pourriez rencontrer un Jésus différent de celui que vous pensiez connaître. Des lectures nouvelles peuvent "déstabiliser" des textes qui ont été polissés jusqu'à atteindre des niveaux de confort normatifs.

Faites attention également à l’herméneutique du privilège, dans laquelle certains chrétiens américains supposent que le texte est automatiquement de leur côté. Et il lit "blanc", "masculin", "de la classe moyenne", ou encore "America First". Il peut être nécessaire de revendiquer une "exégèse de guérilla" qui lise la Bible contre le grain, arrachant ses textes des mains des gardiens officiels, libérant leur captivité des présupposés confortables, perturbant leur utilité pour la classe moyenne, et récupérant l’espoir biblique comme libération pour les pauvres. Ainsi, une fois, lorsque toute une nation lisait la même Bible, seuls les Noirs américains décryptaient l'Exode et entendaient l'appel à marcher hors d'Égypte.

Alors que certains chrétiens progressistes révèrent trop peu la Bible, se vantant de leur croyance minimale, et que certains fondamentalistes l'étouffent en la tenant si fermement qu'elle ne peut respirer, la crise de la modernité séculaire (qui a commencé avec les Lumières) est que cette ère a créé un monde de pensée dans lequel la Bible n'était tout simplement plus autorisée à parler. Ne citez pas la Bible dans la place publique, car il n'y a aucune validité publique dans n'importe quelle histoire religieuse. En réalité, de nombreux Américains croient que c'est ainsi qu'on protège l'État de l’Église. Ils sont peut-être bien intentionnés, mais cette position entraîne de nouvelles captivités pour la Bible. Elle n’est pas autorisée à parler en public. Cela pourrait faire partie d’un mouvement culturel plus large, du passage de l’esprit à la matière, de la religion au matérialisme séculier.

Mais ceux qui veulent faire des revendications dans la place publique, par exemple, concernant un nouveau "Évangile social", peuvent se tourner vers la théorie critique postmoderne : il n'existe pas de textes innocents, ni de lecteurs innocents. Les féministes, par exemple, sont méfiantes envers les textes patriarcaux qui prétendent à l'objectivité. Les personnes de couleur sont suspicieuses de points de vue qui sous-entendent un privilège blanc. Un exemple actuel serait de toutes ces personnes qui savent d’ores et déjà que l'esclavage peut être réprouvé, mais que les réparations ne sont pas à l’ordre du jour. Aucun texte, aucun discours public, aucun système de croyance n’existe en dehors du trafic de conflits sociaux et de luttes de pouvoir. Chaque argument est chargé. Les chrétiens qui plaident pour un nouveau "Évangile social" après Trump doivent être prêts à admettre que les textes théologiques, en particulier, décrivent des luttes existentielles et bouleversantes entre Dieu et les humains. Le monde étrange de la Bible, également lorsqu'il est évoqué dans la place publique, est l’un des récits, l’un des récits de Dieu, proposés.

Le monde dans lequel vous vivez avant d'approcher le texte ne détermine pas nécessairement le monde que vous découvrirez dans le texte. Ce dernier peut vous dire quelque chose de nouveau et d’inattendu — et vous à vos voisins. Ce qui se passe à Vegas ne reste pas à Vegas. Le récit de l’Exode, l’imagination prophétique et les paraboles de Jésus sont tous conçus pour déstabiliser les évidences qui nous contraignent. L'agenda religieux d'un texte sacré est de générer des mondes alternatifs qui surgissent de son sein. Les récits sacrés retrouvés, ceux-là mêmes que C. S. Lewis pensait avoir disparu et qui nous laissaient sans repères pour comprendre le sens de l’histoire plus vaste, deviennent capables de construire et d'évoquer des réalités qui changent la vie.

Les textes sacrés peuvent nécessiter de nouveaux pèlerinages spirituels, de nouvelles itérations de l’Évangile social, et ces derniers peuvent trouver leur chemin à travers la place publique. Ceux qui entrent dans l’Église avec l'état d'esprit d'un colonisateur, et qui croient tout savoir à l'avance, risquent de rencontrer des revendications inattendues. L'objectif d'une rencontre sérieuse avec un texte sacré (ou avec Dostoïevski, Tolkien ou Dickinson) n’est pas de repousser le pouvoir du texte, mais de s’y engager de manière existentielle et de s’y soumettre peut-être. Serez-vous capable d'entrer dans la place publique ou de participer à des discussions publiques sans trahir un soupçon de vos nouvelles convictions ? N'est-ce pas Jefferson qui a défendu les "vérités évidentes" héritées des Lumières ? Les revendications abolitionnistes ont-elles été portées en public ? Les textes bibliques — et toutes les grandes œuvres d'art — sont saturés de ce qui est étrange, caché, dense, insaisissable, mystérieux. Dans le cas de la Bible, ses textes se construisent eux-mêmes comme un discours théologique empli de revendications théologiques. Luther disait que si vous ne rencontrez pas l’enfant de Marie, et je dis que si vous n’entendez pas la bonne nouvelle pour tous les peuples, vous n’êtes pas parvenu au Nouveau Testament. Bien sûr, cette hypothèse peut aussi être mise en question. Je soutiens que le récit de Dieu en tant que libérateur, incarné dans l'Exode, les prophètes, Jésus et Paul, est le soi-disant "canon dans le canon" de toute la Bible. À la lumière de ce "canon", toute l'obscurité et la dissimulation du texte trouvent leur compréhension.

L’amour ou la pureté : que signifie réellement suivre Jésus ?

Dans la tradition chrétienne, l’assurance avec laquelle certains proclament connaître la volonté divine soulève une question essentielle : d’où vient cette certitude ? Dans la Bible hébraïque, le traitement réservé à l’étranger, à la veuve, à l’orphelin ou au pauvre sert de pierre de touche morale. Dieu s’y révèle comme un libérateur, un défenseur de ceux que la société marginalise. Le Nouveau Testament, loin de rejeter cet élan éthique, le radicalise. Jésus y oppose explicitement la compassion – forme sociale de l’amour – aux exigences de pureté rituelle, dans un affrontement décisif quant à la définition même de la sainteté.

La pureté, à l’époque de Jésus, n’était pas simplement une norme religieuse mais un paradigme politique et social global. L’attaquer revenait à contester l’ordre établi. La parabole du Bon Samaritain l’illustre avec une clarté percutante : deux figures religieuses passent leur chemin, évitant un blessé, sans doute mort ou étranger – donc impur. Le Samaritain, figure étrangère et méprisée, devient le modèle du prochain véritable. Jésus y esquisse un nouvel espace éthique où la miséricorde transcende les lois de séparation.

L’action de Jésus déconstruit systématiquement les frontières sociales et religieuses. Il attire à lui femmes, étrangers, impies, lépreux, collecteurs d’impôts – toute une constellation de rejetés. Il élargit le cercle de l’amour divin bien au-delà des zones de confort. En franchissant les lignes culturelles et sociales, Jésus rend tangible une vie nouvelle en Dieu, disponible à tous. Pendant ce temps, les gardiens de la pureté ne trouvent d’énergie que pour condamner ses fréquentations jugées scandaleuses.

La radicalité du message de Jésus ne repose pas sur une réforme institutionnelle mais sur une subversion des codes de sainteté. Dans le royaume de Dieu qu’il proclame, la loi se plie à l’amour. Toute lecture divine qui exclut, qui nie l’autre, qui refuse la blessure de l’altérité, s’éloigne de la voie tracée par Jésus. Ainsi, un évangile porté par des bras remplis d’hostilité envers les personnes LGBTQ+ devient une contradiction en acte.

Bien que les chrétiens n’aient pas été à l’avant-garde des luttes LGBTQ+, certaines branches du christianisme protestant progressiste tendent aujourd’hui à rattraper ce retard, intégrant peu à peu l’inclusivité à leurs visions théologiques. Le mouvement « Reconciling in Christ » chez les luthériens en est un exemple emblématique. Par le biais de retraites spirituelles et d’un engagement ecclésial réfléchi, ces communautés posent une déclaration ouverte chaque semaine : tous sont bienvenus, sans distinction d’âge, d’ethnie, de statut économique, d’identité ou d’orientation sexuelle. L’Église devient alors espace de communion véritable, et non d’exclusion.

Mais l’obsession des mouvements religieux conservateurs pour les questions de genre et de sexualité n’est pas simplement une réaction morale : elle trahit une panique culturelle plus profonde. La sexualité, lorsqu’elle échappe aux définitions fixes, devient une menace pour l’ordre perçu comme divinement institué. Le rejet du sacerdoce féminin, l’imposition du célibat ecclésiastique, l’obsession pour l’avortement sont autant de manifestations d’un contrôle anxieux sur les corps – principalement féminins – et, par extension, sur toute déstabilisation de la binarité de genre.

Dans ce contexte, l’homosexualité devient le symbole de la confusion redoutée. Pour la droite chrétienne protestante américaine, les personnes LGBTQ+ incarnent le rejet de la famille nucléaire, du multiculturalisme, du relativisme moral, bref, de tout ce qui défait les catégories rigides. La réponse conservatrice est un effort désespéré pour compartimenter la vie, pour maintenir une vision manichéenne du monde sous couvert d’un ordre sacré.

Et pourtant, l’émancipation LGBTQ+ s’est imposée avec une rapidité saisissante, portant en elle une preuve éclatante que l’histoire peut bifurquer, que l’espoir peut submerger le désespoir. Si les normes sexuelles peuvent être transformées en une génération, pourquoi pas les structures économiques ? Quelle serait l’ampleur d’une espérance théologique réellement libératrice ? Quelles formes nouvelles de l’Évangile social pourraient encore naître, poussées par la même énergie transformatrice ?

Les objectifs millénaires des Nations Unies ont invité les communautés religieuses à devenir co-créatrices d’un monde nouveau. Même si certains considèrent ces calendriers comme des conventions arbitraires, ils reflètent notre manière de penser le temps, l’histoire et la possibilité du changement. L’an 2000 fut un signal, une ouverture, un appel au dépassement des certitudes présentes. Le religieux progressiste vit ainsi dans une tension féconde entre ce qui est et ce qui pourrait être, habité par un désir insatiable de justice, de paix, de création renouvelée.

Cette soif d’avenir n’est pas partagée par tous. Le mot « millénarisme », capté par les fondamentalismes, évoque aujourd’hui surtout des visions apocalyptiques. Les récits de la fin des temps, à travers des œuvres comme Left Behind, construisent une eschatologie de la peur, où les justes s’échappent du chaos par la grâce d’un enlèvement céleste. Ces imaginaires évitent soigneusement l’idée d’une utopie terrestre bâtie par la force de l’amour et de la justice, préférant fantasmer l’anéantissement d’un monde jugé corrompu.

Cependant, le millénarisme ne se réduit pas à la sphère religieuse. Les grands projets politiques totalitaires du XXe siècle – nazisme, marxisme, maoïsme – peuvent aussi être lus comme des eschatologies séculières, tendues vers une purification violente du monde. Cette proximité inquiète mais éclaire : toute espérance radicale, qu’elle soit religieuse ou politique, peut basculer dans le fanatisme si elle se coupe de l’amour, de l’altérité, de la compassion.

Il importe de comprendre que la figure de Jésus dans les Évangiles n’a jamais été celle d’un gardien de l’ordre mais celle d’un perturbateur des exclusions. Suivre Jésus, c’est refuser les clôtures identitaires, les conforts doctrinaux, les certitudes fermées. C’est inscrire sa foi dans l’inconfort du devenir, dans l’exigence constante de justice, dans la promesse d’un monde autre, toujours à naître.