Qui étaient les Indo-Aryens et comment comprendre leur culture à travers les Vedas ?

Le cœur géographique des textes védiques tardifs correspondait à la région du Kuru-Panchala, qui englobait le passage indo-gangéthique et la vallée supérieure du Gange. De ces textes sacrés, ont émergé de nombreuses interprétations historiques concernant les Indo-Aryens. Les historiens nationalistes ont extrait des détails historiques des Vedas, souvent en idéalisant l'âge védique (Altekar, [1938] 1991; Majumdar et al., [1951] 1971). Une tendance plus neutre s’est ensuite installée, se concentrant sur l’utilisation de ces textes pour reconstituer l’histoire sociale, économique et politique, en appliquant des modèles historiques et anthropologiques unilinéaires (R. S. Sharma, 1983; Thapar, 1990). Parallèlement, des études détaillées, telles que celles de Witzel (1997a, 1997b), ont mis en avant une analyse plus fine des textes. Cependant, lorsque nous évoquons l’« âge védique » ou la « culture védique », il convient de garder en tête plusieurs défis : la datation du Rig Veda, la nature religieuse et élitiste de ces textes, leurs contextes géographiques spécifiques, et la disponibilité des données archéologiques substantielles concernant ces régions et d’autres.

La question qui se pose alors est : qui étaient les Indo-Aryens ? L’usage des textes védiques comme source historique est intrinsèquement lié à une série de questions sur les peuples auxquels ces écrits appartiennent. D’où venaient-ils ? Quelle était la relation entre les cultures védique et harappéenne ? Ces questions ont souvent dépassé le cadre purement académique pour prendre une dimension politique, alimentant des agendas idéologiques depuis l’époque coloniale jusqu'à aujourd'hui.

Lier la théorie linguistique à la théorie raciale a ainsi donné naissance à des interprétations raciales erronées du passé indien dans la période coloniale (cf. Trautmann, 2005). La théorie d’une race aryenne supérieure, blonde et aux yeux bleus, qui fut intégrée à la propagande nazie du 20e siècle en Allemagne, est un mythe sans fondement historique. Il en va de même pour toutes les théories prétendant qu'un groupe de personnes est intrinsèquement supérieur aux autres. Aujourd'hui, la majorité des anthropologues ont abandonné les classifications raciales. Il est désormais évident que les gens vivant dans différentes régions du monde peuvent présenter des différences physiques. Mais l’ancienne catégorie de race, qui concevait les peuples comme des entités séparées, figées dans le temps et sans lien entre elles, a été remplacée par des approches plus objectives pour classer et comprendre les cultures humaines.

La question de la patrie originelle des Indo-Européens et des Indo-Aryens reste un sujet de débat parmi les philologues (savants qui étudient les langues anciennes), linguistes, historiens, archéologues et autres spécialistes. La théorie dominante veut que les Indo-Aryens soient arrivés sur le sous-continent indien en tant qu'immigrants. Une autre vision, défendue principalement par certains érudits indiens, suggère qu’ils étaient autochtones à ce territoire. Au fil du temps, de nombreuses régions ont été proposées comme lieu d’origine des Indo-Aryens, telles que le Tibet, l’Afghanistan, l'Iran, la mer d'Aral, la mer Caspienne, la mer Noire, la Lituanie, l'Arctique, le Caucase, les monts Oural, les montagnes de la Volga, le sud de la Russie, les steppes d’Asie centrale, l'Asie de l'Ouest, la Turquie, la Scandinavie, la Finlande, la Suède, la région baltique et l'Inde. Peu de ces hypothèses sont soutenues par des preuves convaincantes. Une des vues les plus acceptées situe la patrie originelle des Indo-Européens dans les steppes pontiques-caspiennes de l’Europe de l’Est (cf. Mallory, 1989), principalement sur la base d’une analyse philologique permettant de reconstruire la langue proto-indo-européenne (PIE).

Les découvertes archéologiques sur le site de Sintashta (c. 2100–1800 avant J.-C.) en témoignent. Ce site a révélé une grande colonie fortifiée avec des preuves de métallurgie et des rituels funéraires, y compris des restes de chevaux, de chariots à roues à rayons et de nombreuses armes en cuivre et en bronze. Certaines similitudes ont été suggérées entre ces pratiques funéraires et celles évoquées dans le Rig Veda, suggérant que ces sites pourraient représenter les vestiges matériels des locuteurs indo-iraniens. Les pièces du puzzle se rejoignent lentement, mais un tableau cohérent, soutenu par des preuves linguistiques et archéologiques, des migrations à travers l’Europe et l’Asie semble peu à peu se dessiner.

L’analyse génétique a récemment joué un rôle important dans ce débat sur la patrie indo-aryenne, confirmant des migrations à travers l'Eurasie, puis vers l'Inde. Cependant, il est important de souligner qu'il existe encore peu d'études génétiques anciennes sur le sous-continent indien. Une étude réalisée par Narasimhan et al. (2019), basée sur l'ADN ancien de 523 individus d'Asie centrale et du nord de l'Inde, a révélé une série de mouvements durant l’âge du bronze en provenance des steppes eurasiatiques vers le nord du sous-continent indien. Ces découvertes pourraient expliquer la propagation des langues indo-européennes.

Quelle a été la réaction d'Ashoka à la guerre de Kalinga et en quoi a-t-elle marqué un tournant dans son règne ?

Les inscriptions d’Ashoka, notamment celles où il se présente en première personne, témoignent d’une volonté de légitimer son engagement pacifiste tout en mettant en lumière les raisons politiques qui l’ont conduit à cet acte. Pourtant, derrière cette façade de rétractation, certains historiens soulignent l’opportunisme politique d’Ashoka, qui aurait utilisé sa conversion au bouddhisme pour renforcer son autorité tout en se distançant des méthodes de gouvernance plus agressives des royaumes voisins. Nous ne pouvons qu’émettre des hypothèses sur les raisons profondes de cette évolution.

Le pouvoir des Mauryas (environ 324-187 av. J.-C.) se caractérisait par une expansion territoriale impressionnante, s’étendant sur presque tout le sous-continent indien et au-delà, dans le nord-ouest. Cette dynastie a façonné un empire d’une envergure inédite, mais comprendre la nature exacte de son héritage politique nécessite de dépasser les simples récits dynastiques. La dimension sociale, économique et religieuse du royaume Maurya, bien que souvent abordée en dehors de ce cadre, nous donne des clés cruciales pour apprécier les nuances du régime d’Ashoka et les évolutions de son empire. L'histoire des Mauryas, dans sa complexité, a été traitée principalement à travers des sources diverses qui nous permettent d’appréhender la pluralité des visions sur cette époque.

Dans la tradition bouddhique, Ashoka occupe une place centrale. Des textes comme le Dipavamsa, le Mahavamsa, l’Ashokavadana, et le Vamsatthapakasini relatent ses exploits, mais ces récits doivent être lus comme des légendes plutôt que comme des biographies strictement factuelles. Après sa mort, Ashoka est progressivement devenu une figure emblématique, célébrée non seulement pour sa sagesse et ses réalisations politiques, mais aussi pour son rôle majeur en tant que patron du bouddhisme. Sa réputation en tant que roi exemplaire s’est étendue bien au-delà des frontières de l’Inde, dans l'ensemble de l’Asie bouddhiste.

Les inscriptions d’Ashoka constituent l’une des sources les plus directes de la période Maurya, offrant un aperçu précieux de ses politiques, notamment son engagement envers la non-violence et son soutien au bouddhisme. Ces inscriptions, dispersées sur plusieurs sites à travers l’Inde, témoignent de la volonté du souverain de diffuser ses idées et d’imprimer sa vision politique sur le monde. Elles révèlent également l’ambiguïté du personnage d’Ashoka, entre son rôle d'administrateur pragmatique et celui de roi moraliste engagé dans une réforme spirituelle et sociale.

En parallèle de ces inscriptions, des sources extérieures, comme les récits de Megasthène dans l’Indica, ont fourni des aperçus sur la grandeur de l’empire Maurya. Mais ces récits grecs et romains doivent être pris avec précaution, car ils relèvent souvent d’une perspective étrangère et sont loin d’offrir une compréhension complète des dynamiques internes de l’empire. De plus, l'ouvrage de Kautilya, l’Arthashastra, un traité politique sophistiqué, souvent considéré comme une œuvre postérieure aux Mauryas, a nourri un débat intense sur sa véritable date de rédaction et sur son lien avec l’empire de Chandragupta.

L’Arthashastra met en évidence la manière dont Ashoka, au début de son règne, a peut-être été influencé par des idées pragmatiques qui mettaient l'accent sur l’ordre et la stabilité par la force, avant de se tourner vers une approche plus axée sur la moralité et la justice. L’œuvre présente des réflexions sur la gestion de l’État, la diplomatie, la guerre, la loi et le commerce, mais elle offre aussi des aperçus sur les tensions entre idéalisme et réalisme politique, qui caractérisaient les derniers jours de l’empire Maurya.

Il est essentiel de comprendre que l’héritage des Mauryas et d’Ashoka ne peut être réduit à une simple rétrospective idéologique. Les changements de politique, la diffusion de la pensée bouddhiste et les tentatives d’une gouvernance fondée sur la non-violence ne doivent pas occulter les réalités de l’administration impériale et les multiples défis auxquels Ashoka a dû faire face. La manière dont il a navigué entre ces contradictions offre un modèle complexe pour réfléchir à la gestion de l’État dans des contextes de transition idéologique et politique.

La nature et la structure de l'Empire Maurya : une étude des archéologies et des inscriptions

Les ruines du royaume Matsya, couvrant une superficie de deux à deux kilomètres et demi, révèlent des vestiges datant des périodes Maurya et post-Maurya. Les fouilles dans une petite zone de 400 × 190 pieds ont permis de découvrir de nombreux vestiges tels que des piliers, des structures incluant un monastère bouddhiste et des objets antiques. Les vestiges de Rairh couvrent la période allant du IIIe au IIe siècle avant notre ère et s'étendent au-delà du IIe siècle de notre ère. Parmi les découvertes notables, on trouve des murs parallèles et des puits de purification réalisés avec des anneaux de terre cuite. La présence humaine à Sambhar semble avoir débuté au IIIe ou IIe siècle avant notre ère, bien que peu d’informations détaillées soient disponibles à ce sujet. Les fouilles effectuées à Broach, Nagal, Prabhas Patan et Amreli, dans le Gujarat, montrent des traces de poteries NBPW datant du début du IIIe siècle avant notre ère, mais les données restent limitées. À Broach, sur les bords de la rivière Narmada, des vestiges indiquent un dépôt de 25 pieds de profondeur. Le premier niveau, marqué par la poterie BRW, se superpose aux niveaux supérieurs où l’on retrouve des poteries NBPW.

L'importance des sites côtiers du Gujarat en matière de commerce a considérablement augmenté au fil des siècles. Ujjayini (Ujjain), qui servait de capitale pour une des provinces Maurya, témoigne d'une phase où le commerce et la politique se mêlaient étroitement. À Besnagar, l’ancienne Vidisha, une grande muraille construite au IIe siècle avant notre ère entoure une superficie d'environ 240 hectares. Ces découvertes, associées à des monnaies en cuivre, des perles en pierre semi-précieuse et des inscriptions en Brahmi, témoignent des développements économiques et administratifs caractéristiques de cette époque.

Le problème de la structure et de la nature de l'Empire Maurya est complexe, principalement en raison des sources disponibles qui sont parfois contradictoires ou incomplètes. Le Arthashastra de Kautilya, souvent cité comme une source majeure sur l’administration Maurya, ne peut pas être utilisé directement pour étudier la période car il semble dater d’une époque postérieure à la Maurya. De même, les écrits de Mégasthène dans Indica sont remplis d'inexactitudes et de récits biaisés. Cependant, les inscriptions d'Ashoka, bien qu'elles traitent principalement de ses idées sur le dhamma (la loi morale), fournissent des informations précieuses sur la gestion de l'empire. Ces inscriptions permettent de comprendre que la structure de l'empire Maurya était vaste et qu’elle se composait de nombreuses unités politiques préexistantes qui ont probablement conservé une autonomie variable sous le contrôle de l'empereur.

Romila Thapar, quant à elle, a abordé cette question sous un autre angle, en proposant de considérer l'empire Maurya selon une approche systémique globale. Elle a suggéré que l'Empire était constitué de zones métropolitaines (Magadha étant le cœur de l'empire), de zones centrales où se développaient des États et des centres commerciaux, et de zones périphériques où les sociétés pré-étatiques étaient intégrées à l’empire, souvent de manière exploitante. Cette perspective permet de comprendre que l'Empire Maurya n’était pas homogène et que la relation entre le pouvoir central et les différentes régions variait fortement.

Dans le même temps, l'Empire Maurya a marqué une période d'expansion constante, tant urbaine qu'agraire. L'étendue de l'empire et sa diversité régionale remettaient en question la portée du contrôle central. En particulier, le Deccan méridional semble avoir été peu touché par les caractéristiques distinctives de la culture Maurya, comme la poterie NBPW ou les monnaies à empreinte de type punch-marked. L'absence de ces éléments suggère que l'Empire Maurya avait une présence symbolique dans ces régions, mais que son contrôle administratif y était probablement moins direct, les édits étant davantage une affirmation de l’autorité que des instruments d'administration effective.

Les Monnaies Anciennes : Un Témoin de l’Histoire Politique et Économique de l’Inde

Les premières monnaies qui circulaient en Inde au cours des premiers siècles de notre ère sont bien plus que de simples objets d’échange. Elles constituent des témoins cruciaux des dynamiques politiques, économiques et sociales de l’époque. Les monnaies, qu’elles soient en or, argent ou cuivre, révèlent une multitude d’informations sur les relations commerciales, les processus économiques et les transformations politiques de cette période.

Les rois du Bengale, comme Shashanka au VIe et VIIe siècle, émettaient des pièces d’or, et bien que certaines monnaies en or aient été attribuées aux souverains de la dynastie Pala, il est possible que les unités monétaires mentionnées dans leurs inscriptions ne fassent pas référence à des pièces réelles, mais à des unités théoriques basées sur des objets tels que les coquillages. Les monnaies en argent, connues sous le nom de "monnaies Harikela", ont circulé en Bengal entre le VIIe et le XIIIe siècle et portent souvent les noms de localités spécifiques, ce qui témoigne de l’importance des échanges régionaux et locaux à cette époque.

Dans le Deccan occidental, certaines pièces, attribuées aux Chalukyas de Badami, ont été identifiées. Les pièces d’or et d’argent trouvées dans la région de l’Andhra, attribuées aux premiers Chalukyas orientaux, laissent place à un écart de trois siècles avant que, vers la fin du Xe siècle, la production de pièces en or et en cuivre ne soit relancée sous les derniers rois de cette dynastie. Cependant, l’attribution de certaines pièces d’or et d’argent aux Chalukyas de Kalyana et aux Rajputs Kalachuri reste incertaine. Les pièces des Kadambas de Goa et des Shilaharas du Deccan occidental ont également été identifiées. Dans le sud de l’Inde, les pièces portant des motifs de lion et de taureau, ainsi que certaines inscriptions, ont été associées aux Pallavas. Le tigre, emblème des Chola, apparaît fréquemment sur leurs pièces, tout comme le poisson (symbole des Pandya) et l’arc (symbole des Chera), indiquant que les Chola avaient établi une suzeraineté politique sur ces deux dynasties rivales.

Les pièces sont aussi des témoins des prospérités et des crises économiques. La dévaluation des monnaies, souvent interprétée comme un signe de crise financière, peut aussi résulter d’une augmentation de la demande de pièces, due à l’augmentation des transactions économiques, dans des périodes où les métaux précieux étaient plus rares. Les pièces dévaluées ou alliées, souvent utilisées comme réponse à une pénurie de métaux précieux, montrent comment l’économie réagissait à ces crises.

L’étude numismatique de l’Inde médiévale est également étroitement liée à la compréhension des structures politiques et sociales de l’époque. La rareté des dates sur les pièces indiennes anciennes rend leur datation difficile, bien que quelques exceptions existent, comme les pièces des Kshatrapas occidentaux et certaines pièces d’argent des Gupta, qui mentionnent les années de règne des rois. Ces pièces, qu’elles soient datées ou non, sont essentielles pour la datation des couches archéologiques lors des fouilles, permettant ainsi d’établir des chronologies plus précises.

Les monnaies royales, en tant que supports de messages politiques, constituent des sources importantes de l’histoire des dynasties. Par exemple, les pièces des Gupta, qui sont parmi les plus détaillées, offrent une riche documentation sur les événements importants comme les mariages royaux ou les sacrifices rituels, qui sont représentés par des symboles et des inscriptions. La célèbre pièce de Chandragupta Ier, qui commémore son mariage avec une princesse Licchavi, constitue la seule preuve directe que nous ayons de cet événement.

Les découvertes archéologiques, telles que le trésor de coins de Nahapana découvert en 1906 à Jogalthembi, mettent en lumière des pratiques telles que le contre-frappage, où une autorité frappait une monnaie déjà émise par une autre. Ce phénomène est un aspect fascinant de l’histoire monétaire, car il montre comment les royaumes voisins ou rivaux pouvaient interagir et revendiquer des territoires par des moyens symboliques, comme l’utilisation des pièces pour marquer leur autorité.

Enfin, il est essentiel de comprendre que les pièces de monnaie ne sont pas seulement des objets économiques ou des vestiges archéologiques ; elles sont aussi des instruments de pouvoir politique. La circulation des monnaies dynastiques peut nous indiqu