Hur påverkar post-sanning vårt sätt att förstå och söka sanning?

Post-sanning, eller den nuvarande kulturella och politiska förhållningen som ofta ignorerar objektiv sanning, har blivit ett centralt fenomen i samtida diskurs. Det är en hållning som förespråkar att sanningen inte är något absolut eller entydigt, utan att den snarare kan vara subjektiv och förhandlingsbar, beroende på den politiska eller sociala kontexten. Enligt vissa observatörer och främjare av denna post-sanningens era, erbjuder denna syn en ursäkt för att inte längre söka sanningen. Filosofers arbete, som en gång betraktades som strävan efter en djupare förståelse, blir nedvärderat till något trivialt och förlegat. Istället för att vara de som söker sanningen, ses filosofer nu som marknadsföringsexperter eller sofister, enligt vissa kritiker.

I denna klimat av förnekelse och cynism, ses det som onödigt att använda strikta kriterier för att avgöra om något är sant eller falskt. Denna hållning är inte ny; redan från Sokrates till Nietzsche och Frankfurt har tänkare argumenterat för att de kriterier vi använder för att bedöma sanningshalten är värda att diskuteras. För även om dessa kriterier är omtvistade, ger de oss åtminstone en gemensam utgångspunkt för kritisk granskning och samhällelig diskussion. Nietzsche skulle ha hållit med om att det är just denna typ av kritisk granskning som är värd att utföras, särskilt i en tid som den "Trumpianska" eran, där olika perspektiv skapar en offentlig scen där inte bara gudar, utan också politiker och deras betalda experter, genomför sina maskerader. Det är mycket lättare att delta i denna föreställning än att söka sanningen.

Post-sanningshållningen, förutom att förlöjliga arbetet från filosofer och vetenskapsmän, utnyttjar cyniskt svårigheten att hitta sanningen i en tid av institutionell skepticism, som krävs för att samla data och konstruera vetenskapliga modeller. En sak är att utmana en vetenskaplig hypotes om astronomi när bevisen fortfarande är oklara, som Stephen Hawking gjorde angående sin egen teori om svarta hål, och något helt annat är att jämföra den med astrologi och ge lika mycket utrymme åt horoskop och tarotkortsläsare som åt astrofysiker. Att påstå att alla vet lika mycket som någon annan, att experter kan och bör ignoreras, och att alla metoder för undersökning är lika bra, är både orimliga och logiskt ogiltiga. Men de kvarstår som en del av den populära "Trumpianska" folktron och stöds av personer som James Surowiecki (2004), som refererar till Francis Galtons observation från 1907 om att en okunnig folkmassa på en landsbygdsfestival kunde gissa vikten på en oxe med förvånansvärd noggrannhet.

Som folkvisdom är detta charmigt; men som offentlig politik är det farligt. Vem skulle vilja ha en slumpmässig grupp människor som bestämmer hur man lagrar kärnavfall eller var? Vem skulle vilja utsätta sig för bedömning av en okunnig samling människor för att avgöra om en blindtarmsoperation eller en trippelbypass är nödvändig? Detta är en av de mest problematiska aspekterna av herdmentaliteter och den post-sanningsfyllda världen som Nietzsche varnade för.

Men att vara skeptisk till expertutlåtanden är inte detsamma som att misstänka alla som inte är experter. De förra kan försvara sig själva med data och erfarenhet, medan de senare bara kan försvara sin rätt att ha en åsikt, oavsett hur felaktig den kan vara. Vi behöver, enligt många tänkare, vara medvetna om att ha en åsikt inte är tillräckligt – man måste kunna substantiella den, erbjuda data eller logiskt argumentera för den, och förstå dess ursprung. Detta är avgörande i en tid när politiska beslut ofta baseras på känslomässiga impulser snarare än rationell undersökning.

Det är också viktigt att förstå att det, trots alla varningar och faror som följer med okontrollerad skepticism, inte innebär att vi blint ska vörda experterna eller förakta alla former av folkets kunskap. Vetenskapen har historiskt sett många exempel på felaktiga teorier, missbruk av metoder och teorier som avslöjats vara ideologiskt motiverade och därmed ogrundade. För att förstå post-sanningsfenomenet bättre måste vi förstå att det innebär att erkänna att ingen sanning är evig och oföränderlig. Den postmoderna eran lärde oss att sanning är dynamisk, alltid i förändring, och kan existera parallellt med alternativa sanningar.

Men i en värld av post-sanning kan inte alla påståenden behandlas lika. Vi kan inte bortse från kriterier för vad som är sant och vad som är falskt. Det är viktigt att förstå att även om den post-sanningshållningen kan öppna upp för kreativa idéer och en kritisk diskussion om sanningens natur, så finns det fortfarande ett behov av att hålla fast vid vissa grundläggande normer för vad som kan betraktas som trovärdigt. Vetenskapen och den strikta undersökningen som följer evidens och fakta är grundläggande för att skapa en objektiv förståelse av världen. Att förstå världen kräver att vi erkänner och beaktar både de empiriska bevisen och de sociala, politiska och kulturella kontexterna inom vilka vi tolkar dessa bevis.

Endtext

Hur hjärnans moduler hanterar motsägelser och sociala roller

Föreställningen om människans mekanisering, där tanken om mekaniska klockor och luftpumpar ofta dyker upp i diskussioner om vetenskapliga revolutioner från 1600-talet, fortsätter att påverka forskare. Denna syn på hjärnan som ett slags maskineri, uppdelat i moduler, innebär att det kan finnas utrymme för motsägelser inom det mänskliga sinnet utan att dessa behöver störa varandra. Enligt Kurzban, som har utvecklat en modell av hjärnan som en uppsättning åtskilda moduler, är detta centralt för hur vårt sinne fungerar.

En av grundtankar i Kurzbans teori är att hjärnan har förmågan att representera informationsbitar som är inbördes motsägelsefulla, utan att de kolliderar. Varje modul är kapslad, "inkapslad", så att de inte påverkar varandra, vilket tillåter dem att fungera autonomt. Motsägelser kan således existera samtidigt inom oss utan att vi medvetet upplever dem som problematiska. Varje del av hjärnan, eller modul, bearbetar information som om den vore en isolerad enhet, och kan därför tillåta olika "felaktiga" uppfattningar att samexistera, utan att dessa ska uppfattas som motsägelser. Från ett sammanhängande perspektiv – som det vi ofta söker när vi försöker förstå oss själva – skulle dessa olika uppfattningar kunna verka förvirrande eller motsägelsefulla. Men för hjärnan fungerar de utan konflikt eftersom de aldrig sammanlänkas direkt.

Ett andra viktigt påstående i Kurzbans teori handlar om att dessa moduler inte är avsedda att vara sammanlänkade, utan snarare är evolutionärt utformade för att vara separata för att undvika störningar mellan funktioner. Genom att hålla olika informationsströmmar isolerade från varandra blir varje modul mer effektiv. Detta liknar tanken inom klassisk ekonomisk teori om arbetsdelning: ju mer specialiserad en funktion är, desto effektivare blir den. Därmed kan varje del av hjärnan bearbeta information på ett sätt som är mer precist och fokuserat än om alla moduler skulle vara sammankopplade och behöva förhålla sig till varandra.

En tredje aspekt som Kurzban betonar är att det inte alltid är till hjärnans fördel att alla moduler arbetar med samma informationsuppsättning. Faktum är att moduler med "felaktig" information ibland kan vara mer effektiva än de som använder korrekt information, åtminstone från ett evolutionärt perspektiv. En entreprenör som ignorerar bevisen för att en affärsmodell är osannolik, och som istället fortsätter att arbeta med en "felaktig" uppfattning om framgång, kan, paradoxalt nog, uppnå framgång genom sin ihärdighet. Denna felaktiga uppfattning hjälper honom eller henne att fortsätta, trots svårigheter, och i vissa fall kan det visa sig vara en "rätt" strategi.

Kurzban pekar på att denna oförmåga att koppla samman moduler på ett övergripande sätt är den evolutionära normen. Hjärnan har utvecklats för att hålla moduler separata så länge som möjligt, och endast när det är nödvändigt för bättre funktionalitet sker en sammankoppling mellan dem. Denna syn på hjärnan utmanar tidigare föreställningar om ett mer enhetligt och logiskt själv, och tillhandahåller en modell där motsägelser är en naturlig del av vårt mentala landskap. I detta system finns ingen övergripande "sanning" som förenar de olika aspekterna av vårt jag, eftersom varje modul opererar oberoende och kan tolka samma information på olika sätt.

Vidare slår Kurzban fast att en av hjärnans funktioner är att presentera en "offentlig" bild av oss själva för andra, en bild som fungerar för att skapa sociala fördelar och som förenklar komplexiteten i vårt innersta jag. Denna sociala "PR-modul" är designad för att visa en bild av oss som är funktionellt effektiv och fördelaktig i det sociala spelet, även om denna bild inte nödvändigtvis är sanningsenlig. Hjärnan, genom sina moduler, är således utformad för att navigera i sociala interaktioner där de strategier som används är de som maximerar våra chanser att lyckas i en social och reproduktiv kontext.

Det är också viktigt att förstå att moduler inte bara är inriktade på att bearbeta "korrekt" information, utan också är designade för att hantera information som kan vara felaktig eller vinklad på ett sätt som främjar vår sociala och reproduktiva framgång. Exempelvis kan moduler som hanterar sociala relationer vara utformade för att acceptera och främja information som minskar ångest eller ökar vår sårbarhet, trots att detta inte alltid är rationellt sett den bästa strategin för överlevnad.

Genom att se på hjärnan som en samling isolerade moduler, var och en utformad för specifika funktioner och ofta opererande med olika, ibland felaktiga, informationsuppsättningar, får vi en helt ny syn på vårt sinne. Den enhetliga bilden av jaget som en rationell och sammanhängande helhet måste omprövas. Istället bör vi förstå att vårt sinne består av olika delar som arbetar på olika nivåer och på olika sätt, beroende på situation och behov.

Hur förhåller sig sanning till makt i kunskapens produktion?

Hegels koncept om den "olyckliga medvetenheten" möter Freuds kritik av civilisationens otillfredsställelse i en gemensam insikt om kunskapens, självinsiktens och sanningsanspråkens begränsningar. Det som står på spel är inte en abstrakt sanning eller ren kunskap, utan snarare Michel Foucaults koppling mellan sanning och makt, en koppling som följer både sokratiska och nietzscheanska tankegångar. Denna relation mellan sanning och makt kan vara avskräckande för dem som vill betrakta sanning som något neutralt och universellt, frigjort från kontext eller intresse. Analytiska filosofer, som ofta framställer sig som sanningens tekniska väktare, bortser från den klassiska kritiken – ända från Sokrates – som påvisat sanningens intima relation till dess försvarare och förvaltare, vars uppgift är att upprätthålla ett oemotsagt system där politiskt fördelaktiga "ädla lögner" kan rättfärdigas.

Foucaults begrepp "den specifika intellektuella" markerar ett steg bort från den universella intellektuellens ideal från 1800-talet och pekar på de politiska ansvar som följer med denna roll. Han förkastar den romantiska föreställningen om att stora tänkare kan vara immuna mot samtidens politiska strider och placerar istället sanningssökandet mitt i maktens turbulenta värld. Sanning existerar inte utanför makten; den är snarare ett resultat av och verktyg för maktrelationer, vare sig dessa hör hemma i akademin, staten, kapitalismen eller kyrkan. Redan Sokrates erkände att sanning, när den framställs i maktens kontext, har en särskild styrka, men Foucault går längre genom att betona att sanning är "av denna världen", den produceras under multipla former av tvång och begränsningar.

Denna produktion av sanning är alltså mänsklig, inte gudomligt given, och sker inom logiska, faktiska, språkliga och kulturella ramar som inte alltid är samstämmiga. De olika begränsningarna kan kollidera, vilket gör att sanning ofta framstår som kompromissad och konventionell. Filosofins historia är full av sökare efter sanning, från Socrates och Spinoza med deras ödmjukhet, till Aristotle, Kant och Hegel som försökte systematisera och ge helhet åt kunskapen, till Rousseau och Nietzsche som problematiserade modernitetens tro på kunskapsproduktion. Trots sin medvetenhet om maktens korrumperande inflytande på sanningens sökande, har filosofer traditionellt strävat efter att lyfta fram sanningens universalitet, bortom dess kontextuella framträdanden.

Efter Marx och trots hans egna anspråk på universella sanningar blir det svårt att acceptera sanningar som är helt kontextfria. Foucaults syn på sanningens produktion innebär dock inte en nihilistisk relativism där "allt är tillåtet." Han varnar för att varje samhälle har sina egna "sanningsregimer" och accepterar vissa typer av diskurs som sanna. Det finns mekanismer för att särskilja sanna och falska påståenden, och procedurer som ges värde vid sanningens förvärv. Detta är en intellektuell vaksamhet som inte skiljer sig mycket från den analytiska filosofins ambitioner, vilket mildrar den epistemiskt spända relationen mellan analytisk och kontinental filosofi.

Vem bestämmer då vad som räknas som sant? Foucault fördjupar den sokratiska konflikten mellan filosofer och sofister genom att ifrågasätta statusen för de som gör sanningsanspråk. Men till skillnad från Sokrates, som förespråkade att sanningen skulle neutraliseras från politikens domän, menade Foucault att sanningen inte kan frigöras från makten – sanningen är redan makt. Uppgiften är snarare att frigöra sanningsmakten från de rådande hegemoniers sociala, ekonomiska och kulturella former. Detta är en mer realistisk och ödmjuk uppmaning än Sokrates ideal, som i praktiken ofta innebar att makten över sanningen skulle kvarstå hos en filosofkung.

Sanningen används inte bara av makten; dess egen makt kan missbrukas. Denna insikt skärper det epistemiska kravet att identifiera maktrelationer och att kritiskt granska vad som kan accepteras som sant, både inom och utanför de institutioner som vill bevara sin makt. Hannah Arendt skiljer mellan rationella och faktiska sanningar – där rationella sanningar bygger på logiska undersökningar och faktiska sanningar på empiriska data. Kant pekade på nödvändigheten av både innehåll och form för tänkandet, men Arendt påminner om att i den politiska arenan är chansen för faktiska sanningars överlevnad under maktens tryck mycket liten. Hon bekräftar samtidigt Foucaults och Hegels syn att alla sanningar är mänskligt påverkade, men betonar behovet av att hålla isär dessa skilda sanningstyper, även om gränserna är problematiska.

Det är avgörande att förstå att sanning inte är en opåverkad objektiv realitet, utan en produkt av komplexa sociala, historiska och politiska processer där makt spelar en avgörande roll. Att navigera i detta kräver en kritisk medvetenhet om både sanningens potential och dess sårbarheter, samt en förståelse för hur olika institutioner och diskurser formar vad som uppfattas som sant i olika sammanhang.