Vad är riktningen för pilgrimsfärden? En reflektion om den kristna vandringen genom världen och den moderna troens sökande

När John Bunyan skrev om människans färd genom världen på väg mot sitt slutliga mål i Gud, omgärdad av lockande distraktioner och tvivelaktiga karaktärer som försöker vilseleda pilgrimerna, var detta ett sätt att beskriva livet som en pilgrimsfärd. På Bunyans tid var det allmänt accepterat att livet var en pilgrimsvandring, en färd som ibland skulle innebära att man snubblade på vägen. I början av det tredje millenniet kan vi dock inte längre förlita oss på att alla ser människans existens som en pilgrimsfärd mot yttersta mening. Det är snarare en fråga om vi är villiga att följa den vägen eller inte.

Filosofer som Kierkegaard och Pascal såg båda på människans resa mot Gud som en utmaning av tro och vad det innebär att satsa sitt liv på en osynlig verklighet. För Kierkegaard var den troende personen en "ridder av tro" som var beredd att ta det stora hoppet i tro. Pascal däremot, såg livet utan tro på Gud som ett misslyckande, som att inte förstå att livet är ett vad om evigt öde. Jesus själv beskrev Guds rike som en skatt i en åker: när du hittar den, är det värt att sälja allt för att få den. Denna bild av pilgrimsfärden har genom tiderna genomsyrit den kristna traditionen.

I de bibliska texterna, och särskilt i evangelierna, framställs Gud som en vän som försöker nå människan, trots jordens motstånd och ovilja att ta emot Guds budskap. Denna spänning mellan Gud och världen är en kris för många av oss: ska vi följa och tro, eller vända bort? Denna kris av beslut är grunden för det nya sociala evangelium som detta verk eftersträvar att återuppliva, särskilt i ljuset av den politiska och religiösa krisen som Amerika har genomgått under de senaste decennierna.

Det är också viktigt att påminna om att pilgrimsfärden inte är en väg för den privilegierade. Den innebär att komma nära dem som lever i skuggan av samhällets glömska och utanförskap. Den påminner oss om att tro inte bara handlar om personlig frälsning, utan om att vara en del av ett större kollektivt ansvar för hela mänskligheten. Den kristna pilgrimsfärden syftar till att "överraska" människor genom att komma till de ställen där Gud inte väntas vara, i de största och minsta hörnen av världen. För de som sökte förnyelse i slutet av 1960-talet genom rörelser som Christian World Liberation Front, var pilgrimsfärden ett sätt att genomdriva verklig förändring i samhället, genom tro och handling.

Men vad är det för Gud som pilgrimerna söker på denna väg? Om man ska göra ett vad om Guds vägledning, om pilgrimsfärdens slutmål och om den andliga riktningen för den amerikanska kristendomen, vilken Gud söker man egentligen? I USA, där marknaden för religion är fri och konkurrensutsatt, har alla möjliga religiösa rörelser funnits: från kollektivistiska gemenskaper till extrem individuell frihet. Det är denna mångfald som ger Amerika dess religiösa landskap, men också dess problem. Den moderna, individuella troen har tagit över, medan den kollektiva förståelsen av tro, som en gemensam pilgrimsfärd, har förlorat sin kraft.

Det är också viktigt att förstå att religionsfrågan idag inte är en fråga om tro eller icke-tro. Den handlar om var Gud finns i den samtida världen och i vilken riktning denna pilgrimsfärd ska gå. Ska vi söka Gud i den traditionella kyrkan, eller på gatorna där de lidande och de utstötta finns? Ska vi fortsätta följa en Gud som har blivit politiskt och kulturellt inkorporerad i ett system av fri marknad och makt, eller ska vi återupptäcka en Gud som kallar oss till omvändelse, rättvisa och försoning?

Hur kan vi återuppfinna gemenskapen och förhålla oss till jorden?

Det finns ett djupt dilemma som präglar vårt samhälle idag. Män och kvinnor, individualism och gemensamma värden, de 1 procent som äger det mesta och de 99 procent som kämpar för sin plats, skapare och de som tar, alla dessa motsatser är spegelbilder av en större kamp för att förstå vår plats i världen. Mitt Romney, under sitt presidentkampanj 2012, talade om de 47 procent som är "takers", ett uttryck för den distinktion som numera har blivit central i den amerikanska politiska och sociala diskursen. Vi lever i en tid där individualism är en dyrkad dygd, men där den ofta står i direkt konflikt med idéer om gemenskap, där människan som en del av en större social kropp blir något främmande.

Som i den bibliska traditionen, där en covenanted community – en gemenskap som bygger på ett förbund – kräver en social föreställningsförmåga, ser vi idag hur denna vision av en sammanlänkad mänsklig familj utmanas av vår oförmåga att se förbi våra egna intressen och vår rädsla för att förlora den självständighet som individualismen lovar oss. I detta avseende förefaller de amerikanska värderingarna av individuell frihet ofta vara ett hinder för att bygga en mer sammanhållen gemenskap där människor ser sig själva som en del av något större än sina egna liv.

I denna kontext är det också viktigt att förstå att den nuvarande ekonomiska ordningen inte bara handlar om fördelning av materiella resurser, utan om den moraliska grund som styr våra relationer till både människor och till planeten. Denna syn på världen – där allt kan ses som en vara som ägs och exploateras – har lett till en moralisk kris. Här kommer den ekologiska och religiösa etikens roll in, särskilt inom den kristna traditionen. Kristendomens traditioner, särskilt inom den katolska sakramentala synen, har länge sett jorden som något heligt. Problemet idag är att vi har förlorat förmågan att se jorden som vår moder, och istället har vi reducerat den till en källa för exploatering.

Samtidigt finns det de som förnekar de klimatvetenskapliga rön som nu är mer accepterade på global nivå, ofta för att det hotar de ekonomiska intressen hos de mest privilegierade. Att förstå klimatförändringar som ett resultat av mänsklig aktivitet är inte längre en fråga om vetenskap utan om etik. Vad vi gör mot planeten är i själva verket en återspegling av hur vi behandlar varandra. De som är rika och mäktiga exploaterar ofta både människor och natur utan ansvar för konsekvenserna. Att ompröva vårt sätt att leva, och vårt förhållande till jorden, är därmed också en fråga om att omvärdera vår moraliska och religiösa syn på världen.

De religiösa och miljöaktivistiska rörelserna har försökt bygga broar mellan de sekulära och religiösa aspekterna av miljöfrågan, vilket har resulterat i nya perspektiv som "dark green religion", som ser naturen som helig och människan som en del av ett större ekologiskt system. Denna syn på världen som en helhet, där vi alla har ett ansvar för varandra och för jorden, kan bli en grund för en ny global etik som sträcker sig bortom nationalstater och kulturella barriärer.

Det är genom att återuppfinna vår förståelse av gemenskap, både socialt och ekologiskt, som vi kan hitta en väg framåt för att möta de enorma utmaningar som världen står inför.

Hur Kan Bibeln Tillämpas För Social Rättvisa i Det Moderna Samhället?

Kristen social rättvisa härrör inte bara från teologiska principer, utan också från en tradition av handling och engagemang där varje kyrklig tradition bidrar med sina styrkor, samtidigt som de korrigerar sina svagheter. Tillsammans summerar dessa traditioner de flerdimensionella uttrycken för biblisk kristendom, och dessa kan sammanfattas i social rättvisa som den sociala formen av kristen kärlek, oförnekligt förankrad i historisk och kompromisslös kristen teologi.

Vad som föreslås här, kommer djupt rotat i de olika kristna traditionerna. Jag hämtar vatten från katolska, kalvinistiska, lutherska, evangelikala och neo-anabaptistiska källor. Den katolska socialläran är inbäddad i samhället genom principen om subsidiaritet och sakramentaliteten i livet på jorden. Den romersk-katolska traditionen ser Kristi närvaro på jorden som delvis institutionell, en närvaro som lämnar incarnerade avtryck i samhället och kulturen, parallellt med, och som förlängningar av, den mer explicita närvaron i kyrkan. Genom detta synsätt kan religiösa värderingar och instinkter, liksom den materiella kulturen inom kristendomen, bli en del av, eller ockupera, den offentliga sfären. Ignatius Loyola, grundaren av jesuiterna, och många andra gemenskapstraditioner har hållit liv i kraften av andliga övningar och reträtter, som förberedelser för att engagera samhället. Den nuvarande påven har återupplivat och ånyo bekräftat traditionerna kring katolsk befrielseteologi och dess provocerande mantra om ”de fattigas preferentiella option”, något som upprör den kristna högern och kapitalismens predikanter.

I samma offentliga rum där Trump Tower tornar upp sig, förespråkar jag en åter-sakralisering av det jordiska livet, i dess avsedda helighet, för återetablerandet av en kristen humanism som en gång var en livskraftig postmodern berättelse. Jag uppmanar kyrkan att ta plats i varje jordiskt kvarter, utan att acceptera sekularistisk uteslutning. Vi söker andlig närvaro i varje fråga. Kalvinismen har ofta sett på kulturell transformation utan att någon del av det offentliga livet skulle förbli opåverkad. Kalvinismen föreställer sig en gemensam nåd som täcker världen, och överlappar den frälsande nåden i evangeliet. H. Richard Niebuhr talade om ”Kristus som transformerar kulturen” och Abraham Kuyper såg Gud, även när kyrka och stat var åtskilda, som suverän över varje sfär där vi måste tala och agera. Det finns inga sfärer där Gud inte är suverän, insisterade han självsäkert. I denna vision är kyrkan vald att ta sin plats i den offentliga sfären, självsäker på att varje sfär av politiskt och kulturellt liv skapades av Gud och att Gud fortfarande regerar över den, även om på ett annat sätt än i kyrkan.

Evangelikaler som inte kompromissar med den kristna högern – kan de ställa sig bakom detta? Betrakta den individualistiska ansatsen i detta uttalande från Baptist Faith and Message 2000: "Medel och metoder som används för att förbättra samhället och etablera rättfärdighet bland människor kan vara verkligt och permanent hjälpsamma endast när de är rotade i individens omvändelse genom Guds räddande nåd i Jesus Kristus." I sin bok When God Talks Back: Understanding the American Evangelical Relationship with God visar Stanford-antropologen T. M. Luhrman, genom ett års deltagande observation, hur evangelikaler och pingstvänner tenderar att tro att kristna liberaler nedvärderar individuell kristen fromhet och kärleken till nästa, och förskjuter detta ansvar till statliga åtgärder.

Det skulle onekligen finnas allvarliga debatter om hur man genomför en social demokrati och social rättvisa som återspeglar den kristna visionen. Liberaler skulle insistera på strukturella angrepp på social synd, medan evangelikaler skulle förespråka individuell kristen välgörenhet. Det är dock fullt möjligt att förena en kristen humanism och en etik av social rättvisa, alla närda av historiska kristna källor. Tillsammans är båda driva av en religiös vision om människor skapade och frälsta av Gud, på en återförhäxad jord.

Ett aktuellt, men inte så välkänt exempel är försöken från vissa evangelikaler inom affärsvärlden att återuppliva den gamla testamentliga praktiken med att lämna kantorna på fälten för de fattiga. Detta är inte bara personlig välgörenhet, utan en omformulering av hur man ser på sitt företag och hur privat företagsamhet kan omvandlas till ett delat rum och en delad gemenskap. Varje sådan individuell eller gemensam praktik syftar till att återskapa en vision av samhälle där Guds nåd och de kristna dygderna är aktiva i både privat och offentligt liv.