För den konservativa politikern representerar de lugna och oföränderliga aspekterna av livet en fara. De utgör ett hot mot den livskraft som driver människan framåt. Därför måste han utlysa krig, samla sina styrkor mot de slappa och de tillbakadragna genom tal om "saker", "kamp", "entusiasm" och "hängivenhet". Denna crusaderanda är inte ett särdrag för amerikansk konservatism, utan återfinns även i Europa, där den engelska traditionen av moderation historiskt sett har varit synonym med konservatismens ansikte. "Vem har vunnit ett slag under bannerna 'Jag står för Konsensus'?" frågade Margaret Thatcher sarkastiskt.

Men det handlar inte bara om politisk hållning, utan om ett sätt att förstå människans natur och den värld hon lever i. När Winston Churchill i slutet av 1800-talet reste till Kuba för att bevittna den spanska krigföringen mot Kubas självständighet, var han en ung brittisk officer som reflekterade över sin generations förlorade möjlighet till storhetsdåd genom imperiets administration. Han beskrev hur han vid ankomsten till Kuba, omgiven av krigets verkliga ljud och färger, kände något han aldrig hade upplevt under den långa fredens tid. För honom var det en plats för "verkliga saker", en plats där liv och död inte bara var idéer utan något man kunde röra vid, och där varje handling var en risk för liv och död. "Här var en plats där något kunde hända, och här kanske jag lämnade mina ben."

I konservatismens filosofi, särskilt enligt Edmund Burke, förstår vi att den människliga existensen kräver mer än bara nöje och njutning för att överleva och blomstra. Nöje och njutning tenderar att slappna av den mänskliga psyket, medan en verklig spänning, något som väcker oss ur vårt sömniga tillstånd, är nödvändigt för att upprätthålla en stark och levande själ. Det som verkligen väcker detta tillstånd av intensitet är mötet med döden och faran. Livet och hälsan kan vara njutbara, men de väcker inte det djupare intrycket på själen som vi egentligen söker. Det är när vi står inför fara, smärta och död som vi erfar världen och oss själva på ett mer fullständigt sätt.

Smärta och fara, enligt Burke, är de mest kraftfulla källorna till det sublima. När vi möter dessa element tvingas vårt sinne att fokusera på själva hotet – vi slukas helt av det, och hela vårt medvetande inriktas på att överleva. Denna upplevelse, som ofta leder till en känsla av undergång eller upplösning, är samtidigt den största potentialen för att vi ska förstå vår egen existens. Vi slås mot vår egen försvagade natur, endast för att komma fram till en förnyad känsla av vitalitet och livskraft.

Kanske är den mest paradoxala aspekten av detta förhållande hur vi upplever både förlusten av oss själva och en förhöjd känsla av existens samtidigt. I konfrontationen med livets yttersta gränser, när vårt sinne och kropp står inför döden eller intensiv fara, kan vi känna oss både nedslagna och upplivade. Vi tvingas ut ur vårt inre och i en form av existentiell expansion som ger oss känslan av att vi existerar på en högre nivå, att vårt väsen sträcker sig längre än de materiella gränser vi känner till. Det är just denna kontradiktion som skapar en intensifierad upplevelse av jaget, en upplevelse av oss själva som något större än vi någonsin har upplevt.

Det sublima, i denna mening, är både en process av annihilering och förstärkning av självet, en upplevelse av att bli upplöst och att samtidigt bli upphöjd. Både extrem ljus och extrem mörker, liksom liv och död, kan väcka samma form av sublima känslor, för dessa extrema kontraster är vad som skapar en djupare förståelse för vad det innebär att vara människa.

Denna förståelse för människans relation till världen, historien och sig själv är inte nödvändigtvis den klassiska synen där historien och kulturens förflutna är de vägar vi färdas på för att skapa vår identitet. Snarare framträder i Burkes tänkande en syn där historien och det förflutna fungerar som en störande närvaro, en påminnelse om den kamp och de strider som människan ständigt måste genomgå för att skapa sin egen existens och mening.

Således ställer den konservativa traditionen, i sin mest radikala form, frågan om hur ett samhälle ska organiseras för att skapa en balans mellan dessa extrema ytterligheter av självtillväxt och självuppoffring. Ett möjligt svar kan vara hierarki, där dominerande och underordnade roller i samhället gör att individen både härskar och blir härskad. Denna form av politisk och social struktur ses inte nödvändigtvis som något nedbrytande utan som en möjlig väg att skapa den ordning som gör det möjligt för individer att möta livets extrema utmaningar och växa i processen.

Vad betyder det att stå ensam i sin kreativitet? Ayn Rands syn på individens kamp mot massorna

Ayn Rand såg sig själv som en ensam kämpe, en skepnad som strävade efter att definiera och kämpa för en världsbild som skulle stå i motsats till allt det kollektiva. Denna syn genomsyrlade inte bara hennes filosofi utan också hela hennes litterära produktion, där hon ständigt ställde den kreativa individen mot en fientlig massa, en massa som hindrar framsteg och innovation. Hennes mest kända verk, The Fountainhead och Atlas Shrugged, porträtterar de stora skaparna – tänkare, konstnärer, uppfinnare – som trots svåra hinder och förakt från samhället fortsätter sin väg, trogna sina egna idéer och visioner. I denna värld är inget stort påfund utan motstånd, och varje stor skapelse möter förakt innan den accepteras. Roark, den kreativa arkitekten i The Fountainhead, uttrycker denna kamp när han säger att de största skaparna alltid har stått ensamma mot sin tids människor.

Rand såg sig själv som en del av denna tradition av isolerade genier. Under ett samtal med Mike Wallace 1957, när många av den tids mest inflytelserika intellektuella, såsom Sartre och Heidegger, var verksamma, deklarerade hon att hon var den mest kreativa tänkaren i livet. Detta var samtidigt som den litterära och filosofiska världen var fylld av enorma intellektuella rörelser och revolutionerande tankar. Och ändå ansåg hon sig ha skapat en helt egen, okonventionell filosofi – en filosofi som inte var påverkad av någon annan än sig själv och sina egna idéer.

Ironiskt nog, trots Rands strävan att framställa sig själv som ett ensamt geni, så var hon aldrig utan beundrare. The Fountainhead, som publicerades 1943, sålde redan 100,000 exemplar två år senare, och i 1957 satt Atlas Shrugged på New York Times bästsäljarlista i 21 veckor. Rand beskrev ofta sitt förhållande till popularitet som en kamp mot förnekelser, vilket skapade en självbild som den lidande, missförstådda skaparen. Hon påstod sig ha blivit avvisad av ett stort antal förlag innan The Fountainhead accepterades, och hon framställde sig själv som en intellektuell martyr som kämpade mot ett ogillande samhälle. Men i verkligheten var det en helt annan historia; hon var inte den ensamma författaren som kämpade för att bli hörd, utan en författare som snabbt fick en stor skara trogna fans.

Rand betraktade ofta sitt liv och sina verk som en direkt utmaning mot den kulturella traditionen. Hon sa sig stå vid slutet av alla traditioner, vid början av något nytt. Men för att vara ärlig mot sin egen filosofi borde hon kanske ha varit mer kritisk till de mängder av människor som omfamnade hennes verk. För även om hennes berättelser alltid handlade om kampen mellan den stora, ensamstående skaparen och massorna, visade de på ett djupt beroende av dessa "masser", som i Rand’s värld var oskolade och oförmögna att förstå. I The Fountainhead och Atlas Shrugged får hjältarna i berättelserna tillfälle att tala ut inför dessa människor, förklara sina idéer och visa på sin storhet. I slutändan får både Roark och Galt sitt erkännande, och deras isolering upplöses när de ses som de geni de själva vet att de är.

Rand’s verkliga kamp, som hon kanske inte riktigt insåg, handlade inte om konflikten mellan individen och massorna. Den verkliga konflikten var mellan skaparen och alla de mellanled som hindrade honom från att nå ut till massorna – intellektuella, byråkrater och mellanhänder. Detta gör hennes estetik och politik problematisk, och har ofta lett till diskussioner om hennes verk när det gäller deras relation till fascism. Genom att sätta upp en idealiserad bild av skaparen som utom räckhåll för allt utom den egna visionen, riskerade Rand att förlora kontakten med den verkliga världen där samarbeten och ömsesidigt stöd ofta är de faktorer som leder till framgång.

Det är också viktigt att förstå bakgrunden till Rands personliga historia. Född som Alissa Zinovievna Rosenbaum i Saint Petersburg i ett antisemitisk samhälle, upplevde hon som ung både personliga och sociala hinder. En av de mest citerade episoderna i hennes biografi handlar om när hon som barn vädjade till sin mamma om en tröja som hennes kusiner hade, och fick svaret att det inte var möjligt. Det var detta ögonblick som Rand senare beskrev som den drivande faktorn bakom hennes filosofi. Hennes känsla av att bli nekad, att bli hindrad från att få det man vill ha, blev grunden för hennes idé om att det är genom den egna viljan, och genom att stå emot den allmänna massan, som verklig förändring och framgång kan uppnås.

Denna typ av filosofi kan lätt hamna i en uppfattning av världen som distanserad från kollektivt ansvar och gemensamma lösningar. Rands världsbild, där ens egen vilja är det enda som räknas, innebär en överdriven fokus på individen, samtidigt som man förbiser vikten av samhälleliga strukturer och stödjande nätverk. Det är avgörande att förstå att i en verklig värld är ingen människa helt isolerad, och framgång nås inte enbart genom att stå ensam mot världen, utan också genom förmågan att samarbeta och förstå sina egna begränsningar.

Hur konservatism och frihet samspelar: En analys av frihetens roll i reaktionära idéer

Karl Mannheim argumenterade i sin essä om konservativt tänkande att konservativa aldrig riktigt har varit ivriga att omfamna friheten. Friheten hotar underkastelsen av de underordnade till de överordnade. Eftersom friheten dock har blivit det moderna politiska språkets lingua franca, har konservativa haft en tillräcklig instinkt för att inte attackera den direkt. Istället har de använt friheten som en fasad för ojämlikhet, och ojämlikhet har blivit en fasad för underkastelse.

För konservativa är människor naturligt ojämna. Frihet kräver att de får utveckla sina olika talanger och förmågor. En fri samhälle måste vara ett ojämlikt samhälle, bestående av radikalt distinkta och hierarkiskt ordnade individer. Friheten, enligt denna syn, innebär att varje individ ska få chansen att utveckla sin särart, sin "absoluta olikhet" från alla andra människor, där skillnaden står för överlägsenhet eller underlägsenhet. En frihetens ideal, där de mest ambitiösa och ovanliga individerna får möjlighet att stiga till förmånspositioner, innebär att det måste finnas en viss hierarki. Denna tankegång manifesterades tydligt i Goldwaters politik. Han motsatte sig inte friheten, men han såg den som en proxy för ojämlikhet – eller för krig, vilket han kallade "frihetens pris". En fri nation skulle identifiera dessa exceptionella individer tidigt och ge dem de resurser som behövdes för att nå framgång.

I motståndet mot "den egalitära tanken att varje barn måste få samma utbildning", argumenterade Goldwater för ett utbildningssystem som skulle uppmuntra talang och väcka ambitionen hos de bästa studenterna, för att "säkerställa att vi får de ledare vi behöver i framtiden." På samma sätt förhöll sig konservativa till nationella och rasliga grupper. För dem var dessa grupper bärare av unika och värdefulla identiteter, som måste bevaras för frihetens skull. Grupperna, oavsett om det handlade om ras eller nation, hade sina egna särdrag och privilegier, och dessa privilegier skulle skyddas som en del av deras unika inre genius.

Goldwater själv förkastade rasism, men trots hans intentioner förde hans politik till en form av feodalism. Hans försvar av delstaternas rättigheter blev ett sätt att kringgå federala ingrepp och ge skydd åt en viss grupps privilegier, vilket i praktiken förstärkte rasmässiga orättvisor. Även om han påstod att delstaternas rättigheter inte hade något att göra med segregation, var det svårt att bortse från att segregationen var en tydlig manifestation av denna politik. Delstaternas rättigheter gav utrymme för segregation och för att hålla fast vid ojämlikhet, där friheten för de "individer" som det talades om i retoriken inte inkluderade de svarta medborgarna i Sydstaterna.

Sådana idéer, som i grunden är feodala, anammades inte bara i teorin av Goldwater utan fortsatte att utvecklas och expandera inom den konservativa rörelsen efter hans valförlust 1964. Denna rörelse blev allt mer flexibel i sitt motstånd, vilket gjorde den mer framgångsrik. Evangelikala kristna, som länge hade varit marginaliserade, blev snabbt en integrerad del av denna nya konservatism, ofta genom att spela på offerrollen och föra fram friheten att utöva sin religion som en central fråga.

Rörelsen för de "segregationsakademier" som uppstod i södern efter att skolorna började integreras under 1970-talet var ett exempel på hur det som var en kamp för segregation förvandlades till ett skydd av religionsfriheten. I stället för att vara en kamp för att upprätthålla vit överhöghet, ansågs dessa skolor vara en nödvändighet för att skydda religiösa minoriteter från statens ingripande. Genom att omvandla frågan om segregation till en fråga om frihet att utöva religion, blev dessa grupper oväntade allierade för den konservativa rörelsen. Det är en smart omläggning där arvingarna till slavägare kunde porträttera sig själva som ättlingar till förföljda religiösa grupper, och segregation som något som förts fram för att skydda de religiösa friheterna.

När det gäller jämställdhet, var kvinnornas rörelse ett av de områden som ytterligare mobiliserade den konservativa rörelsen. Den antifeministiska motreaktionen, särskilt mot lika rättigheter för kvinnor, ledde till en intensiv politisk mobilisering. När kvinnor började få mer makt och synlighet i det politiska livet blev den konservativa motreaktionen ännu mer kraftfull. Phyllis Schlafly och andra konservativa kvinnor argumenterade för att kvinnors rättigheter i själva verket låg i att förbli hemma som mödrar och hustrur, där deras frihet var att få stöd från sina män. Denna syn på kvinnors roll i samhället förenade både konservativa värderingar och antifeminism, och den skärpte splittringen mellan traditionella könsroller och de framväxande feministiska idéerna om individuell frihet.

Friheten som konservatism pratar om är därför ofta en frihet som skyddar de redan etablerade maktstrukturerna – där ojämlikhet och traditionell hierarki inte bara tolereras utan ses som grundläggande för ett fritt samhälle. För konservativa betyder frihet inte nödvändigtvis jämlikhet, utan snarare skyddet av ojämlika privilegier som definieras av ras, kön, och klass. Frihet blir således ett verktyg för att upprätthålla den gamla ordningen och för att motstå förändring.

Vad var Friedrich Nietzsche och Friedrich Hayeks syn på värde och elitism?

Friedrich Nietzsche och Friedrich Hayek är två av de mest inflytelserika tänkarna i modern filosofi och ekonomi. Trots att de levde i olika tider, delade de vissa idéer som har väckt stort intresse och kontrovers. En av de mest intressanta diskussionerna rör deras syn på värde, sociala hierarkier och elitism, vilket har fått många att spekulera kring deras förhållande och om de faktiskt kan ha varit närmare varandra än vad man först skulle tro.

Nietzsche, en av historiens mest radikala filosofer, var djupt kritisk mot den moderna västerländska världsordningen. I sitt arbete utforskar han begrepp som vilja till makt och övermänskligheten, där han argumenterar för att individer bör sträva efter att överskrida de normer och regler som hållit dem tillbaka. Hans syn på värde var att det inte är något objektivt, utan snarare något som skapas genom individens vilja och strävan. Detta innebär att värde inte är en universell standard som alla kan enas om, utan något som ständigt förändras och utvecklas beroende på den som tillämpar det.

Hayek, å andra sidan, var en av de mest framstående företrädarna för den neoliberala ekonomiska tankeskolan och försvarade marknadens fria spel. Han såg marknaden som ett dynamiskt system där individuella beslut och handlingar formar samhällets värdeordning. För Hayek var inte värde en enkel matematisk konstant, utan snarare något som genom olika marknadsprocesser ständigt justerades och återskapades. Hans syn på elitism var något mer subtil. Medan han inte nödvändigtvis förordade en aristokratisk regering, ansåg han att de mest kapabla och kunniga individerna bör ha större inflytande i samhällsstyrningen. Det var, enligt Hayek, genom de "bästa" människorna, de som förstod marknadens komplexitet, som samhället kunde blomstra och utvecklas.

Nietzsche var djupt kritisk mot den demokratiska massans inflytande och såg i stället en vision om ett samhälle där de mest "starka" individerna ledde vägen. Detta ledde honom till att förespråka en form av elitism, där de som besatt exceptionella talanger och förmågor skulle styra och forma samhället. Han såg också med förakt på de traditionella sociala normerna som han menade låg till grund för det han kallade den "slavmoral" som präglade den västerländska civilisationen. Han förespråkade en förnyelse av människans natur, där en övermänniska skulle stå över de vanliga moraliska värderingarna och skapa en ny moral baserad på individuell styrka.

Hayek, å andra sidan, var inte lika radikal i sin elitism. Han såg eliten som ett resultat av det fria marknadssystemets effektivitet, där individer skulle belönas för sin kompetens och förmåga att bidra till samhällsekonomin. Han såg inte på eliten som en överhöghet som nödvändigtvis borde styra med järnhand, utan som de som bäst kunde förstå och tillämpa marknadens lagar för att främja individuell frihet och ekonomisk framgång. Hans syn på elitism var alltså mer praktisk än moralfilosofisk.

Båda tänkarna, trots sina skillnader, förespråkade en slags naturlig ordning som innefattade en form av hierarki i samhället. Nietzsche föreslog en form av hierarki där de som var exceptionella skulle kunna bryta sig loss från massans bojor och skapa sin egen väg i världen. Hayek, i sin tur, såg marknadens mekanismer som det sätt på vilket denna naturliga ordning skulle komma till uttryck.

Därmed står det klart att både Nietzsche och Hayek, fast på olika sätt och med olika betoning, värderade individens frihet och förmåga att skapa värde. Nietzsche ville omdefiniera värde genom en ny moral som gick bortom traditionell etik, medan Hayek ansåg att värde i huvudsak skapades genom marknadens fria spel.

Det är också värt att notera att både Nietzsche och Hayek betraktade demokratin och kollektivism med skepsis, men för olika skäl. Nietzsche, som avskydde den massa som han ansåg var moraliskt fördärvad, såg demokratin som ett hinder för den "starka" individens utveckling. Hayek, å andra sidan, var kritisk till demokrati inte på grund av dess moraliska karaktär, utan för dess oförmåga att skapa de effektiva, decentraliserade beslut som han ansåg vara nödvändiga för ett fungerande samhälle.

Det som är centralt att förstå i detta sammanhang är hur båda tänkarna inte bara utmanade rådande idéer om moral och ekonomi, utan också om hur vi definierar värde i samhället. För Nietzsche var värde något som måste skapas genom individens kamp och strävan, medan för Hayek var värde något som uppstod genom marknadens fria processer. Båda synsätten är utmanande i sin natur, och båda erbjuder en alternativ väg bortom den traditionella förståelsen av hur samhällen fungerar och organiseras.