A Reificação e a Indústria Cultural: O Impacto do Capitalismo na Consciência Humana e na Arte

A ideia de uma unidade de medida única é um conceito historicamente recente. Quando ela se estabelece, sua presença parece natural, desprovida de histórico. À medida que o capital se expande, a necessidade de gerar mercados e transformar bens em mercadorias aumenta. O capitalismo opera dessa forma para produzir mais lucros, e, eventualmente, quase tudo pode ser convertido em uma mercadoria. O filósofo marxista Georg Lukács (1885-1971), em seu ensaio Reificação e a Consciência do Proletariado, argumenta que o aspecto fetichista da mercadoria na sociedade capitalista tem alterado a consciência humana. Lukács concorda com a afirmação de Marx de que "não é a consciência dos homens que determina sua existência, mas sua existência social que determina sua consciência". O termo "reificação", presente no título de seu ensaio, se refere a um fenômeno duplo. Por um lado, as pessoas são tratadas como coisas – como aplicativos ou maçãs. Por outro, as coisas, sejam pessoas, aplicativos ou maçãs, passam a assumir relações sociais. A reificação é uma consequência de viver em uma sociedade onde as mercadorias são fetichizadas.

Com o crescimento do capitalismo, o que não gera lucros encontra cada vez menos espaço em uma sociedade cada vez mais mercantilizada. O comportamento de Selma, a grande concorrente do Hot Shot, é revelador: “Eu adoro ouro. Sinto que ele realmente expressa quem eu sou de verdade”. Isso ilustra como a valorização do ser humano e da sua identidade se torna intimamente ligada à capacidade de gerar valor de troca, como o ouro ou qualquer outra mercadoria.

A crítica de Theodor Adorno (1903-1969) à Indústria Cultural, expressa em seu livro Dialectic of Enlightenment, também oferece uma análise fundamental do papel do capitalismo na arte e no entretenimento. Adorno inicia com a afirmação de que “a cultura hoje contaminou tudo com a uniformidade”. Em uma sociedade mercantilizada, a verdadeira arte deixa de ser produzida, com raras exceções. A princípio, pode parecer estranho associar programas como Wraith Babes ou Hot Shot à crítica de Adorno, mas isso se torna mais claro quando observamos o seguinte: todos os objetos podem, em princípio, ser igualados através da forma mercadoria. Assim, uma maçã pode ser trocada por ingressos para audições. Mas, à medida que tudo pode ser equalizado dessa forma, o valor intrínseco das coisas começa a desaparecer, dando lugar ao valor de troca, o qual predomina sobre o valor de uso. Mesmo quando alguém executa um feito artístico, como a performance vocal de Abi, se isso for passível de ser vendido, a arte logo perde seu valor intrínseco e se transforma em uma mercadoria. A voz de Abi, por exemplo, é considerada a melhor da temporada, mas, como o mercado está saturado de músicas mercantilizadas, ela é descartada como dispensável.

Adorno também argumenta que todas as formas de criação espontânea são ou falsas ou rapidamente absorvidas pela indústria cultural. Quando Abi e Bing fazem sua audição para Hot Shot, são instruídos a falar para a câmera, mas suas falas e emoções já são pré-escritas. Mesmo a Cuppliance reduz a espontaneidade, tornando-a um produto que visa apenas a conformidade. Quando a espontaneidade se manifesta, como no caso do pinguim de Abi, ela é rapidamente descartada ou absorvida pela forma já existente do programa.

Adorno escreveu suas observações em 1947, mas elas permanecem assustadoramente válidas. A indústria cultural, que supostamente nos oferece entretenimento e prazer, na verdade não produz isso de maneira genuína. O trabalho e a liberdade, a expressão criativa e o tempo livre, deveriam ser interligados, não separados. Quando estamos já sobrecarregados no trabalho, nenhum nível de consumo pode preencher esse vazio.

Como a Tecnologia e o Superprotecionismo Afetam o Desenvolvimento Moral e Psicológico de uma Criança?

O episódio "Arkangel" da série Black Mirror apresenta uma reflexão perturbadora sobre os efeitos de um controle excessivo sobre os filhos por meio da tecnologia. Nele, a personagem Marie usa um dispositivo tecnológico avançado, o Arkangel, para monitorar sua filha Sara, filtrando todas as experiências que possam causar sofrimento ou estresse à criança. Através desse dispositivo, Marie tenta proteger Sara de qualquer dor, real ou potencial, controlando não só o que ela vê, mas também o que ela sente. No entanto, o que parece uma tentativa de cuidado extremo resulta em um mal profundo, tanto para a filha quanto para a mãe.

A questão central, refletida no próprio título do episódio, é até que ponto a proteção excessiva pode ser prejudicial ao desenvolvimento psicológico e moral de uma criança. A utilização do Arkangel não é apenas uma violação das liberdades da jovem Sara, mas uma distorção das responsabilidades parentais, criando uma realidade artificial que impede o crescimento e a autonomia da criança. Jodie Foster, diretora do episódio, observa que, ao criar uma falsa realidade sob o pretexto de proteger o filho, os pais acabam desestruturando o processo natural de desenvolvimento, privando a criança da capacidade de lidar com a complexidade do mundo real e de aprender com suas próprias experiências.

Para entender mais profundamente o erro de Marie, é necessário considerar os direitos das crianças e as responsabilidades dos pais a partir de uma perspectiva filosófica, como a proposta pelo filósofo Joel Feinberg. Segundo Feinberg, os direitos podem ser divididos em três categorias: direitos exclusivos dos adultos, direitos exclusivos das crianças e direitos compartilhados entre adultos e crianças. Entre os direitos das crianças, há os direitos de proteção, que incluem a proteção contra abusos e negligência, e os direitos à educação e ao desenvolvimento de um futuro autônomo.

Marie falha gravemente ao confundir os direitos de Sara, especialmente o direito ao futuro aberto. Ao filtrar as experiências negativas da filha, ela a priva da possibilidade de aprender com dificuldades, da experiência do sofrimento necessário para o desenvolvimento da resiliência psicológica e emocional, e da capacidade de empatia. Ao impedir que Sara enfrente situações difíceis, Marie não apenas a impede de crescer de maneira saudável, mas também de se tornar uma pessoa capaz de lidar com as complexidades emocionais da vida adulta.

A ideia de "futuro aberto" de Feinberg é essencial para entender onde Marie erra: ao tentar proteger Sara de todas as adversidades, ela limita as opções futuras de sua filha, que não poderá, assim, explorar o mundo de forma autônoma e realizar escolhas baseadas em suas próprias experiências. A educação de uma criança, segundo Feinberg, deve abrir portas para que ela tenha o máximo de oportunidades possíveis no futuro, mas isso não pode ser alcançado se a criança for impedida de viver suas próprias experiências, boas ou ruins.

Em um mundo cada vez mais tecnológico, o uso de dispositivos como o Arkangel pode parecer uma solução conveniente para proteger as crianças de ameaças externas. No entanto, essa vigilância constante e a tentativa de controle sobre os sentimentos e as experiências das crianças não apenas desconsidera seus direitos fundamentais, mas também mina a capacidade delas de se tornarem adultos independentes e emocionalmente equilibrados. Como pais, o desafio é encontrar um equilíbrio entre a proteção e a liberdade, permitindo que os filhos enfrentem os desafios do mundo, aprendam com seus erros e desenvolvam as competências necessárias para viver uma vida plena e autônoma.

O Que Define Sua Identidade? A Questão do "Cookie" em Black Mirror

A introdução do conceito de "cookie" na série Black Mirror, no episódio White Christmas, propõe uma reflexão profunda sobre a identidade pessoal e o que realmente define um ser como sendo "ele mesmo". Nesse episódio, uma mulher chamada Greta submete-se a um processo em que uma empresa insere um chip vazio em seu cérebro, com o intuito de "capturar" seus pensamentos, gostos e comportamentos por uma semana. Após a remoção do chip, ela se encontra em um estado desconcertante. O que ocorre com Greta é que ela se torna uma réplica digital de si mesma, ou, como é explicado pelo personagem Matt, ela se torna um "código", uma simulação armazenada em um pequeno dispositivo, também conhecido como "cookie".

"Cookie-Greta" agora está separada do seu corpo físico. Ela conserva todas as memórias, preferências e pensamentos de sua versão original, mas não possui um corpo. Surge então a grande questão filosófica: o que nos torna "nós"? O que realmente define nossa identidade pessoal? O que faz de alguém a mesma pessoa ao longo do tempo, ou, de maneira mais radical, o que nos torna quem somos se nossa forma física for dissociada de nossas experiências e memórias? Seria "Cookie-Greta" a mesma pessoa que a original Greta?

Essas questões não são apenas metafísicas ou abstratas. Elas tocam diretamente em aspectos de racionalidade e ética, ao nos obrigar a refletir sobre conceitos como consentimento, responsabilidade moral, dor futura e punição. Em um nível básico, somos ensinados que se uma dor futura for nossa, é racional antecipá-la com um certo medo ou apreensão. Se essa dor for de outra pessoa, sentimos simpatia, mas não o mesmo tipo de dread. Mas como aplicamos essas questões quando não podemos garantir a continuidade do eu, como no caso de Cookie-Greta?

Em resposta a essas dificuldades, o filósofo John Locke propôs uma teoria alternativa: a identidade pessoal é definida pela continuidade da memória e da experiência. De acordo com Locke, uma pessoa é a mesma ao longo do tempo se a pessoa de hoje for capaz de lembrar as experiências e ações da pessoa de ontem. Por exemplo, se você acordar amanhã e lembrar de tudo o que fez até agora, você será a mesma pessoa. O problema, no entanto, é que não lembramos de tudo o que fizemos no passado. Por exemplo, é improvável que alguém se lembre exatamente do que comeu no café da manhã da última terça-feira. Se seguirmos a teoria de Locke à risca, isso significaria que a pessoa que comeu aquele café da manhã não seria você, o que é uma conclusão absurda.

No entanto, a teoria de Locke também enfrenta desafios, como é evidenciado no caso de Cookie-Greta. Ela, de fato, lembra de todas as experiências de sua versão original, mas não se sente "ela mesma". Se a memória é o que define a continuidade da identidade, Cookie-Greta deveria ser a mesma pessoa que Greta, mas não é. Ela pode ter as memórias e sentimentos de Greta, mas, ao mesmo tempo, sua desconexão física e sua vida em uma realidade isolada a tornam algo diferente. Isto nos leva a questionar se a memória é suficiente para garantir a identidade. A ausência do corpo, a falta de novas experiências e o isolamento criam uma distância entre Cookie-Greta e sua versão original. A identidade, parece, não é apenas sobre as memórias; ela é também, de alguma forma, ancorada na continuidade das experiências e na vivência cotidiana.

Através dessas narrativas, Black Mirror oferece uma plataforma para questionarmos não apenas as implicações tecnológicas de nossas identidades digitais, mas também para refletirmos sobre a natureza fundamental do que significa ser humano. Será que nossa identidade é determinada pela continuidade física, pela memória ou por algo mais? O que nos torna quem somos: nossos corpos, nossas mentes ou algo além disso? A série provoca essas questões, propondo uma reflexão que vai além da ficção científica e que toca nas questões mais profundas sobre o eu.