O Papel das Paradas na Transformação Social: A Visão Cristã em Tempos Contemporâneos

As fitas amarelas indicavam a ausência; antigamente, os povos do norte da Europa, durante o solstício de inverno, acendiam fogueiras para chamar o sol de volta; os ascetas buscavam criar um vácuo que só Deus poderia preencher. Mas quem, nos dias de hoje, se preocupa com uma cadeira vazia na mesa do Dia de Ação de Graças nos Estados Unidos? Quem encomenda uma cadeira para Elias pela Amazon? No musical Godspell, o profeta clama à multidão: "Preparai o caminho do Senhor". E os espectadores dançam entusiasticamente enquanto a música toca. Se esse é o eterno anseio da verdadeira religião, talvez seja uma tarefa para a qual perdemos recentemente a imaginação.

Dante comparava sua época a uma floresta escura, mas através da sua poesia ele transformou a experiência da perda em um ponto de transformação. Criou seu próprio desfile. Reuniu o Paraíso a partir de uma cultura cristã renovada, colocando os perdedores locais no Inferno. No pós-cristianismo moderno, os poetas também se ocupam da presença, onde outros apenas percebem a ausência. Quantas pessoas hoje estão dizendo, desanimadas, “Você tem visto algum desfile ultimamente?”

Paradas Rivais: "Make America Great Again"

A graça, que é a doação divina de si mesma, é fundamental para o Êxodo, renovada pelos profetas, paradigmática no ministério de Jesus, e a chave para a universalização do evangelho cristão por Paulo, sempre foi problemática. “Nada é de graça” é a sabedoria do mundo, e os cristãos conservadores são céticos quanto a isso. Foi por isso que o anterior Presidente da Câmara dos Representantes, Paul Ryan, pensou que deveria demitir um capelão jesuíta. Não haverá orações diárias em Washington pelos pobres, e certamente não haverá “opção preferencial pelos pobres”, que é intrínseca ao DNA contemporâneo da Igreja Católica.

Convencer a antiga Israel de que a terra realmente pertencia a Deus, e que sua libertação do Egito trazia implicações sérias para a construção de uma comunidade de aliança, sempre foi um desafio. Os libertários não acreditam que seja necessário uma aldeia para moldar uma consciência. Desde os primórdios do cristianismo, Paulo, o apóstolo da graça, combatia "outro evangelho", que via a graça como inadequada para as massas. Seus opositores achavam que sabiam como a religião deveria se parecer. A graça pura não era um dos seus conceitos.

Hoje, um Deus que vira os móveis na sala de estar nacional contrasta com o autossentimento americano que faz da nossa riqueza e poder a recompensa por nossa virtude e a evidência de nossa eleição para ser os maiores. Um Deus que “dá tudo de graça” oferece pouco para aqueles que monitoram os beneficiários do auxílio alimentar, pouca justificativa para o autoelogio nacional, um grande risco moral para o modo americano de "se levantar sozinho". Por isso, grande parte do cristianismo americano acabou com um contrato social bem diferente daquele emitido no Monte Sinai. Por isso, o presidente Reagan gostava de contar histórias irônicas e zombeteiras sobre as pessoas que queriam viver pela graça, sobre velhinhas dirigindo Cadillacs comprados com o auxílio de bem-estar social (havia uma). Já em 2017, os cartunistas começaram a retratar o presidente Trump como o bezerro de ouro que Israel adorou após abandonar o Deus do Êxodo. No centro de Wall Street está o Deus do Consenso de Washington, que recompensa 1 ou 2% e admoesta as massas a aguardarem pela derrama.

Após Trump: Oportunidades de Reivindicação

As oportunidades para resgatar as tradições bíblicas e redimir o cristianismo americano são inúmeras ao longo da história, incluindo a história contemporânea. Uma oportunidade notável ocorreu há cinquenta anos, quando Cesar Chavez, acompanhado por um candidato presidencial, uniu seu catolicismo com questões de raça, trabalho, pobreza e política. Chavez estava tendo sucesso com seus protestos e boicotes em defesa dos trabalhadores rurais, até que as coisas começaram a sair de controle e ameaçaram se tornar violentas. E assim, em risco de sua frágil saúde, ele iniciou uma greve de fome para retomar o controle de seu movimento.

A boicote às uvas já durava dois anos, e os trabalhadores frequentemente adotavam a simbologia católica em suas marchas pelos campos. A fome foi transformada em jejum. As marchas pelo vale da Califórnia até a capital do estado eram chamadas de peregrinações. As bandeiras com a imagem da Virgem de Guadalupe abençoavam os líderes. O movimento de Chavez era um desfile adornado com o cristianismo católico. Será que os defensores de um novo evangelho social após Trump conseguirão encontrar símbolos equivalentes, liturgias performativas igualmente sugestivas, novas alianças entre aqueles que clamam por justiça e aqueles que proclamam o evangelho cristão? Será que as pessoas pensarão em olhar para as igrejas? E as igrejas pensarão em olhar para as ruas?

O Caminho do Peregrino: A Igreja como Desfile Sagrado na Pós-Modernidade

A perda da fé não garante que se tenha encontrado o significado da vida. Alguns ateísmos, especialmente os militantes, buscam não só a negação do divino, mas a supressão de todas as crenças rivais. A história do ateísmo militante remonta à Revolução Soviética, que o utilizou como legitimidade do novo estado. A secularização forçada pretendia eliminar a religião como fornecedora de alternativas para a visão de mundo. No entanto, o que realmente se coloca em questão aqui não é apenas o ser ateu, mas a própria busca pela verdade, a própria procura do sentido.

Essa "aposta" não é uma abstração filosófica distante, mas um compromisso que redefine a forma de se viver. A existência humana se divide entre aqueles que se atrevem a dar esse salto de fé e aqueles que se contentam com uma existência de questionamentos sem fim, sem a coragem de arriscar. A vida humana, de acordo com Pascal e Kierkegaard, não é apenas uma sequência de eventos; ela se define pelas escolhas que tomamos, pela maneira como nos lançamos à vida. A fé, em sua essência, não se apresenta como um assentimento passivo, mas como uma transformação ativa que nos envolve completamente.

No entanto, a aposta em Deus não se limita à esfera do indivíduo. Ela se expande para uma comunidade. Jesus, ao contar parábolas sobre a moeda perdida, a ovelha desgarrada e o tesouro escondido, convida seus seguidores a "apostar tudo" para alcançar algo de valor eterno. A vida humana, em sua jornada, precisa de uma história para se orientar, e a história cristã, onde Deus desfila entre os seres humanos, é a melhor história para viver, como afirmou Yann Martel em A Vida de Pi. T.S. Eliot, por sua vez, via Pascal como o evangelista para os que, apesar das dúvidas, ainda são capazes de perceber o caos, o sofrimento e o mistério da vida.

Essa "aposta" leva a uma jornada, a um peregrinaje, que é essencialmente uma caminhada de transformação. A peregrinação é uma metáfora para a jornada da fé, uma caminhada que nunca se detém, que está em movimento contínuo, sempre em direção a um destino final, mas sempre consciente do que acontece ao longo do caminho. O desfile, no contexto da igreja, torna-se essa caminhada sagrada, um movimento de fé e ação que não pode ser interrompido, que precisa de uma direção constante.

A igreja, enquanto instituição, assume um papel fundamental nesse processo. Ela não é apenas um local de culto, mas um ponto de encontro para todos os peregrinos. Ela deve ser a instituição que organiza e mantém o desfile, que dá o tom e a direção ao movimento. A igreja não se limita à contemplação, mas deve ser uma força ativa que traz justiça social ao mundo, ecoando os valores de um novo evangelho social. A igreja, portanto, não apenas proclama, mas encarna a justiça, a misericórdia e a compaixão.

O papel da igreja é, então, refletido em sua capacidade de criar e sustentar um "povo" peregrino. Como diz o provérbio africano, "É necessário uma aldeia", pois as instituições são o meio pelo qual a cultura e os valores sociais são transmitidos e preservados. Para que o desfile continue, é necessário um esforço coletivo, uma organização que tenha a capacidade de manter viva a tradição e os valores que ele representa.

A jornada do peregrino é a jornada de transformação e renovação. A igreja, enquanto o corpo que mantém o desfile, é um reflexo dessa transformação. O "toque de Deus" se faz presente em cada passo, em cada gesto de compaixão, em cada ação de justiça. A verdadeira peregrinação não é apenas um movimento físico, mas uma revolução espiritual e social que busca fazer do mundo um lugar mais justo e mais humano, espelhando a própria ação divina na terra.

Como a Eucaristia Revela o Mundo e a Presença de Deus: Uma Perspectiva Sacramental

Na sua imaginação cristã, ao celebrar a Eucaristia, você visualiza o corpo de Cristo se formando nos corredores para se encontrar com o corpo catalisador de Cristo no altar. Nesse momento, duas constituições acontecem: um intercâmbio divino. Após receber a Comunhão e retornar ao meu banco, gosto de estender a mão e tocar as pessoas que passam em direção ao altar, embora de forma discreta. O sacramentalismo é um materialismo cheio de espírito. Desconfianças em relação aos sacramentos não têm servido bem a grande parte do protestantismo e o mantêm cauteloso em relação ao mundo. Os sacramentos podem ser vistos como uma incursão planejada para o mistério, uma encenação ritualizada do jogo entre espírito e matéria, o sagrado e o ordinário, Deus e a terra, os humanos tanto no seu lado celeste quanto no terrenal.

Os protestantes tradicionais e os evangélicos encontram seus próprios meios de concretizar a vida cristã e evocar um novo evangelho social. Os sacramentos são algo a receber, algo a fazer, algo a ser visto. Eles expressam os caminhos de Deus na vida de uma comunidade religiosa e funcionam como uma lente para ver a Mãe Terra e todos os seus povos. Já estabelecidos no Novo Testamento, eles tornam a presença de Deus no êxodo plenamente visível e ativa. Materiais e espirituais, eles convidam e exigem a participação da comunidade, para "oferecer consentimento" (como fez Maria) ao movimento de Deus sobre a criação e na comunidade.

A religião da justiça social pode imaginar o batismo como a inauguração de uma vida de resistência, sob o sinal de Deus, que nos chama a enterrar a vida antiga e começar uma nova. Um ponto que será retomado ao final deste livro. A Eucaristia é vista como um ato de comer e beber que absorve a própria graça de Deus, algo que deve acontecer em comunidade com outros, e que antecipa ativamente o dia em que todos no mundo terão a oportunidade de se sentar à mesa, em grande união, e ser alimentados. (Mesas mais longas em vez de muros mais altos é um meme contemporâneo do Facebook). A visão da Igreja deve ser de estender a mesa para acolher a comunhão com Deus.

É um sinal revelador que os oprimidos e escravizados sempre foram mais rápidos em decodificar as intenções radicais de Deus do que a classe dominante. O abolicionista do século XIX, William Lloyd Garrison, escreveu: “Deus abençoe o ano do jubileu, sobre o vasto mundo! Quando, libertados de suas correntes dolorosas, os oprimidos não mais se curvarem diante da tirania e não mais usarem o jugo da escravidão, então virá esse ano, e o reinado da liberdade restaurará os direitos roubados do homem.”

O antigo Israel, pelo menos em sua imaginação teológica, estendeu a lógica do sábado por toda a paisagem econômica e transformou-a em um Ano do Jubileu, uma grande celebração a ser marcada a cada quadragésimo nono ano (sete vezes sete), quando toda a criação retornaria à "posição original" (para usar um termo do filósofo John Rawls) que tinha ao ser entregue fresquinha pela mão de Deus. Das bênçãos originais da terra como posse de Deus, as diferenças humanas inevitavelmente criariam resultados socioeconômicos desiguais. A cada quarenta e nove anos, Deus desmantelaria essas desigualdades, as pessoas seriam libertadas de suas dívidas, as terras perdidas seriam devolvidas aos seus proprietários originais e os escravos endividados seriam libertos. (O pesadelo do capitalismo, o bom sonho de Deus.) As visões redistribucionistas de Deus superam amplamente as de Karl Marx. No Jubileu, um Deus liberal institucionalizou o sonho divino na memória comunitária. Um Deus subversivo entra periodicamente para desmantelar a loja da companhia. O liberalismo de Deus supera amplamente o nosso.

Se tudo isso nunca aconteceu, ou é uma visão utópica, ou completamente irrealista e impossível no mundo moderno, poderíamos talvez apenas reler essa história periodicamente, enquanto contemplamos os contornos de um novo evangelho social?

Como os cristãos podem tornar isso público?

Como o Evangelicalismo Americano se Transforma: Reflexões e Direções para o Futuro

A crise atual no evangelicalismo americano tem sido objeto de discussões intensas e questionamentos profundos. Muitos analistas e pensadores, tanto dentro quanto fora do movimento, têm se perguntado se o rumo tomado pelo evangelicalismo, especialmente em sua aproximação com a política, poderá levar a um colapso mais amplo da Igreja Cristã nos Estados Unidos. A crescente fusão entre a fé evangélica e ideologias políticas tem gerado divisões internas e um distanciamento das preocupações espirituais que tradicionalmente definiram o movimento. A relação entre a Igreja e a política, exemplificada pela aliança entre muitos líderes evangélicos e o ex-presidente Donald Trump, tem sido um marco na reconfiguração da identidade evangélica.

A relação entre o evangelicalismo e o poder político nos Estados Unidos não é uma novidade, mas o grau de transformação e a maneira como essa relação se manifesta hoje são sem precedentes. Desde as palavras de Carl Henry, que no passado criticou a falta de engajamento cultural e intelectual dos evangélicos, até a postura de figuras como Franklin Graham e Jerry Falwell Jr., o evangelicalismo parece ter se tornado um ativo político, alinhado não apenas com a agenda conservadora, mas também com o populismo e nacionalismo.

Porém, esse movimento em direção à política tem um custo. A aliança com visões políticas extremas e muitas vezes divisivas tem levado a uma percepção crescente de que o evangelicalismo, em vez de ser um farol moral, tem sido associado a atitudes como racismo, xenofobia, misoginia e corrupção. O que era antes um movimento focado na salvação e na ética cristã agora se vê engajado em uma luta pela sobrevivência política, muitas vezes às custas de seus próprios princípios fundamentais. A declaração de que muitos cristãos agora parecem "um grupo de interesse" mais preocupado com seus próprios benefícios do que com o bem comum é uma crítica central ao papel atual do evangelicalismo na sociedade.

No início do século XX, o movimento do "Evangelho Social" propunha uma visão radicalmente diferente, em que a justiça social e a salvação coletiva estavam intimamente entrelaçadas. Líderes como Washington Gladden e Walter Rauschenbusch defenderam que a missão da Igreja não era apenas a salvação individual, mas a transformação social, abordando problemas como a desigualdade econômica, a pobreza e a opressão. A ideia de "salvação social" foi uma tentativa de aplicar os ensinamentos de Cristo a questões estruturais da sociedade, buscando uma transformação tanto pessoal quanto coletiva.

Essa visão do Evangelho Social teve um grande impacto nas políticas do New Deal de Franklin Roosevelt, que, em grande parte, se basearam nos princípios de justiça social e reforma econômica defendidos por esses teólogos progressistas. No entanto, a partir da década de 1980, com a ascensão do conservadorismo e a eleição de Ronald Reagan, essa ênfase nas questões sociais e estruturais foi progressivamente substituída por um foco no evangelismo individual e na política de mercado livre, que ficou mais alinhada com o pensamento conservador.

Para entender o atual estado do evangelicalismo americano, é fundamental compreender como esse movimento se desvia de suas raízes sociais e espirituais. A transformação do evangelicalismo em uma força política, muitas vezes voltada para interesses próprios, é uma das questões mais cruciais que os líderes e praticantes dessa tradição precisam enfrentar. O movimento precisa recuperar o foco na missão espiritual e social que esteve no coração do movimento evangélico nas suas origens, especialmente no que diz respeito a lutar pela justiça social e pela transformação das estruturas sociais que perpetuam a desigualdade e a opressão. O verdadeiro compromisso com o evangelho exige que a Igreja se coloque como defensora dos marginalizados e que se distancie das políticas que reforçam divisões e iniquidades, focando na promoção do bem comum e da justiça para todos.

Como a Teologia Liberal de Deus Redefine a Justiça Social: A Visão Bíblica da Libertação

A ideia de um Deus que se opõe ao status quo econômico, que luta contra a escravidão e a opressão, transcende o conceito de um mero governante soberano. Através do Êxodo, Deus não apenas liberta os hebreus da tirania do faraó, mas também ensina um novo paradigma de convivência e solidariedade. A lei mosaica, com suas exigências de cuidado com o pobre, o estrangeiro, a viúva e o órfão, constrói uma sociedade onde a misericórdia e a justiça são fundamentais. Isso se reflete também na ideia do Ano do Jubileu, quando as dívidas são perdoadas e as terras são devolvidas aos seus donos originais, uma prática que visa quebrar os ciclos de pobreza e despossessão que marcam a vida de muitos.

O apóstolo Paulo, ao expandir o movimento cristão, também incorpora essa visão de Deus como um agente de inclusão social e transformação. Para Paulo, a graça de Deus é para todos, sem exceção. Ele rompe as barreiras sociais, políticas e econômicas que separam as pessoas, proclamando que, em Cristo, não há mais judeu nem grego, escravo nem livre, homem nem mulher. A universalidade da graça é um convite à construção de uma nova humanidade, onde as divisões históricas e sociais são superadas pela ação divina. Paulo enxerga sua missão como uma forma de fundar colônias do céu, estabelecendo comunidades baseadas na liberdade, na justiça e na reconciliação.

Hoje, muitos cristãos, especialmente no Ocidente, se afastam da radicalidade de Jesus e sua mensagem de exílio das estruturas sociais injustas. Em vez de buscar a transformação das estruturas econômicas e políticas, muitos preferem um cristianismo mais confortável, que justifique a ordem existente e ofereça soluções pessoais para o pecado. No entanto, essa visão ignora a parte essencial da missão de Jesus, que foi de transformar a sociedade, de fazer com que os ricos se desprendessem de suas riquezas, de desafiar os poderosos e de buscar a justiça para os marginalizados.

A visão de Deus expressa na Bíblia, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, é de um Deus que desafia o sistema econômico que privilegia os poderosos e marginaliza os fracos. É um Deus que exige justiça e equidade, que se importa profundamente com os pobres, os oprimidos e os necessitados. A mensagem de Jesus é a de um Deus que veio para salvar não apenas espiritualmente, mas também para redimir as estruturas sociais e econômicas do mundo. Esse chamado à justiça social é tão urgente hoje quanto foi no tempo de Jesus e de Paulo.

A compreensão dessa mensagem bíblica é essencial para os cristãos que buscam viver uma fé que não seja apenas pessoal, mas que se engaje com as questões sociais e econômicas do nosso tempo. A verdadeira fé em Deus não se limita ao culto religioso, mas se manifesta no compromisso com a justiça social, na defesa dos direitos dos pobres e na luta contra as injustiças estruturais que ainda persistem em muitas sociedades. A vida de Jesus é o exemplo definitivo de como a fé deve se concretizar em ação concreta e radical para a transformação do mundo.