A praxis cristã, com suas diversas tradições, oferece respostas poderosas às questões contemporâneas, ao mesmo tempo em que se adapta às fraquezas de cada corrente. Em conjunto, elas formam uma representação multifacetada do Cristianismo bíblico, que, ao se concretizar, resulta em justiça social — a expressão social do amor cristão, fundamentado na teologia cristã histórica, intransigente e sem compromissos. O que proponho surge de recursos profundos nas tradições cristãs. Estou bebendo das fontes católicas, calvinistas, luteranas, evangélicas e neo-anabatistas. Cada uma dessas tradições traz uma visão única, mas interligada, de como o cristianismo pode e deve moldar a sociedade.

O ensino social católico está incrustado na sociedade através do princípio da subsidiariedade e da sacramentalização da vida na Terra. A tradição romana imagina que a presença de Cristo na Terra pode, em parte, ser institucionalizada na sociedade e na cultura, deixando vestígios incarnacionais ao lado de sua presença plena e explícita na Igreja. Nesse contexto, os valores religiosos e instintos cristãos podem ocupar o espaço público. Ignácio de Loyola, fundador da Companhia de Jesus, e outras tradições comunitárias mantiveram viva a prática dos exercícios espirituais e dos retiros como prelúdios para o engajamento com a sociedade. O atual Papa recuperou e comissionou as tradições da teologia da libertação católica, com seu mantra de “opção preferencial pelos pobres”, que tanto escandaliza a direita cristã e os pregadores do capitalismo.

Para Lutero, bastaria uma teologia da cruz bem compreendida, com a centralidade do evangelho — e não, por exemplo, com as tradições da lei natural que ordenam a criação com preconceitos antigos — como o único tesouro da Igreja. Os luteranos aprenderam a fazer uma pergunta crucial a respeito de cada nova proposta: "O evangelho está em risco?" A questão aqui é se o evangelho estaria comprometido ao honrar o amor e o casamento entre pessoas do mesmo sexo ou ao apoiar a libertação das mulheres. Lutero repudiava a teologia da glória, característica da direita cristã e muito presente na religião civil americana, por distorcer o evangelho e ofender a sabedoria divina, desconsiderando a graça necessária para todos.

Recentemente, alguns luteranos têm tentado ir além da história do “quietismo luterano”, influenciado pela doutrina dos dois reinos de Lutero, sugerindo que a Igreja, focada em seu próprio espaço com o evangelho (o reino da mão direita de Deus), poderia também causar pequenas explosões no campo do governo (o reino da mão esquerda de Deus). Em uma terra onde Trump Tower se ergue imponente, eu clamo por uma resacralização da vida terrena em sua santidade original, pela restauração do humanismo cristão como uma narrativa viável no pós-modernismo. A Igreja deve estar presente em cada aspecto da vida pública, não aceitando a exclusão secularista. Em tudo, buscamos a presença espiritual.

O calvinismo, por sua vez, sempre procurou uma transformação cultural, sem deixar nenhum setor da vida pública intocado. O calvinismo imagina uma graça comum que cobre o mundo, sobrepondo-se à graça salvadora do evangelho. H. Richard Niebuhr defendia a ideia de "Cristo transformando a cultura", e Abraham Kuyper via Deus, mesmo nas distinções entre Igreja e Estado, como soberano sobre todas as esferas nas quais devemos falar e agir. Para Kuyper, não há esferas onde Deus não seja soberano; em sua visão, a Igreja é chamada a ocupar um espaço na esfera pública, com confiança de que cada área da vida política e cultural foi criada por Deus e continua sendo governada por Ele, embora de uma forma diferente da presença manifesta na Igreja.

A santidade de vida metodista, combinando corações "estranhamente aquecidos" pelo evangelho com movimentos profundamente enraizados na sociedade como o Exército da Salvação, exemplifica a combinação do ênfase evangélico em uma vida regenerada com ação cristã distintiva. Os movimentos evangélicos e de santidade wesleyana têm uma rica tradição de avivamento e renovação, perseguindo essas metas tanto em sua vida eclesial quanto no mundo. Já as tradições neo-anabatistas de dissidência e não conformidade desafiaram a sociedade ao "permanecer na luz", vivendo como uma colônia do céu. Para esses grupos, manter o foco no evangelho precede a transformação cultural. Stanley Hauerwas defende a ideia de que "a Igreja deve ser a Igreja", contando suas próprias histórias em sua língua nativa e, assim, produzindo uma visão moral que exige uma insurreição vigorosa.

Será possível que os evangélicos, não corrompidos pela direita cristã, possam aderir a esse movimento? A abordagem individualista de grupos como os batistas, como expresso na sua Declaração de Fé de 2000, que afirma que os meios e métodos usados para melhorar a sociedade só podem ser verdadeiramente eficazes quando estão enraizados na regeneração do indivíduo pela graça salvadora de Deus em Jesus Cristo, é uma base fundamental para o engajamento cristão com o mundo. No entanto, a antropóloga T. M. Luhrman, em seu livro When God Talks Back: Understanding the American Evangelical Relationship with God, argumenta que evangélicos e pentecostais tendem a ver os liberais cristãos como distantes da piedade individual e do amor ao próximo, transferindo a responsabilidade para o governo, o que desvia a atenção do verdadeiro impacto cristão na sociedade.

Durante o período do evangelho social, quando se uniu ao modernismo protestante, os evangélicos — que historicamente tiveram uma grande influência cívica, incluindo o abolicionismo e o movimento pela temperança — temiam que os modernistas cristãos desviassem o foco da vida santificada dos cristãos individuais, deslocando a santificação para programas do governo e, assim, comprometendo o cristianismo histórico. Haveria, sem dúvida, debates sérios sobre como implementar uma democracia social e uma justiça social que incorporasse a visão cristã, com os liberais defendendo abordagens estruturais para o pecado social e os evangélicos buscando a caridade cristã no nível individual.

Ainda assim, a compreensão dos primeiros puritanos sobre a sua missão, que combinava um chamado interno à redenção com uma vocação social para o bem comum, permanece uma chave fundamental para a construção de uma sociedade mais justa e cristã. Em um recente livro que li com certa desconfiança devido ao seu tom utópico, A House United: How the Church Can Save the World, Allen Hilton propõe que os grupos cristãos divididos, como os evangélicos e os cristãos tradicionais, se unam em missão comum para salvar o mundo. Apesar das diferenças doutrinárias, tanto aqueles comprometidos com soluções estruturais para o bem comum quanto aqueles que priorizam vidas santificadas podem encontrar um caminho comum, alimentado pelas fontes históricas do cristianismo.

O que está em jogo é a reintegração e a revitalização de uma proclamação bíblica e de um depósito teológico e moral histórico, que mostre a fé em ação, viva no amor. Mesmo em uma época de incertezas, os exemplos contemporâneos, como a tentativa de alguns evangélicos de recuperar a prática bíblica da "espiga que sobra", evidenciam uma reinterpretação de como os negócios podem transformar-se em um espaço comunitário compartilhado, onde a justiça social não é apenas uma questão de caridade, mas de uma mudança profunda na forma de viver e operar no mundo.

A Exceção Americana como Idolatria do Capitalismo Nacionalista

A praça pública americana questiona e expõe a inadequação da hermenêutica tradicional frente à perspectiva humana. A concepção de uma "exceção americana" não se reduz à dicotomia entre secularismo camuflado como ideologia oficial dos Estados Unidos e as religiões históricas, como o cristianismo, judaísmo ou islamismo. O que é frequentemente denominado "exceção americana", uma espécie de religião civil oficial, representa outra possibilidade, distinta tanto do secularismo quanto do cristianismo bíblico.

O termo "religião civil americana", proposto por estudiosos como Robert Bellah, que se inspira parcialmente nas observações do século XIX de Alexis de Tocqueville, descreve uma fé quase religiosa não sectária que existe nos Estados Unidos, com símbolos sagrados oriundos da história nacional. Essa religião civil, não diferente de religiões históricas, atua como uma força coesa e um conjunto de valores comuns que promovem a integração social e cultural. Bellah identificou uma religião civil com crenças fundamentais, feriados e rituais que, embora paralelos, são independentes das religiões tradicionais, como o cristianismo.

Entre suas características estão a piedade filial, textos e símbolos sagrados como a Constituição e a bandeira, instituições americanas santificadas, a crença em Deus, direitos dados por Deus, liberdade como dádiva divina através do governo, Deus como juiz soberano, prosperidade americana como fruto da providência divina e a visão dos Estados Unidos como uma cidade no topo da colina — um farol de esperança e retidão, servindo a propósitos mais elevados que o mero interesse próprio. Tal visão lembra um "shintoísmo americano", que nos conecta ao passado, mas sem os elementos negativos como genocídio ou escravidão, e sem uma reflexão crítica autêntica. Inicialmente, a religião civil foi concebida como uma dialética entre o individualismo utilitário e a preocupação pelo bem comum. Contudo, com o passar do tempo, essa dialética vigorosa foi enfraquecendo, e a religião civil se tornou uma celebração quase inquestionada da exceção americana.

A religião civil é especialmente tolerada na esfera pública quando sua especificidade religiosa é retirada. O "jeito americano", desprovido de um evangelho social cristão distintivo, tornou-se o modelo aceito. Um exemplo disso é a evolução do conceito de "cidade sobre uma colina" para descrever a experiência americana. A expressão, retirada do Sermão da Montanha de Jesus em Mateus 5:14, onde ele diz: "Vós sois a luz do mundo. Uma cidade situada sobre um monte não pode se esconder", foi usada no século XVII pelo governador John Winthrop para exortar os puritanos a manterem um alto padrão moral ao desembarcar na Baía de Massachusetts. Alguns veem essa alusão como uma vanglória, colocando os Estados Unidos como a inveja do mundo e um farol de liberdade. Outros a interpretam como um ideal aspiracional, um modelo que inspira mesmo quando a realidade está longe de alcançá-lo.

Historiadores como Daniel Rodgers, em "As a City on a Hill: The Story of America’s Most Famous Lay Sermon", argumentam que o "nós" na fala de Winthrop nunca se referia à futura nação dos Estados Unidos, mas a uma comunidade puritana em busca de purificação e expansão da igreja. A metáfora de Winthrop não celebrava um destino glorioso para a nova nação, mas sim um chamado à humildade e fidelidade, ao invés de um prenúncio de grandeza. Contudo, ao longo dos séculos, essa metáfora se distorceu e passou a ser usada como um sinal de que os Estados Unidos foram escolhidos por Deus para uma missão especial no mundo.

O excepcionalismo americano acabou se tornando uma forma de autossuficiência nacional, onde seu nacionalismo, frequentemente aliado ao capitalismo desregulado, é idolatrado como uma providência divina. A celebração de uma religião civil americana como uma constante autoavaliação positiva carece da voz profética e da justiça do Antigo Testamento, bem como da proclamação desconcertante do reinado de Deus na obra de Jesus Cristo no Novo Testamento. A religião civil americana, por sua vez, procura viver sem se comprometer com a ideia de justiça social. Embora a religião civil americana tenha Lincoln como seu teólogo e mártir mais famoso, o racismo persistente continua sendo uma marca da sociedade. Sob a administração de Trump, o nacionalismo branco se tornou mais explícito e inegável.

O excepcionalismo americano idolatra uma visão de capitalismo quase sem regulamentação, onde a "mão invisível" do mercado é vista como parte da providência divina. E, ao contrário de movimentos religiosos não conformistas ou radicais, a religião civil americana rejeita qualquer ideia ou movimento que vá contra essa visão. A ideia de que o presidente americano seja o líder dessa religião civil se tornou ridícula sob a presidência de Trump, ou talvez, de maneira mais realista, ele tenha sido exatamente o "sumo sacerdote" desse culto. O discurso político dominante, especialmente durante as eleições de 2020, tratou o "socialismo" como uma blasfêmia contra essa religião civil.

Esse culto ao excepcionalismo reflete uma visão deturpada de religiosidade, onde o sucesso material e a prosperidade se tornam sinônimos de uma bênção divina. A sociedade americana muitas vezes se enxerga como a mais virtuosa do mundo, tomando para si os méritos de uma moralidade amplamente discutível e simplificada, enquanto rejeita outros modelos de justiça e igualdade.

A religião civil americana, agora amalgamada com o capitalismo selvagem, tenta preservar uma ideia de identidade nacional inquestionável e autossuficiente, onde os Estados Unidos são vistos como o pináculo de um experimento social e político, capaz de alcançar o que nenhuma outra nação poderia sequer sonhar. Entretanto, essa visão não está livre das limitações impostas por todas as experiências históricas. A ironia de tal visão está no fato de que aqueles que se veem como os guardiões da justiça e da liberdade muitas vezes não conseguem reconhecer suas próprias falhas ou as consequências de suas ações no contexto global.

Como a Teologia Progressista e a Política Social se Conectam no Contexto Cristão

A interseção entre a fé cristã e a política social tem sido um tema recorrente em muitos estudos contemporâneos. O conceito de justiça social, a forma como a Igreja lida com questões políticas e sociais, e as tensões entre a política secular e religiosa são questões que emergem de forma clara quando se examina o papel da religião em sociedades modernas. Esses debates não são apenas sobre a relação entre Igreja e Estado, mas sobre como os valores espirituais moldam as ações políticas e sociais e, vice-versa, como as questões sociais influenciam a prática cristã.

A teologia progressista, por exemplo, busca um papel ativo da Igreja nas questões sociais, frequentemente se posicionando contra as desigualdades estruturais que permeiam as sociedades ocidentais. Líderes como Stanley Hauerwas e Gary Dorrien propõem uma reflexão profunda sobre o papel da Igreja no cenário político. Para eles, a Igreja não pode ser neutra; ela deve se envolver diretamente nas lutas pela justiça social, pela promoção da paz e pelos direitos humanos. O teólogo Hauerwas, em particular, critica a instrumentalização da religião para fins políticos, defendendo uma abordagem ética que seja radicalmente transformadora e que confronte as estruturas opressivas da sociedade.

Em outro ponto de vista, pensadores como John Dominic Crossan desafiam a visão tradicional do cristianismo ao sugerir que a vida e os ensinamentos de Jesus devem ser entendidos não apenas como uma revolução espiritual, mas também como uma revolução política. Jesus, para Crossan, não era apenas um líder religioso, mas um opositor feroz do império romano e das estruturas de poder estabelecidas. Sua mensagem é frequentemente interpretada, nesses estudos, como um chamado para a subversão das práticas de dominação política e social, favorecendo uma visão de liberdade radical, que se estende além das fronteiras da Igreja para englobar todos os aspectos da vida pública e pessoal.

Catherine Keller e outros estudiosos feministas da teologia também ampliam a reflexão sobre a política da Igreja, introduzindo uma análise crítica das estruturas patriarcais dentro das instituições religiosas. Em sua obra "In Memory of Her", Elizabeth Schüssler Fiorenza questiona as representações históricas das mulheres na Bíblia e propõe um novo olhar sobre as tradições cristãs que muitas vezes marginalizaram a experiência feminina. Essa perspectiva teológica feminista não só desafia a tradição religiosa, mas também destaca como as mulheres têm sido, e continuam a ser, protagonistas da transformação social através da fé.

Essas visões não se limitam a críticas sobre a situação social e política das sociedades ocidentais, mas também oferecem caminhos de ação. Gary Dorrien, em suas reflexões sobre a teologia liberal, enfatiza a importância da religião como uma força de transformação social, apontando que a verdadeira fé cristã deve sempre se orientar pela busca do bem comum e da justiça para os marginalizados. De acordo com Dorrien, é preciso compreender a teologia não como uma filosofia abstrata, mas como um conjunto de práticas concretas que se expressam na busca por justiça, equidade e dignidade humana.

Além disso, questões sobre como a religião pode ser usada para justificar regimes opressores ou ideologias políticas também ocupam um lugar central nesse debate. O teólogo William Cavanaugh, em "Migrations of the Holy", propõe uma análise das conexões entre a religião e o estado, argumentando que, muitas vezes, as instituições religiosas são cooptadas pelo poder político para servir aos interesses de regimes autoritários. Cavanaugh sugere que a verdadeira missão da Igreja não deve ser se alinhar com as potências do mundo, mas atuar como uma voz profética que desafia as injustiças e busca a verdadeira liberdade para todos.

Para o leitor, é essencial compreender que a relação entre a fé cristã e a política social não é simples nem linear. O cristianismo tem sido, ao longo da história, uma força de transformação, mas também de conservadorismo, dependendo das circunstâncias e das interpretações que se faz da tradição bíblica. Para os estudiosos e praticantes contemporâneos da fé, é imprescindível revisar criticamente as formas pelas quais as tradições religiosas são usadas para justificar injustiças sociais, ao mesmo tempo que se busca uma prática de fé que seja capaz de promover uma sociedade mais justa e igualitária.

A Análise do Consenso Cultural e seu Impacto no Turismo: Desafios e Perspectivas
Qual é o papel da informação física na compreensão da semântica e da intencionalidade?
Como a Tecnologia de Armazenamento e Transporte de Hidrogênio em Alta Pressão Funciona e seus Desafios
Como a Análise Comportamental Pode Melhorar a Relevância nos Resultados de Pesquisa