Como o Mana e os Tabus Moldaram a Religião e a Política nas Ilhas do Pacífico

A religião polinésia era complexa, rica e profundamente interligada com a estrutura social e política das tribos. Em muitas ilhas, os chefes não eram apenas líderes políticos, mas também sacerdotes, com o espírito de um chefe morto sendo considerado quase divino, embora de uma natureza secundária. As sepulturas dos chefes frequentemente se transformavam em locais sagrados, onde os rituais de culto eram realizados. O papel dos sacerdotes, portanto, não se limitava a tarefas religiosas, mas também incluía uma função de manutenção da ordem social e de intervenção nas esferas políticas.

Havia dois tipos principais de sacerdotes: os sacerdotes oficiais, vinculados a deuses específicos e a santuários que eram frequentemente associados aos chefes e suas famílias; e os autoproclamados especialistas como adivinhos, feiticeiros e xamãs, que operavam fora de cultos oficiais. A função desses sacerdotes era exercer rituais que incluíam sacrifícios, muitas vezes de animais como porcos, cães e aves, e em raras ocasiões, seres humanos. Curiosamente, os sacrifícios humanos eram direcionados a indivíduos de classe social inferior, como os escravos, que eram vistos como menos valiosos dentro da sociedade polinésia.

Os santuários eram outro elemento fundamental nas práticas religiosas. Enquanto nas Melanésias os primeiros santuários surgiram em casas de homens e de sociedades secretas, nas Polinésias esses locais sagrados estavam predominantemente localizados em cemitérios ou nas sepulturas dos chefes, tornando-se pontos centrais para as cerimônias religiosas. A presença de imagens de deuses e a realização de ofertas eram práticas comuns nesses espaços.

A ideia de Mana era uma das bases centrais da religião polinésia. Mana era uma força sobrenatural que residia não apenas nos chefes, mas também em guerreiros, sacerdotes e artesãos, sendo que cada tribo tinha seu próprio Mana. O chefe possuía o Mana mais forte, o que o tornava uma figura sagrada e inviolável. Para proteger seu Mana, o chefe deveria evitar qualquer comportamento ou ação que pudesse diminuí-lo, como perder uma batalha ou demonstrar fraqueza. Na visão polinésia, apenas os escravos estavam isentos dessa força, refletindo a clara estratificação social dentro da tribo.

Relacionada à crença no Mana estava a ideia do tabu, um sistema que regulava a vida social e política. A palavra "tabu", que provém da língua polinésia, foi popularizada fora da Oceania por James Cook. O tabu era uma espécie de lei não escrita que regulava o comportamento dos indivíduos, especialmente em relação ao chefe. O chefe era considerado tabu por sua própria natureza. Seus alimentos, suas roupas e até mesmo os objetos que ele tocava eram considerados sagrados e não podiam ser tocados ou usados por outros. Caso alguém violasse esse tabu, a punição podia ser física ou sobrenatural, dependendo da gravidade da transgressão.

O conceito de vida após a morte também refletia a divisão social presente nas tribos polinésias. Acreditava-se que as almas dos chefes seguiam para um lugar de felicidade, seja para uma ilha distante ou para o céu. Já as almas dos comuns eram enviadas para um lugar escuro, muitas vezes retratado como um submundo. Em algumas tribos, acreditava-se que somente as almas dos nobres e dos chefes continuavam a existir após a morte, enquanto as almas dos plebeus desapareciam imediatamente.

Em relação à divindade, a Polinésia possuía um panteão vasto e complexo, no qual as divindades estavam frequentemente relacionadas aos fenômenos naturais e ao esforço humano. Entre os principais deuses, destacava-se Tangaroa, o deus criador, associado aos elementos naturais, e Tane, o deus da fertilidade, das plantas e, em algumas regiões, considerado o criador da primeira mulher. Outro deus importante era Rongo, relacionado com a chuva e a agricultura, e Tu, o deus da guerra. Esses deuses eram representados em imagens de pedra ou madeira, muitas vezes antropomórficas, e tinham uma função cosmogônica central, explicando a origem do mundo e dos elementos naturais.

A mitologia polinésia, rica em histórias e explicações sobre a criação do mundo e dos deuses, compartilha semelhanças com as mitologias de outras culturas antigas, como a grega. Um exemplo notável vem dos maoris da Nova Zelândia, cuja cosmogonia descrevia uma sucessão de eventos, desde o caos primordial até a separação do céu e da terra. Este relato não era apenas uma explicação mitológica, mas uma forma de compreensão do mundo natural e da relação do ser humano com o universo.

Como o Hinduísmo se Reestruturou para Sobreviver e Dominar

Durante o período Brahmânico na Índia, a religião não podia mais ser compreendida apenas a partir da evolução direta do antigo Vedismo. O que restou da religião védica foram apenas fragmentos: a autoridade dos Vedas, os nomes de alguns deuses e os rituais sacrificiais. O espírito da nova religião, profundamente enraizado no sistema de castas e no isolamento aristocrático, contrastava fortemente com o caráter mais aberto e ritualístico da religião védica original. Na verdade, muitos elementos do Brahmanismo estavam mais ligados às crenças pré-arianas do que à herança direta dos povos védicos.

Neste contexto, o surgimento de correntes religiosas rivais não refletia apenas tensões internas entre as classes dominantes, mas também um protesto inconsciente das massas contra a opressão do sistema de castas. Budismo e Jainismo, surgidos entre os séculos VI e V a.C., foram respostas simultâneas e interligadas a essa tensão. Ambas rejeitaram as castas e prometeram salvação pessoal por meio do esforço próprio. Ambas acreditavam em karma e reencarnação, e promoviam uma ética de vida virtuosa. Contudo, seus destinos históricos foram distintos.

O Jainismo, fundado por Mahavira (de casta Kshatriya), via o mundo material como essencialmente maligno, e pregava a libertação por meio do ascetismo radical. Seus seguidores mais rigorosos, conhecidos como digambaras (“vestidos pela luz”), rejeitavam até mesmo o uso de roupas. A não-violência absoluta (Ahimsa) era um princípio inegociável: evitava-se até a morte acidental de insetos. Usavam peneiras para beber água e cobriam a boca com tecidos. Essa religião, de grande apelo entre comerciantes urbanos, nunca se expandiu além da Índia, embora ainda conte com cerca de três milhões de adeptos.

O Budismo, por outro lado, espalhou-se amplamente. Não impunha exigências extremas e, durante os períodos das dinastias Maurya e Kushana (séculos III a.C. a II d.C.), tornou-se religião de Estado. Esse crescimento ameaçava a supremacia dos brâmanes, que viam seu poder religioso e social esvaecer-se. A reação foi inevitável: uma contraofensiva religiosa para preservar o sistema de castas e recuperar o controle sobre as massas. Para tanto, o Brahmanismo teve que se reformular.

Essa reformulação marcou o surgimento do Hinduísmo. Os cultos tornaram-se mais democráticos, com participação ativa das massas em rituais públicos, peregrinações e cerimônias. Pela primeira vez, construíram-se templos acessíveis ao povo, muitos inspirados nos modelos budistas, como os templos escavados na rocha (chaityas) e os estupa em forma de montículo. Os templos hinduístas, enormes e ricamente ornamentados, buscavam impressionar e subjugar o imaginário coletivo. Estátuas colossais dos deuses foram erguidas, algo ausente na religião indiana mais antiga, e essas imagens divinas eram levadas em procissões pelas ruas durante festividades.

O culto a esses salvadores provocou a multiplicação de seitas. O número delas tornou-se incontável. Cada seita era liderada por um guru, figura que passou a ter um papel central. Na era védica, os sacerdotes limitavam-se a recitar hinos e realizar rituais. Agora, tornaram-se guias espirituais das massas. O guru era visto como uma encarnação viva da divindade. Sua palavra equivalia à lei sagrada. Algumas seitas, inclusive, rejeitavam completamente o saber sacerdotal tradicional, priorizando rituais populares ligados à agricultura e aos ofícios.

O Hinduísmo passou a integrar cultos locais, patronos de castas, profissões e aldeias. Cada casta adorava seus próprios deuses, alguns herdados do panteão védico, outros inteiramente novos. Antigas crenças pré-arianas ressurgiram com força. O culto aos animais – serpentes, macacos, elefantes – ganhou legitimidade. Ganesa, deus da sabedoria, foi representado como elefante. Hanuman, símbolo da força e da devoção, tomou a forma de um macaco. O culto à vaca, existente desde a era védica, foi plenamente incorporado. O mesmo vale para o culto à água, tida como elemento purificador e sagrado.

O Hinduísmo emergiu, portanto, como um sistema religioso extremamente adaptável, capaz de absorver influências externas e internas, apropriando-se tanto da iconografia budista quanto das práticas populares pré-arianas. Essa maleabilidade foi sua força: estruturou-se como uma religião para as massas, sem perder o controle institucional desejado pelas elites sacerdotais. A religião tornou-se uma síntese de tradição e inovação, de ortodoxia e sincretismo, garantindo sua sobrevivência e hegemonia no subcontinente.

Para compreender plenamente a transição do Brahmanismo para o Hinduísmo, é essencial entender que essa transformação não foi apenas teológica, mas também profundamente política e social. Foi uma resposta estratégica à concorrência religiosa, um mecanismo de reapropriação simbólica das massas e um instrumento de manutenção do sistema de castas, agora remodelado e perpetuado com o aval divino. Com isso, o Hinduísmo consolidou-se como o eixo espiritual e cultural da Índia, moldando sua história por milênios.

A Evolução do Pensamento Religioso no Mundo Antigo: Da Crítica à Tradição e os Cultos de Fertilidade

Na sociedade suméria-babilônica, o agravamento das contradições de classe levou ao surgimento de um pensamento crítico entre os indivíduos mais instruídos, as primeiras sementes de uma futura rejeição da religião. A abundante literatura babilônica contém elementos claros de crítica às tradições religiosas. Em um texto filosófico sobre uma vítima inocente, o autor questiona a justiça de uma situação onde uma divindade pune uma pessoa inocente e nenhum ritual religioso pode ajudá-la. Em outra obra pessimista, que narra uma conversa entre um mestre e seu escravo, o autor lamenta a futilidade de depositar esperanças em qualquer coisa deste mundo, inclusive na ajuda dos deuses, para alcançar longevidade ou recompensa após a morte. Esses fragmentos da antiguidade já prenunciam uma rejeição das explicações divinas tradicionais, algo que se expandiria ao longo dos séculos, dando origem a novas correntes de pensamento filosófico.

Na religião hitita, os cultos tribais e urbanos inicialmente se concentraram na veneração dos deuses locais. Um dos cultos mais amplamente reconhecidos foi o da deusa solar Arinna, já presente no período proto-hitita. Após a unificação do país, o culto ao deus Teshub, deus do trovão, e à sua esposa Hebat (associada a Arinna), foi estabelecido. Teshub era simbolicamente representado por um machado duplo (posteriormente adaptado pelos gregos como símbolo de Zeus) e por uma águia de duas cabeças, que viria a ser adotada por diversos países, incluindo a Rússia antiga, como um emblema nacional. Outros deuses nacionais também existiam, refletindo a crença em divindades tutelares do reino e da prosperidade do império.

O culto a Attis influenciaria fortemente as primeiras comunidades cristãs, que adotaram rituais similares para celebrar a morte e a ressurreição de Cristo. Esse fenômeno de culto a deuses que morrem e ressurgem é também presente em outras culturas antigas. Um exemplo notável é o deus Telepinus, associado à vegetação e à fertilidade. Segundo o mito, Telepinus desaparece e, com sua ausência, a natureza perece: as colheitas morrem, os campos secam, os animais não se reproduzem e as mulheres não geram filhos. Apenas quando Telepinus é encontrado, com a ajuda de uma abelha que o desperta, a natureza revive. Esta narrativa reflete um dos muitos mitos relacionados ao ciclo de morte e ressurreição, que buscavam explicar o ciclo agrícola e as estações do ano.

A região de Urartu, situada ao redor do Lago Van, possuía uma rica herança cultural influenciada por várias civilizações, incluindo a mesopotâmica e a transcaucasiana. Durante os séculos IX a VII a.C., Urartu formou um estado independente e praticava uma religião centrada no culto de deuses nacionais. O principal deus dessa religião era Hald, de quem o próprio nome do povo pode ter derivado. A cidade de Musasir, o centro religioso de Urartu, abrigava o templo principal de Hald, onde os reis ofereciam despojos de guerra como tributos.

A população semítica da Síria e da Fenícia compartilhava raízes linguísticas com os semitas da Mesopotâmia, mas seu contexto sociopolítico e religioso era muito distinto. Em vez de grandes impérios, a

Como funcionava a magia, o xamanismo e as crenças religiosas nas tribos aborígenes australianas?

Em contraste com a magia negra, as tribos australianas desenvolveram amplamente formas de magia medicinal derivadas da medicina popular. Os aborígenes demonstravam grande conhecimento no uso de ervas, emplastros, massagens, compressas, sangrias, tratamento de feridas e até mesmo na imobilização de ossos. Embora esses métodos fossem acessíveis a todos, sua eficácia nem sempre era garantida, levando os supersticiosos a buscarem os “homens medicinais” profissionais. Estes frequentemente combinavam práticas médicas com rituais mágicos, como “sugar” uma pedra ou “cristal” imaginário do corpo do paciente, ou manipular sua mente por meio de gestos hipnóticos. A recuperação do paciente era atribuída a esses poderes mágicos, reforçando a crença na eficácia do ritual.

A magia do amor ou sexual, entre os australianos, apresentava formas muito básicas. Os jovens usavam adornos sobre os quais recitavam encantamentos, acreditando que esses objetos teriam efeito mágico para despertar o interesse da mulher. Isso mostra como a magia sexual teve origens simples, associada aos primeiros métodos de cortejo.

Um aspecto importante da religiosidade australiana está ligado ao culto dos mortos. As práticas funerárias eram extremamente variadas: enterros em diferentes posições, inclusive com corpos amarrados ou desfigurados, sepulturas em nichos laterais, enterramentos suspensos em estruturas ou árvores, canibalismo ritual (endocanibalismo), defumação dos cadáveres, transporte dos corpos e até queima. Algumas tribos, especialmente do sul, tinham métodos simples como deixar o corpo próximo à fogueira antes de se deslocar para outro local. As concepções sobre a vida após a morte eram vagas e diversificadas: alguns acreditavam que a alma vagava pela terra, outros que seguia para o norte ou para o céu, e havia também quem pensasse que a alma morria logo após o corpo.

Além dessas práticas, é fundamental compreender que a magia, a medicina e a religião se entrelaçavam profundamente na vida cotidiana dessas tribos, e que as dinâmicas sociais, como os conflitos entre grupos e as mudanças de estrutura familiar, influenciaram a maneira como as crenças e rituais evoluíram. A interação entre o conhecimento prático, a superstição e a espiritualidade revela uma complexidade cultural que transcende a simples categorização de “primitivismo”, mostrando uma sociedade que buscava, de formas variadas, controlar seu ambiente e seu destino por meio de rituais e mitos. A coexistência de diferentes formas de magia, a presença incipiente do xamanismo e o papel dinâmico das mulheres na religião evidenciam um processo contínuo de transformação social e cultural que marcou a história dos aborígenes australianos.

Como funcionava a complexa rede de deuses e espíritos na religião romana antiga?

Na religião romana antiga, cada aspecto da vida cotidiana e social era supervisionado por um conjunto vasto e minucioso de deidades, cujas funções eram extremamente específicas e limitadas. Essas divindades menores, conhecidas como Indigitamenta, eram responsáveis por ocasiões e atividades particulares, e os fiéis seguiam rituais precisos para invocar o deus correto em cada momento. Desde o primeiro choro de um recém-nascido, sob a proteção do deus Vaticanus, até o retorno da criança para casa, acompanhado pela deusa Domiduca, cada passo, cada ação humana estava sob a tutela de um guardião divino.

Esse sistema fragmentado revela a importância que os romanos atribuíam à presença contínua e imediata dos deuses em todos os aspectos da vida. A proteção divina estendia-se a funções cotidianas como a fala, alimentação, crescimento físico e até os detalhes da arquitetura doméstica, como as portas, onde Forculus, Limentinus e Cardea protegiam, respectivamente, o batente, o umbral e as dobradiças. Tal multiplicidade de deuses refletia uma visão de mundo na qual a ordem e a segurança dependiam da atenção constante a forças divinas específicas e concretas.

No campo econômico e social, os deuses também acompanhavam a evolução da sociedade. Novas divindades surgiam conforme novas ocupações e necessidades culturais emergiam. Por exemplo, com a introdução das moedas de cobre e prata, apareceram os deuses Aescolanus e Argentinus, que simbolizavam a autoridade e o poder sobre o dinheiro. Quando o sistema de transporte e distribuição de alimentos se estruturou no final da República, a deusa Annona passou a ser cultuada para assegurar a abundância dos cereais.

Cada indivíduo romano possuía seu próprio espírito guardião, o genius, enquanto as mulheres tinham suas patronas, as Junos, que facilitavam a vida matrimonial e o parto. Esses conceitos podem ter raízes em antigas crenças xamânicas (nagualismo), refletindo uma transição da proteção coletiva dos clãs para a proteção individual, simbolizando o declínio das antigas estruturas comunitárias. Além disso, existiam os genii locorum, guardiões de locais específicos, muitas vezes representados pela figura da serpente, o que reforça a ideia de que o sagrado estava profundamente integrado à geografia.

A origem das grandes divindades do panteão romano é complexa e multifacetada. Muitos começaram como protetores de tribos ou comunidades específicas, enquanto outros personificavam abstrações sociais e políticas, como a Paz (Pax), a Esperança (Spes), a Justiça (Justitia) e a Fortuna (Felicidade). Diferentemente das mitologias ricas em narrativas e antropomorfismos complexos, os romanos atribuíam a esses deuses uma caracterização mais austera e conceitual, com poucos traços pessoais, o que evidencia uma religiosidade pragmática e funcional.

Júpiter, o principal deus romano, simboliza essa complexidade. Inicialmente possivelmente a personificação do céu radiante, equivalente ao Zeus grego e ao Dyaus-pitar védico, ele incorporava múltiplas funções: deus do trovão, da hospitalidade, da moral e da família. O surgimento de sua figura como deus supremo está ligado tanto a influências externas, como a etrusca, quanto a um processo interno de centralização do poder divino que refletia a unificação política de Roma. Sua associação com Liber indica um sincretismo que ultrapassava as fronteiras do divino para o social e econômico.

Marte, outro exemplo, sofreu uma transformação de deus tribal da agricultura para deus da guerra, refletindo as dinâmicas históricas da expansão romana, onde o uso da força para a conquista de terras transformou a imagem do deus protetor dos campos em patrono dos exércitos.

O culto romano é, portanto, um espelho das estruturas políticas e sociais da antiga Roma, com a devoção centrada nos deuses da polis, que protegiam o Estado e garantiam sua prosperidade. A transição de um panteão primitivo ligado às tribos para um sistema mais organizado, com influência grega e até mesmo criação de deuses que representavam conceitos abstratos, revela uma religião que acompanhava o desenvolvimento cultural e político da civilização romana.

Além disso, a presença de múltiplas camadas de deidades – indígenas, itálicas, gregas e abstratas – demonstra a capacidade romana de absorver e adaptar crenças externas, incorporando-as a um sistema coerente que legitimava o poder e a ordem social.

A religião romana, portanto, não se limita a ritos ou mitos, mas representa uma rede viva de forças e poderes que sustentam a vida individual, familiar, social e política, mostrando uma visão profundamente integrada do mundo, onde o sagrado está imbricado com o cotidiano.