O Que Torna Alguém Um Tolo? O Problema das Falácias Cognitivas na Política e Moral

A estupidez humana, longe de ser um simples erro cognitivo, tem raízes profundas no modo como os indivíduos escolhem, conscientemente ou não, abandonar a reflexão crítica em favor de certezas emocionais e crenças pré-existentes. Em tempos de polarização política e social, o conceito de "tolo" transcende a ideia de uma pessoa de baixo QI, envolvendo um espectro de falácias cognitivas e falhas no julgamento moral, profundamente enraizadas na psicologia humana e na estrutura social que a molda.

O problema central dessas falácias cognitivas é a limitação do raciocínio humano. Como Jonathan Haidt aponta, a razão é frequentemente subjugada às emoções. O julgamento político, por exemplo, pode se tornar uma experiência viciante de satisfação emocional, onde as pessoas se apegam a suas visões ideológicas sem uma análise objetiva. O conceito de "racionalismo", tal como o entendemos, é, na visão de Haidt, uma ilusão. Indivíduos raramente fazem julgamentos de forma imparcial e lógica, sendo mais propensos a buscar provas para apoiar suas crenças intuitivas e ideológicas. Mesmo aqueles que se consideram racionais e iluminados estão sujeitos a essas falácias, mostrando que a humanidade, em sua essência, pode ser intelectualmente limitada.

Definir o "tolo" é, portanto, uma tarefa importante para compreendermos a falibilidade humana. De acordo com o conceito, o "tolo" é alguém que não raciocina de forma imparcial, precisa e objetiva; que possui capacidade de pensar razoavelmente, mas não deseja usar essa capacidade. Este comportamento resulta em julgamentos falhos, em que a pessoa é influenciada mais por emoções e crenças pessoais do que por uma análise racional dos fatos.

A definição de "tolo" exclui aqueles que têm limitações cognitivas graves ou dificuldades para raciocinar devido a condições orgânicas ou sociais. Assim, a crítica não é dirigida a indivíduos com deficiências cognitivas profundas, que não têm capacidade de fazer julgamentos claros e razoáveis. No entanto, todos nós, independentemente da nossa condição cognitiva, temos o dever moral de tentar superar os preconceitos, as ideologias e os vícios que nos limitam. A ignorância não deve ser uma desculpa para a falta de esforço em buscar o conhecimento.

O "tolo" também é caracterizado pela falta de desejo de melhorar. Ele é intelectualmente preguiçoso, fechado às novas ideias, e muitas vezes confortavelmente imerso em sua própria ignorância. Essa resistência ao pensamento crítico é um grande obstáculo, especialmente no contexto da política democrática. Se uma sociedade está repleta de "tolos", incapazes de questionar suas próprias crenças e buscar a verdade, ela corre o risco de ser manipulada por interesses poderosos e de cair em uma espiral de autossatisfação ignorante.

A reflexão sobre as falácias cognitivas e o comportamento dos "tolos" é crucial para entender os problemas políticos e sociais atuais. A dificuldade de escapar das ideologias que moldam nossos julgamentos é um desafio para todos, mas não deve nos levar a desistir da busca pela verdade e pela justiça. Em vez disso, devemos ser conscientes de nossas limitações, buscar sempre melhorar nossas capacidades de raciocínio e, acima de tudo, cultivar a humildade intelectual.

Quem é o verdadeiro tirano: o opressor ou seu bajulador?

No mundo antigo, o termo "sikofante" era uma acusação carregada de desprezo, indicando alguém que manipulava a verdade para favorecer interesses próprios ou de terceiros poderosos, frequentemente por meio de bajulação e falsos testemunhos. Platão, em sua obra "A República", associa o sikofante diretamente ao tirano, mostrando que o tirano, embora pareça o opressor supremo, é, na verdade, um escravo de seus próprios bajuladores. Estes, com sua astúcia e servilismo, sustentam o poder do tirano ao praticar pequenas maldades, prestando-lhe um serviço crucial para manter seu domínio.

Essa relação é marcada por uma dinâmica de dependência: o tirano, muitas vezes impetuoso e violento, não governa sozinho, necessitando dos sikofantes para proteger sua posição, manipular a opinião pública e silenciar adversários. Os sikofantes tornam-se instrumentos essenciais para o funcionamento do poder tirânico, mas também vítimas de sua própria natureza submissa e interesseira.

Durante o regime dos Trinta Tiranos em Atenas, os sikofantes foram perseguidos e executados, evidenciando o temor e o ódio que despertavam na sociedade. Um exemplo significativo foi a morte de Polemarco, amigo de Platão e Sócrates, vítima dessa caça aos bajuladores. A acusação feita contra Sócrates, de que ele era um sikofante por fazer argumentos falaciosos para agradar, reflete a visão negativa sobre essa figura, vista como alguém que corrompe o debate e a justiça por interesses mesquinhos.

No Império Romano, Tacitus lamenta o crescimento da adulatio, palavra latina equivalente à bajulação, como sintoma da decadência política e moral. Senadores e outros oficiais públicos subjugavam-se diante do imperador com lisonjas servis, numa demonstração de medo e interesse, o que afastava a verdade e dificultava o julgamento correto dos fatos. Sob o reinado de Tibério, o próprio tirano se envergonhava da prontidão com que seus subordinados se rebaixavam, reconhecendo a servilidade como uma forma de escravidão psicológica.

O exemplo de Nero revela o quanto a bajulação pode alimentar a credulidade do tirano, criando um ciclo pernicioso em que ambos se enganam. Nero acreditou numa fábula sobre um tesouro escondido, e seus sikofantes reforçaram a ilusão, fortalecendo seu poder ilusório e afastando a realidade. A corte tornou-se palco de uma farsa onde o teatro e a música eram usados para legitimar o despotismo, enquanto os verdadeiros valores eram subjugados pela obsequiosidade.

Seneca, tutor e conselheiro filosófico de Nero, apesar de sua posição ambígua, reconhecia os perigos da bajulação, advertindo contra a sedução da adulação. Ele afirmava que os tiranos se deleitam na crueldade, enquanto governantes virtuosos praticam a clemência, e defendia a coragem de dizer a verdade, mesmo sabendo dos riscos. Seneca também alertava para o pior tipo de bajulação: a autoenganação, quando o indivíduo se persuade de sua própria virtude ou sagacidade ao participar da engrenagem corrupta do poder.

O bajulador, ao contrário do tirano que impõe sua vontade com força, age com astúcia e sutileza, manipulando as relações de poder para benefício próprio. Não exerce domínio aberto, mas se insinua, contorce a verdade, e adapta-se à situação para sobreviver e prosperar. A bajulação, nesse sentido, não é apenas uma manifestação de servilismo, mas uma forma de performance política onde o interesse pessoal se sobrepõe a qualquer princípio moral.

Compreender essa dinâmica é fundamental para o leitor, pois a bajulação não desapareceu com os antigos regimes. Ela permanece presente nas relações de poder contemporâneas, onde a manipulação da verdade e a submissão interessada continuam a moldar governos, instituições e até mesmo relações interpessoais. O fenômeno da bajulação revela fragilidades estruturais no exercício do poder, onde o autoritarismo se alimenta da cumplicidade silenciosa ou ativa de seus seguidores.