Globaliseringen har hatt dyptgripende konsekvenser for mangfoldet av verdens immaterielle kulturarv. Den har ikke bare akselerert forsvinningen av nomadiske livsformer og tradisjonelle håndverk, men også undergravd hele systemer for overføring av kulturell kunnskap, trosformer og kunstneriske praksiser. Denne utviklingen skjer ofte stille og uten motstand, forkledd som modernisering eller økonomisk nødvendighet, men den medfører et tap av identitet og kulturell dybde som ikke uten videre kan gjenopprettes.

Et tydelig eksempel er den religiøse intoleransen som tærer på urfolks kulturelle praksiser. I Guatemala har kristne fundamentalistiske bevegelser forsøkt å utslette Maya Achi-folkets tradisjoner ved å stigmatisere dem som "hedenske" eller "demoniske". Slike praksiser fremstår ikke bare som kulturimperialisme, men som direkte angrep på folks rett til å tolke verden gjennom sine egne symbolske og spirituelle systemer.

I Nigeria har introduksjonen av vestlig grunnskoleutdanning siden 1955 ført til en markant svekkelse av de unges interesse for egen kultur. Dette skyldes ikke bare undervisningens innhold – som ekskluderer afrikanske religioner og i stedet fremmer kristendom og islam – men også den underliggende forestillingen om hva som regnes som "gyldig kunnskap". Den samme mekanismen finner man i Vanuatu, hvor skoleaktiviteter har fortrengt læring av tradisjonelle praksiser som sandtegning, en kunstform som nå er i ferd med å dø ut.

Global mediepåvirkning har ytterligere forsterket dette presset. I India har tradisjonelle teaterformer som Kutiyattam mistet publikum til radio og TV, og i Kina rapporterer utøvere av Guqin – et klassisk musikkinstrument – om samme utvikling. Det som tidligere var levende kultur, trues nå av passiv konsumering av standardisert underholdning.

Mange ser også med uro på hvordan det hellige aspektet ved visse seremonier blir ignorert eller trivialisert. Maskedansen fra Drametse i Bhutan mister sin spirituelle betydning for den yngre generasjonen, som i økende grad ser på slike praksiser som folkeminne snarere enn som levende uttrykk for tilhørighet og tro.

Museifisering – tendensen til å bevare kulturformer som statiske utstillingsobjekter – fratar dem deres sosiale og emosjonelle funksjon. Opera dei Pupi på Sicilia, en gang en kollektiv fritidssyssel med sterke sosiale bånd, er nå redusert til turistattraksjon.

Moderne teknologi har ikke bare erstattet, men marginalisert eldre kommunikasjonsformer. I Jamaica har mobiltelefoner og e-post gjort trommer og konkylier overflødige, og dermed svekket gamle musikalske og rituelle tradisjoner. Lignende press opplever lokalt filmproduksjonsmiljø i fransktalende Afrika, der etterspørselen etter egne fortellinger har sunket drastisk til fordel for utenlandske filmer tilgjengelige via satellitt-TV og billige DVD-er.

Disse utviklingene viser at det ikke nødvendigvis er globaliseringen i seg selv som er problemet, men hvordan den utøves og hvilke maktstrukturer som får definere dens retning. Reaksjonen fra verdenssamfunnet har vært å etablere UNESCO-konvensjonene for vern av immateriell kulturarv (2003) og for beskyttelse og fremme av kulturelt mangfold (2005). Men disse rammeverkene forplikter kun i den grad nasjoner er villige til å etterleve dem.

Det ville være feil å anta at globaliseringens konsekvenser for kulturelt mangfold utelukkende er negative. Prosessen er ikke lineær. Som Claude Lévi-Strauss har påpekt, kan perioder med kulturell ensretting etterfølges av uventede vendinger – og kanskje oppstår det allerede nå nye former for mangfold midt i hom

Hvordan Kulturpåvirkning Former Terapeutiske Relasjoner i Mental Helse

Kulturelle påvirkninger på terapeutiske relasjoner er en vesentlig faktor å vurdere når man arbeider med mangfoldige kulturer innen mental helse. Både den kulturelle konteksten til klienten og terapeuten er sentral for den terapeutiske relasjonen, som ikke kan fungere uten nøye vurdering av konsekvensene av kulturelt mangfold. Ideelt sett ville både terapeuten og klienten komme fra samme kultur, og noen av de potensielle fallgruvene kunne unngås. Imidlertid bringer terapeuten alltid med seg sin egen "profesjonelle" kultur, noe som kan skape et kulturelt gap mellom terapeuten og klienten. I praksis er det høy sannsynlighet for at terapeuter vil jobbe med klienter fra kulturer som er svært forskjellige fra deres egen, og gjøre vurderinger uten lingvistisk, konseptuell og normativ ekvivalens, noe som kan føre til feil i beslutningene om tjenesteyting. Noen av problemene med overdiagnostisering av visse kulturelle grupper med spesifikke mentale lidelser kan ha sine røtter i denne mangelen på ekvivalens i vurderingene.

En videre betraktning involverer konseptet kultur som språk. Språk er sentralt for enhver kultur og for kulturell forståelse, og i høyinntektsland (HICs) som Australia, kan terapeuten og klienten til og med ha forskjellige språk. Selv om mange høyinntektsland har policies som sikrer bruk av passende tolker i slike situasjoner, er det et vedvarende problem med manglende utnyttelse av tolketjenester. Marsella bruker begrepet "samfunn som pasient" for å understreke at ikke alle problemer ligger hos individet, og at pasientens velvære, eller mangel på det, ofte er et produkt av påvirkninger fra det eksterne miljøet. Dette gjelder særlig for migranter og flyktninger eller urfolksbefolkninger i HICs som kan oppleve rasisme, diskriminering og tilhørende marginalisering. Marsella går videre med å argumentere for at mentalhelseprofesjonelle som arbeider på tvers av kulturer bør påta seg rollen som samfunnsaktivister og utfordre noen av de samfunnsmessige kontekstene som påvirker deres klienter.

Globalisering og de raske endringene i systemer og kulturer må også tas i betraktning. Globalisering er ikke en ny prosess, men de siste hundre årene har ført til en rask økning i globale nettverk, økt hastighet på globale strømmer og økt dybde i global sammenveving. Kultur har blitt påvirket av disse globale strømningene, med økende dominans av individualisme, materialisme og sosial fragmentering, der "velvære kan være et kollateralt offer for de økonomiske, sosiale og kulturelle endringene forbundet med globalisering." Tapet av sosiale nettverk som beskyttelsesfaktorer kan være svært betydelig når det gjelder økende nivåer av stress i kulturelt mangfoldige samfunn som flyktninger og migranter i høyinntektsland. Tradisjonelle healere og helsesystemer erstattes av vestlige systemer som kan lide av utilstrekkelige ressurser og være kulturelt uegnede.

Dette peker på nødvendigheten av fremtidige retninger som bygger på disse avtagende ressursene og styrker kapasiteten til enkeltpersoner og samfunn for bedre mental helseutfall. Noen av disse fremtidige retningene diskuteres videre. Mainstream mentalhelsetjenester anerkjenner i økende grad skjæringspunktet mellom kulturelt mangfold. Som et eksempel er innføringen av den kulturelle formuleringen i DSM-5 et positivt steg, spesielt ettersom den søker å utforske kulturell identitet, sykdomsforståelse, psykosociale stressorer, sårbarhet, motstandskraft samt de kulturelle trekkene i forholdet mellom kliniker og pasient. Dette er imidlertid bare ett verktøy i det større bildet og kan ikke bety noe uten mer radikale endringer i systemer og praksis.

Mye av litteraturen på området peker på behovet for helhetlige helsetjenester som inkorporerer hele konteksten der helse og sykdom oppleves. Noen forslag innebærer integrering av mentalhelsetjenester med primærhelsetjenesten som en måte å overkomme stigma og diskrimineringsproblemer. Integrering av mentalhelsetjenester i primærhelsetjenester er et svært praktisk og levedyktig alternativ i innstillinger med ressursbegrensninger. Dette gjelder ikke bare for lav- og mellominntektsland, men også for høyinntektsland som Australia, hvor effektive mentale helsereaksjoner i mange urfolksbefolkninger fortsatt er et uoppnådd mål. Nyere tilnærminger som biopsykososiale tilnærminger og recovery-modeller i mental helse eller fornyede krav om medisinsk pluralisme tilbyr også nye muligheter for å arbeide med mennesker på en mer helhetlig måte.

Fernando foreslår at mental helseutvikling, som utvikling på andre områder, må begynne med å tappe inn i hva folk på ethvert sted for øyeblikket ønsker og verdsetter. En av de metodene som bør utforskes mer systematisk er muligheten for å integrere positive ressurser i samfunnet i mentalhelsetjenestene. Marsella argumenterer for at samfunnsbaserte etnokulturelle tjenester er en positiv ressurs i samfunnet som kan spille en viktig rolle i å håndtere mentale helseproblemer i mangfoldige kulturelle grupper. Han går videre med å si at utviklingen av et sterkt sosialt støtte- og fellesskapsbasert nettverk må være en integrert del av prosessen. I sammenheng med arbeidet med flyktninger i Storbritannia, støtter Tribe denne oppfatningen og antyder at samfunnsbaserte mentalhelsetjenester kan vise seg å være mer tilgjengelige, akseptable og relevante, og dermed mer i tråd med andre typer samfunnsomsorg.

I tillegg er det betydelig bevis som viser at mange mennesker i kulturelt mangfoldige samfunn er mer tilbøyelige til å bruke andre kanaler enn profesjonelle terapeuter for å håndtere mental nød, som eldre i samfunnet, religiøse ledere, prester og tradisjonelle healere. Disse positive ressursene, spesielt tradisjonelle helbredelsespraksiser og systemer, kan være involvert i leveringen av mentalhelsetjenester gjennom samarbeid, partnerskap og samfunnsbaserte helsesystemer. Et eksempel er Muthuswamy-healings-tempelet i India, hvor forskning utført av National Institute of Mental Health and Neurological Sciences (NIMHANS) viste at personer med mentale helseproblemer som oppholdt seg ved tempelet, viste betydelig reduksjon i psykiatriske vurderingsskalaer. Forskerne antydet at "helbredelsestempler kan utgjøre en samfunnsressurs for personer med mentale helseproblemer i kulturer der de er anerkjent og verdsatt… og muligheten for effektive allianser som involverer innfødte lokale ressurser må vurderes." Tilsvarende peker Joseph P. Gone på den utbredte bruken av samtalesirkler, pipe-seremonier, svettehytter og andre kulturelt spesifikke praksiser i den føderale Indian Health Service i USA som et argument for å gjenopplive fokuset på deltakelse i tradisjonelle kulturelle praksiser, og de tilhørende mulighetene for å oppleve spirituelle transformasjoner og skift i kollektiv identitet og meningsdannelse.

Det er viktig å merke seg at selv om integrering av tradisjonelle praksiser kan være en fordelaktig vei fremover, er det også nødvendig å skape et balansert forhold mellom moderne vitenskapelig tilnærming og respekt for tradisjonell kunnskap. Det er avgjørende at mentale helsebehandlere er åpne for og kompetente i å bruke et mangfold av tilnærminger som er kulturelt relevante og tilpasset de spesifikke behovene til deres klienter, og samtidig unngå å påtvinge standardiserte, vestlige modeller på alle situasjoner.

Er handelskriger virkelig et nyttig verktøy for økonomisk vekst?

Rike økonomier er avhengige av å kunne få tilgang til og tilpasse seg den beste teknologien i verden. Dette er kjernen i problemstillingen. USA har innført handelsforhold som et svar på Kinas dårlige resultater når det gjelder beskyttelse av immaterielle rettigheter, som blant annet omfatter krav om at utenlandske selskaper må overføre teknologi som en betingelse for investeringer i Kina. Dette innebærer betydelig risiko for begge parter. Imidlertid vil ikke en handelskrig føre til bedre beskyttelse av amerikansk teknologi eller gi amerikanske selskaper bedre tilgang til det kinesiske markedet. Den vil heller ikke hjelpe Kina med å investere i USA.

Et evigvarende kinesisk klagepunkt er at kinesiske selskaper er blokkert, særlig innen teknologi, som er avgjørende for landets økonomiske vekst. Etter at en første runde med tollsatser på stål og aluminium ble annonsert, møttes amerikanske og kinesiske representanter for å diskutere muligheter for å åpne markedene videre og skape et mer rettferdig handelsmiljø. Å åpne opp Kina ville forbedre USAs handelsposisjon. Tross alt, USAs enorme handelsunderskudd kunne blitt redusert enten ved å kutte ned på import – eller, en mye bedre løsning, ved å utvide eksporten.

Kina kan være motvillig til å åpne opp sine relativt lukkede markeder for utenlandsk konkurranse. De mener fast at deres egne industrier trenger beskyttelse mot multinasjonale selskapers dominans. Kina har imidlertid noen av de største selskapene i verden, som Alibaba, Huawei og Tencent. Økt konkurranse kan faktisk forbedre Kinas vekstpotensial ved å øke produktiviteten, spesielt i sektorer hvor mindre effektive statseide virksomheter dominerer.

Men langt fra å komme til forhandlingsbordet for å inngå en avtale om åpning av handelen, kan flere runder med handelsbarrierer bli annonsert, noe som forårsaker økende økonomisk skade uten noen løsning i sikte. President Trump kan til og med uttrykke sin misnøye med organisasjonen som overvåker internasjonal handel, Verdens handelsorganisasjon (WTO), som han har beskrevet som en "katastrofe", og trekke USA ut av den. Dette ville potensielt kunne velte hele det globale handelssystemet med alvorlige konsekvenser. Det er derfor kritisk å unngå en handelskrig mellom USA og Kina for enhver pris.

Selv om Trump og hans handelspolitikkere kanskje hevder at de søker et universelt fritt handelssystem på lang sikt, er det lite som tyder på at det faktisk er deres mål. Handelskrigen, som den er i dag, er ingen "krig for å ende alle handelskriger". I stedet vil den trolig føre til en eskalering av tollsatser og restriksjoner, noe som vil presse frem motreaksjoner fra andre nasjoner som allerede har vist motstand. EU, Kina, Mexico, og Canada har allerede hevet sine egne tollsatser som respons, og det er svært lite sannsynlig at økte tollsatser fra USA vil føre til en generell nedsettelse av restriksjoner globalt.

Historien har vist at slike handelskriger bare spiraler nedover. Etter innføringen av Smoot-Hawley-tollene på 1930-tallet, opplevde verden en dramatisk nedgang i handel, noe som forverret den store depresjonen. En handelskrig er, i prinsippet, en krig der begge parter pådrar seg tap.

En annen utfordring for handelskrigens tilhengere er at toller, når de først er på plass, er ekstremt vanskelige å fjerne. De har en klassisk egenskap ved at de gir konsentrerte fordeler til spesifikke interesser, men spredte kostnader for samfunnet generelt. Når tollene først er implementert, har de støtte fra de som direkte profiterer på beskyttelsen, og det er sjelden at det oppstår stor motstand fra det brede publikum. Dette gjør toller lett å innføre, men ekstremt vanskelige å fjerne.

Tollene kan også føre til økonomiske tap på tvers av hele landet. Bedrifter som ikke har mulighet til å selge til sine vanlige kunder i utlandet, kan redusere produksjonen eller kutte ned på arbeidsstyrken. Samtidig kan høyere kostnader for å anskaffe utenlandske råmaterialer føre til at flere selskaper strammer inn. Den økonomiske usikkerheten som handelskrigen skaper, kan forverre situasjonen ytterligere, ved at både gründere og ledere utsetter eller kansellerer investeringer. Den større usikkerheten fører til økt økonomisk stillstand, som i stor grad har vært med på å forlenge depresjoner tidligere i historien.

Som et resultat av handelskrigen vil også inntektene fra handelen mellom landene avta, noe som betyr at selv bedrifter som ikke er direkte berørt av de økte tollsatsene, vil oppleve tap. En økonomi som produserer mindre og betaler ut mindre inntekt til sine produsenter, vil føre til et generelt lavere nivå på globalt velstand. En verdensøkonomi med redusert inntekt betyr mindre etterspørsel etter import generelt, som på sikt vil svekke den økonomiske veksten globalt.

Det er klart at toller og proteksjonistiske politikk har enorme kostnader, og historien viser at disse kostnadene langt på vei overgår de potensielle fordelene for samfunnet som helhet. Selv om det er teoretisk mulig at en handelspolitikk som stimulerer internasjonal konkurranse kan føre til langsiktige gevinster for enkelte markeder, er den økonomiske prisen forbundet med handelskriger ofte langt større enn de potensielle gevinstene.