In de studie van evangelicale reacties op politieke informatie, met name die van president Trump, blijkt een belangrijk patroon in hoe mannen en vrouwen reageren op leiders en hun boodschap. Dit onderzoek onthult dat mannen vaak sterker reageren op de geslachtsdimensie van leiderschap dan vrouwen, vooral wanneer het gaat om de perceptie van politieke elites. In gevallen waar de massa geen steun uitdrukt voor een bepaalde leider, zoals een vrouwelijke elite, zien we dat mannen opvallend positiever reageren op Trump. In contrast, wanneer de massa verklaart het eens te zijn met een mannelijke elite, reageren mannen doorgaans negatiever. Dit weerspiegelt een bredere trend waarbij evangelische mannen, in plaats van in te stemmen met de elite, vaak hun gevoelens versterken als reactie op wat zij als tegenstrijdige of onbekende informatie ervaren.

Wat opvalt in dit gedrag is de rol van gemeenschap en sociale normen binnen evangelicale kringen. In tegenstelling tot het traditionele beeld van de evangelischen als individuen met een sterke persoonlijke religieuze overtuiging, suggereren de resultaten dat ze in grotere mate gebonden zijn aan groepsnormen en lokale verwachtingen dan aan ideologische boodschappen van elites. Dit maakt dat evangelischen zich vaak negatief verhouden tot nieuwe informatie die tegen de consensus van hun gemeenschap ingaat. Deze dynamiek is vooral relevant in contexten zoals de verkiezingen van 2016, waarin de lokale gemeenschap en de mate van steun aan Trump belangrijker leken dan de meningen van nationale evangelische leiders.

Deze bevindingen dragen bij aan het debat over de opkomst van Trump in de evangelicale gemeenschap, waarin vaak wordt gesuggereerd dat er een kloof bestaat tussen de 'basispopulatie' van evangelischen en hun zogenaamde leiders. De resultaten wijzen erop dat deze kloof diepere implicaties heeft voor hoe politieke berichten zich verspreiden binnen de evangelische gemeenschap. Als er al elite-leiders zijn die proberen een nieuwe richting te wijzen, blijkt uit de reacties van de massa dat dergelijke inspanningen vaak geen effect hebben. Evangelische leiders blijken geen stevige invloed te hebben op de opvattingen van hun achterban, zeker niet wanneer die in strijd zijn met de normen van de gemeenschap. Dit versterkt het beeld van een beweging die vooral bottom-up georganiseerd is, maar die tegelijkertijd gevoelig is voor de stabiliteit van de bestaande gemeenschapssentimenten.

De invloed van elites wordt verder versterkt door het feit dat de leiders zelf zich vaak niet openlijk uitspreken tegen Trump of andere Republikeinse kandidaten. Dit tekort aan kritische commentaren van evangelische elites heeft waarschijnlijk bijgedragen aan het verlenen van steun aan Trump, ondanks de controverse rondom zijn uitspraken en beleid. Dit komt overeen met het bredere beeld van evangelische gemeenschappen die in feite weinig interactie hebben met nationale politieke elites en meer afhankelijk zijn van lokale gemeenschapsdynamieken om hun politieke standpunten te vormen.

Bij deze dynamiek is het belangrijk te benadrukken dat het gebrek aan elite-engagement binnen de evangelische beweging een belangrijk kenmerk vormt van het functioneren van deze groep in de hedendaagse politiek. Evangelische gemeenschappen hebben immers geen gevestigde infrastructuur die hen in staat stelt om politiek nieuwe richting te geven, zoals dat wel het geval is bij de grotere politieke partijen. Dit maakt het moeilijk voor evangelische leiders om hun achterban te heroriënteren op andere politieke doelen of om als tegengewicht te fungeren tegen de invloed van andere politieke actoren, zoals Republikeinse functionarissen met een goed georganiseerde media-infrastructuur.

Er is hier ook een fundamenteel verschil te maken tussen de evangelische benadering van gemeenschap en die van andere religieuze groepen. Waar andere religies vaak centraal geleide structuren hebben die politieke richting kunnen geven, zijn evangelische gemeenschappen veel meer afhankelijk van lokale, pastorale leiding, die vaak terughoudend is om zich uit te spreken over politieke kwesties. Dit heeft de neiging om politieke verantwoordelijkheid en richting te verdelen, wat in sommige gevallen kan leiden tot verwarring of passiviteit bij de achterban.

In een breder perspectief betekent dit dat, hoewel de evangelische gemeenschap als sterk en goed georganiseerd wordt gezien, ze tegelijkertijd kwetsbaar is voor politieke invloeden van buitenaf. De steun aan Trump kan bijvoorbeeld deels worden begrepen als een reactie op de zwakte van de institutionele structuren die normaal gesproken het politieke discours binnen een religieuze gemeenschap vormgeven. Dit creëert een situatie waarin de massa, ondanks of juist vanwege het gebrek aan leiding van binnenuit, haar eigen koers kan bepalen, vaak gebaseerd op lokale, maatschappelijke normen, en minder op de officiële standpunten van kerkelijke elites.

Hoe Evangelische Latinos de Politiek Beïnvloeden: Verkenning van de Rol van Religie en Etniciteit

De opkomst van evangelische Latinos in de Verenigde Staten heeft de politieke dynamiek van deze bevolkingsgroep veranderd, maar de impact op hun politieke gedrag blijft complex en weinig begrepen. Latijns-Amerikaanse gemeenschappen in de VS vertonen een breed scala aan politieke gedragingen, afhankelijk van hun religieuze achtergrond. Onder Latinos die katholiek zijn, meldt 66 procent dat ze kerkdiensten bijwonen binnen volledig Latijns-Amerikaanse gemeenschappen, terwijl 58 procent van de evangelische Latinos hetzelfde meldt. Dit percentage is nog lager bij andere denominaties, zoals bij de protestanten, waar 48 procent de voorkeur geeft aan een volledig Latijns-Amerikaanse kerkgemeente (Pew Research Center 2014). Ondanks de etnische overeenkomsten tussen deze groepen, hebben de verschillende religieuze achtergronden een significante invloed op hun politieke voorkeuren en gedragingen.

Onderzoek naar het politieke gedrag van Latijns-Amerikaanse evangelischen is echter schaars. Wel blijkt uit eerdere studies dat Latijns-Amerikaanse katholieken in de jaren '90 politiek actiever waren dan hun protestantse tegenhangers (Jones-Correa en Leal 2001), terwijl andere studies slechts minimale verschillen in politieke participatie tussen denominaties vonden (Lee, Pachon en Barreto 2002). Dit suggereert dat de rol van religie in de politieke participatie van Latino-gemeenschappen verder onderzocht moet worden, met name in vergelijking met de Anglo- en Afro-Amerikaanse gemeenschappen.

De evangelische overtuigingen van Latino-gemeenschappen zouden wel degelijk invloed kunnen hebben op hun politieke keuzes, zoals bleek uit het verkiezingsjaar 2004, toen meer evangelische Latinos de Republikeinse kandidaat, president George W. Bush, steunden dan andere Latino-groepen. Desondanks blijft er een gebrek aan onderzoek naar de bredere impact van evangelicalisme op de politieke participatie van Latinos. Zelfs als er enig bewijs is voor een verschil in stemgedrag, is het onduidelijk of de loyaliteit aan een politieke partij daadwerkelijk kan worden versterkt door religieuze overtuigingen. Een van de meest cruciale kwesties voor veel Latinos is immigratiehervorming, wat de politieke oriëntatie van veel evangelische Latinos beïnvloedt.

Er wordt aangenomen dat de Republikeinse partij om in toekomstige presidentsverkiezingen concurrerend te blijven, minimaal 47 procent van de Latino-stemmen moet winnen (Damore en Barreto 2015). Echter, onderzoek toont aan dat dit percentage mogelijk vooral behaald kan worden door een groep van evangelische Latinos, ondanks dat ze over het algemeen meer conservatief zijn en geneigd om zich met de Republikeinen te identificeren. In de verkiezingen van 2016 bleek echter dat de steun voor Donald Trump onder Latino-stemmers slechts tussen de 19 en 26 procent lag, wat veel lager was dan de verwachtingen, vooral in vergelijking met eerdere verkiezingen waar de Republikeinse partij relatief meer steun had van Latino-kiezers (Sanchez en Barreto 2016; Ansolabehere en Schaffner 2017).

Een ander belangrijk punt in het begrijpen van de politieke invloed van evangelische Latinos is de vraag of zij beschouwd moeten worden als een aparte etnische groep, of dat hun evangelische identiteit boven hun etniciteit moet komen. Dit vraagstuk roept de discussie op over assimilatie en de mate waarin "witte" identiteit een invloed heeft op de Latino-gemeenschap. Als de assimilatie voortschrijdt en de etnische identiteit van Latinos vervaagt, kunnen zij zich mogelijk meer als 'Amerikanen' dan als 'Latinos' identificeren. Tegelijkertijd zouden Afro-Latinos of lagere socio-economische Latinos, die vaak sterker verbonden zijn met hun culturele identiteit, een andere ervaring hebben met religie en politiek. Dergelijke dynamieken zouden kunnen bijdragen aan een verbreding van de kloof tussen Latino-evangelicalisme en de bredere evangelische beweging in de Verenigde Staten.

Ondanks de groei van de evangelische gemeenschap onder Latinos, is het belangrijk te begrijpen dat deze religieuze verschuiving nog niet tot een massale verschuiving van de stemmen van de Democraten naar de Republikeinen heeft geleid. De conservatieve opvattingen over sociale kwesties die typisch zijn voor veel evangelische Latinos, zoals hun standpunt over abortus of het huwelijk, worden overschaduwd door de langdurige zorgen over immigratiehervorming, waar de Republikeinen tot nu toe weinig vooruitgang in boeken. Evangelische leiders binnen de Latino-gemeenschap hebben immigratiehervorming gepromoot als een belangrijk politiek vraagstuk, wat de politieke betrokkenheid van deze groep versterkt.

De beperkte beschikbare gegevens over de politieke attitudes en religieuze affiliaties van Latinos bemoeilijken verder onderzoek naar de impact van evangelicalisme op hun politieke gedrag. Veel studies, zoals die van Djupe en Neiheisel (2012), hebben het effect van religie op politieke participatie onderzocht, maar het blijft moeilijk om de invloed van Latino-evangelische kerken op hun politieke voorkeuren volledig te begrijpen. Het is duidelijk dat er meer gedetailleerd onderzoek nodig is naar het type kerkdiensten die Latinos bijwonen, hoe zij aanbidden en welke standpunten ze innemen over Amerikaanse politiek.

Als de Republikeinse partij wil profiteren van de opkomst van Latino-evangelischen, moeten zij serieus werk maken van immigratiehervorming. Pas wanneer er significante stappen worden gezet om de zorgen van Latinos over immigratie aan te pakken, kunnen er mogelijk meer Latinos naar de Republikeinse partij verschuiven, zoals vele conservatieve leiders hopen. Tot die tijd blijft het onduidelijk of de opkomst van evangelische Latinos voldoende politieke verschuiving teweeg kan brengen om de verwachte impact op verkiezingsresultaten te realiseren.

De Continuïteit van Politiek Evangelicalisme en Republikeins Partijwezen in de Verenigde Staten

Het politieke evangelicalisme is sinds de jaren tachtig een prominente factor geworden in de Amerikaanse politiek, en het heeft zich niet alleen in zijn eigen recht ontwikkelt, maar ook in relatie tot wat we weten over organisaties, belangenbehartigers en politieke operaties. Het is belangrijk om te begrijpen hoe dit fenomeen zich heeft verstrengeld met de Republikeinse partij, wat de continuïteit tussen deze twee bepaalt en welke symbolische en praktische voordelen zowel voor de evangelische leiders als de Republikeinse kandidaten zijn te behalen.

De continuïteit van het politieke evangelicalisme in de Republikeinse partij was al zichtbaar sinds de presidentsverkiezingen van 1980. De steun van evangelicals voor Ronald Reagan was aanvankelijk een verrassing voor veel politieke analisten, vooral gezien het feit dat Reagan het opnam tegen Jimmy Carter, een andere evangelische politicus. Dit stemgedrag bleek echter niet uniek voor die tijd. In de jaren vijftig en zestig steunden evangelische christenen presidenten als Dwight Eisenhower en Richard Nixon, ondanks dat de evangelische gemeenschap in de jaren zeventig met een gedeeltelijke verdeeldheid werd geconfronteerd. Evangelische leiders, zoals William Criswell, steunden bijvoorbeeld Gerald Ford in 1976 in plaats van Carter, wat een aanwijzing is voor de voortzetting van de politieke samenwerking tussen de evangelische gemeenschap en de Republikeinse partij.

De steun van evangelicals voor Republikeinse kandidaten bleef ook duidelijk na de jaren tachtig, met opmerkelijke gevallen zoals de verkiezingen van 2012, waarin evangelicals Rick Santorum steunden in de Republikeinse voorverkiezingen, ondanks zijn katholieke achtergrond. Later, in de algemene verkiezingen, gaven ze hun steun aan Mitt Romney, die lid was van de Mormoonse Kerk. In 2016, zelfs toen Donald Trump de Republikeinse nominatie won, bleven evangelische leiders hem steunen, ondanks de tegenstrijdigheden die sommigen zagen in zijn persoonlijke levensstijl en politieke standpunten. Dit patroon van evangelische steun voor Republikeinse kandidaten is kenmerkend voor de stabiliteit van deze politieke alliantie.

Een ander belangrijk aspect van deze continuïteit is de manier waarop Republikeinse kandidaten actief het evangelicale electoraat proberen te winnen. Evangelicale stemmen kunnen van cruciaal belang zijn in gesloten verkiezingen, maar de invloed van evangelicale leiders op het politieke debat is minstens zo groot, zo niet groter. Het is de symboliek van het ontvangen van de steun van een invloedrijke politieke figuur, zoals Ronald Reagan of Donald Trump, die voor veel evangelicale leiders belangrijker is dan het daadwerkelijk beïnvloeden van de politieke agenda. Deze symbolische steun wordt vaak uitgedrukt door Republikeinse kandidaten die grote kerken bezoeken of deelnemen aan politieke bijeenkomsten georganiseerd door religieuze groeperingen, terwijl Democratische kandidaten over het algemeen afzien van dergelijke acties.

De stelling van het politieke evangelicalisme tegenover de overheid is een derde belangrijke continuïteit. Het "anti-overheid"-standpunt is door de jaren heen een constante geweest, vaak gepresenteerd als een centraal thema in Republikeinse retoriek. Evangelicalen beschouwen de overheid vaak als een bedreiging voor de vrijheid van religie, vooral als het gaat om kwesties zoals abortus, het homohuwelijk en de regulering van religieuze instellingen. De tegenstelling tot een te grote overheid heeft zich door de decennia heen ontwikkeld, van de afkeer van de "welfare state" in de jaren dertig tot de oproepen van Ronald Reagan dat de overheid het probleem was, niet de oplossing. Tegenwoordig wordt dit standpunt vaak geuit in de retoriek van politici zoals Ted Cruz en Donald Trump, die pleiten voor een vermindering van de federale overheidsmacht.

Hoewel critici beweren dat evangelische leiders hypocrisie vertonen door tegen "grote overheid" te zijn terwijl ze tegelijkertijd de overheidsbemoeienis in sociale kwesties zoals abortus en het homohuwelijk ondersteunen, zien de leiders van het politieke evangelicalisme dit niet als een contradictie. Ze beschouwen grote overheid als een directe bedreiging voor de vrijheid van de religie, wat hen ertoe heeft gebracht herhaaldelijk te pleiten voor een afname van overheidsbemoeienis, vooral op sociaal-maatschappelijke en morele terreinen.

De geschiedenis van de evangelische protestantse oppositie tegen grote overheden is nog niet volledig geschreven, maar de wortels hiervan gaan diep. Van het verzet tegen de imperialistische machten in de koloniale tijd tot de afwijzing van de New Deal in de twintigste eeuw, dit anti-overheidsstandpunt heeft door de eeuwen heen steun gekregen van leiders die geloven dat de overheid de religieuze vrijheid in gevaar brengt.

Wat belangrijk is om te begrijpen, is dat de steun van evangelicals voor de Republikeinse partij niet altijd gebaseerd is op beleidskeuzes die hun belangen direct dienen, maar vooral op de symboliek van steun voor een conservatieve politieke agenda. De voortdurende steun aan Republikeinen, zelfs in het geval van kandidaten die op veel andere punten met de morele overtuigingen van de evangelische gemeenschap in conflict zijn, wijst op een diepgewortelde culturele en ideologische verbondenheid met de partij. Zelfs als de praktijk van deze steun vaak tegenstrijdig lijkt, blijft het een krachtig element in de Amerikaanse politieke dynamiek.