In de zestiende eeuw stond de vraag naar erfopvolging en de verdeling van koninklijke macht centraal in het politieke debat van Engeland. De wet van de natuur speelde hierbij een belangrijke rol, vooral als het ging om de opvolging van de Engelse troon. Hoewel het erfrecht volgens de traditionele mannelijke eerstgeboorte een fundamenteel principe was voor de Engelse monarchie, introduceerde de heerschappij van twee opeenvolgende vrouwelijke monarchen nieuwe spanningen binnen de klassieke opvattingen over erfopvolging. In deze context werd de wet van de natuur niet alleen gebruikt als een morele maatstaf, maar ook als een rechtvaardiging voor politieke macht en een instrument om een vermeende "natuurlijke" orde van geslachten te herstellen.

De erfopvolging was een politiek spel waarin zowel wetten als natuurlijke principes een rol speelden. Het dynastieke systeem, waarin mannen de voorkeur kregen als erfgenamen, werd uitgedaagd door de feitelijke heerschappij van vrouwelijke monarchen zoals Maria I en Elizabeth I. Dit bracht de vraag naar voren of de wet van de natuur, die vaak geassocieerd werd met de mannelijke lijn van erfopvolging, nog steeds het recht had om de koninklijke troon te bepalen. Terwijl Fortescue, een juridisch denker uit de voorgaande eeuw, beweerde dat de opvolging strikt volgens de mannelijke eerstgeboorte moest verlopen, toonden de feiten aan dat de politieke realiteit complexer was.

In de dramatische werken uit deze tijd, zoals Gorboduc van Norton en Sackville, wordt de spanning tussen de wet van de natuur en de positieve wet, die door de staat werd gehandhaafd, op het toneel gebracht. In dit toneelstuk wordt de vraag naar erfopvolging niet alleen gesteld door de scheiding van het koninkrijk tussen twee gelijke erfgenamen, maar ook door de dramatische gevolgen van die beslissing. Het conflict tussen de broers Ferrex en Porrex, die de troon na het overlijden van hun vader Gorboduc willen bezetten, laat zien hoe de "natuurlijke" wet van afstamming en macht vaak in botsing komt met de politieke realiteit van erfopvolging en gerechtigheid.

De scènes in het toneelstuk brengen de tegenstrijdige interpretaties van de wet van de natuur naar voren. Gorboduc, die als koning en vader zowel het recht heeft om te oordelen als een persoonlijke band heeft met de betrokkenen, wordt gedwongen om zijn macht en zijn liefde voor zijn kinderen tegen elkaar af te wegen. Wanneer Porrex zijn broer Ferrex vermoordt, beroept hij zich op de wet van de natuur, door te stellen dat hij handelde uit zelfbehoud. Dit biedt een "Hobbesiaans" perspectief op de wet van de natuur, waarin het recht van het individu om zichzelf te beschermen boven andere morele of wettelijke normen staat. Aan de andere kant, Gorboduc voelt zich gebonden door de "wet van het kind", die hem ertoe zou moeten aanzetten zijn zoon te straffen voor de moord, maar tegelijkertijd door zijn rol als vader conflicteert met deze juridische noodzaak.

Het conflict tussen de natuurlijke wet en de positieve wet is verder gecompliceerd door de juridische constructie van de "twee lichamen van de koning", een concept dat door juridische denkers zoals Edmund Plowden werd gepromoot. Dit idee stelt dat de koning zowel een natuurlijke als een politieke rol speelt: zijn "natuurlijke" lichaam als mens en zijn "politieke" lichaam als symbool van de staat. Dit idee werd vaak ingezet om de spanning tussen persoonlijke emoties en staatsrechtelijke plichten te verklaren, zoals we zien in de dilemma's van Gorboduc.

De dramatische behandeling van deze thema’s benadrukt de complexiteit van erfopvolging en de strijd tussen persoonlijke moraal en staatsrechtelijke verantwoordelijkheid. Terwijl de wet van de natuur in Gorboduc wordt gepresenteerd als een kracht die de persoonlijke handelingen van de individuen zou moeten reguleren, blijkt uit de ontwikkeling van het plot dat de wet van de natuur vaak in de praktijk leidt tot chaos en burgeroorlog. Het idee van de “natuurlijke” verdeling van macht wordt weerspiegeld in de conflicten die uitmonden in geweld, terwijl de politieke wet probeert stabiliteit te brengen.

Bovendien is het belangrijk om te begrijpen dat de discussie over de wet van de natuur in deze context niet alleen gaat over de macht en het recht van individuen binnen een koninkrijk, maar ook over bredere sociale en politieke structuren die door die wetten worden gevormd. In het geval van de erfopvolging kan de wet van de natuur niet alleen als een gerechtelijke richtlijn worden gezien, maar ook als een sociaal contract dat de verhouding tussen de staat en het individu definieert. De rechtsorde van de staat, zoals die in de Elizabethaanse tijd werd begrepen, was dus afhankelijk van de erkenning van zowel positieve wetgeving als de "natuurlijke" rechten van individuen.

Een ander belangrijk aspect is de manier waarop het dramatische werk de juridische en morele ambiguïteiten in de interpretatie van de wet van de natuur weergeeft. De spanning tussen persoonlijke belangen en staatsrecht, tussen vaderschap en koninklijk leiderschap, roept vragen op over de mate waarin de wet van de natuur een universeel geldende maatstaf is voor rechtvaardigheid. In plaats van een simpel juridisch conflict, gaat het om de zoektocht naar een balans tussen recht en moraal, tussen privébelangen en publieke verantwoordelijkheid.

Wat is de ware betekenis van de geestelijke interpretatie van de Schrift?

De geestelijke waarheid van het evangelie doordringt de letterlijke en historische betekenis van het Oude Testament. Het specifieke christelijke begrip van allegorie wordt niet gedefinieerd door methode, maar door inhoud – niet door methodologie, maar door theologie: het groeit voort uit de overtuiging dat Christus zich openbaart in de gebeurtenissen die in de Schrift worden beschreven. De morele dimensie van de viervoudige betekenis volgt pas na de allegorische betekenis: het genereert een specifiek christelijke morele reactie.

Ten slotte wijst de anagogische betekenis op de eschatologische en eeuwige realiteit van het Koninkrijk Gods in zijn glorie, die alleen kan volgen na het morele leven van de christen. De vier betekenissen presenteren samen een visie op de geschiedenis van de verlossing en de plaats van de individuele ziel daarin. Het is dan ook duidelijk waarom de Lubac concludeert dat deze viervoudige betekenis meer is dan een methode om te lezen; het biedt een theologische hermeneutiek voor zowel de Schrift als het leven, een theologie van de Schrift en een christelijke spiritualiteit. Deze hermeneutiek en theologische visie maken de verbinding tussen de brief en de geest van Paulus met epieikeia en rechtvaardigheid zelfs gemakkelijker, want om opnieuw naar Gary Watt te verwijzen, was epieikeia voor Aristoteles meer een ethische houding dan een aanbeveling voor hoe het recht uitgeoefend moest worden.

Later, toen juristen terugkeken op Aristoteles, neigden ze er vaak toe te vergeten dat zijn juridische illustraties van epieikeia niet bedoeld waren als rapporten van de eigentijdse juridische praktijk, maar eerder als illustraties van het billijke karakter dat Aristoteles als een ethische aspiratie beschouwde. Geestelijk interpreteren was ethisch interpreteren, zowel voor de klassieke oudheid als voor Augustinus en zijn volgelingen. Zoals Eden het verwoordt: "Voor de exegeet die de Schrift geestelijk leest – dat wil zeggen, met de wil of intentie – ontdekt men dat, met dezelfde economie die kenmerkend is voor de beste heidense literatuur, alle delen zich aanpassen aan het geheel; en het geheel of algemene doel van de goddelijke schrijver is de bevordering van caritas en het uitbannen van cupiditas. […] Caritas, met andere woorden, is de summa van alle schriftuurlijke leer… Caritas vertegenwoordigt de christelijke invulling van aequitas, of rechtvaardigheid. Net als rechtvaardigheid corrigeert caritas de starheid van de wet. […] Net als rechtvaardigheid past caritas zich aan de menselijke zwakheid aan, niet alleen door een enkel evenement te meten aan de kwaliteit van ons leven als geheel, maar ook door onze fouten te betreuren en te vergeven."

De interpretatie van de Schrift volgens "de letter doodt, maar de geest geeft leven" verschilt wezenlijk van een theologische uitspraak. De eerste zegt dat we niet te letterlijk moeten lezen, maar naar de intentie, naar het goede einde, naar de geest van de liefde. De tweede stelt dat de oude wet doodt en vervangen is door de Nieuwe Wet; het christendom heeft het jodendom vervangen, dat veel inferieur is. Terwijl de eerste benadering 1200 jaar standhield, won de laatste terrein tijdens de Reformatie en hield zich over het algemeen tot vrij recent vast.

Hoe zit het dan met The Merchant of Venice? Het is opmerkelijk synthetisch, want het omvat zowel de hermeneutische vraag over de gevaren van literaliteit als de vraag naar de relatieve verdiensten van het jodendom en het christendom. Wanneer we het zien als een uitgebreide uitleg van Paulus' uitspraak, komt zowel de vraag van de letterlijke interpretatie als de kwestie van de voordelen van het christendom naar voren. De jood die aandringt op de letterlijke handhaving van zijn contract, heeft de bedoeling te doden: de letter doodt – en wanneer de christelijke reactie om vergeving aan te moedigen niet wordt opgepakt, en Portia zich wendt tot hyperliteraliteit, bedreigt zij ook het leven. Het stuk reserveert literaliteit niet voor de joden, maar voor iedereen die tegen de waarheid van de Schrift is, die het belang van de wet van de liefde mist. Als de letter doodt, dan is Portia’s beroep op literaliteit geen slimme juridische truc, maar een bedreiging voor haar ziel.

Hoe moeten we de andere betekenis begrijpen, namelijk de vervangbaarheid van het christendom boven het jodendom? De haat van Antonio, de verdediging van Shylock van zijn menselijkheid, Jessica’s vlucht met een christen, en de vraag over de bekering van Shylock – als een daad van genade (om hem te redden) of als een straf (om zijn wraak met verdere wraak te verslaan) – zijn allemaal met elkaar verbonden. De twee betekenissen kunnen niet worden gescheiden om deze vraag te benaderen: als de christen de letter van de wet omarmt die doodt, dan is de christelijke Geest niet aanwezig. De geest die leven geeft, is niet alleen het lezen van de juiste intentie, gericht op het goede, maar ook een richting gegeven door de goddelijke liefde. Het is moeilijk te geloven dat Shakespeare een gedwongen bekering als verlossend zou beschouwen: het is geen bekering van het hart, noch van de geest.

In de praktijk leeft dit debat vandaag de dag nog steeds. In de Verenigde Staten bijvoorbeeld claimde de minister van Justitie, Jeff Sessions, de letter van de wet te volgen toen hij migranten aan de grens arresteerde, hun kinderen van hun ouders afnam en hen in kooien stopte. Hij citeerde zelfs Paulus om zichzelf te rechtvaardigen, door te wijzen op zijn oproep om de autoriteiten te gehoorzamen (Romeinen 13:1). Maar hij negeerde het volgende vers – dat we verplicht zijn vreemdelingen welkom te heten. Het antwoord van de Verenigde Methodist Congregatie in de vorm van een brief, ondertekend door 600 geestelijken, was duidelijk: hij had zowel zijn hermeneutiek als zijn ethiek volledig verkeerd begrepen.

Hoe Narratieven de Amerikaanse Politieke Realiteit Vormen en Beperken
Hoe heeft de politiek van witte identiteit invloed op de geschiedenis van de Verenigde Staten?
Hoe nationale identiteit en gender het politieke landschap beïnvloeden
Hoe beïnvloeden voorspellingen, persoonlijke ervaringen en maatschappelijke spanningen het leven van een individu?
Hoe kunnen satelliet- en modelgebaseerde gegevens ons helpen om neerslag en klimaateffecten nauwkeurig te begrijpen?