Robert Proctor (1995) en Michael Bowker (2003) beschrijven gevallen waarin de lobbyisten en advocaten van asbest- en sigarettenindustrieën in staat waren om voldoende twijfel te zaaien door wetenschappelijke gegevens te verdraaien, waardoor regelgevers, wetgevers en rechtbanken tientallen jaren lang konden worden afgeschrikt. In plaats van voldoende empirisch bewijs te vinden om de verslechterde gezondheid (en uiteindelijk de dood) van arbeiders en consumenten, veroorzaakt door asbest en nicotine, te verklaren, werd georganiseerde scepsis een wapen om de zieke te bestrijden en de belangen van bedrijven en hun verzekeraars te beschermen. In plaats van wetenschappelijke claims te versterken die de tests hebben doorstaan—bijvoorbeeld in gerecenseerde wetenschappelijke conferenties en publicaties—werd georganiseerde scepsis gemanipuleerd, uitgebuit en misbruikt om ervoor te zorgen dat geen enkele (juridische) claim ooit waar genoeg was of de volledige legitimiteit van de wetenschappelijke gemeenschap had. Wat een redelijke waarschuwing voor een onpartijdige en gemeenschappelijke activiteit had kunnen zijn, werd een circus van vuurspuwende clowns die de tent zouden laten afbranden om niet toe te geven dat betalende klanten in een gevaarlijke tent werden misleid. Klanten die ziek werden, bleven verward, zich niet realiserend dat, hoewel de inzet voor wetenschappelijke validatie door de decennia heen was toegenomen, dit niet betekent dat er geen normen zijn die gehaald moeten worden.
Ondanks de inspanningen van lobbyisten en advocaten om wetenschappelijke vooruitgang te dwarsbomen, hebben rechtbanken uiteindelijk tabaksbedrijven en asbestfabrikanten schuldig bevonden aan het blootstellen van arbeiders en consumenten aan dodelijke gevaren, net zoals zij agribusiness-giganten zoals Monsanto schuldig bevonden aan het verkopen van kankerverwekkende onkruidverdelgers. Wanneer we deze logica van twijfel, die verantwoordelijk is voor het ondermijnen van de wetenschap en de voorwaarden voor het voorstellen van geloofwaardige waarheidsclaims, combineren met een beetje Amerikaanse cultuurgeschiedenis, ontstaat er een breder beeld van de onbedoelde gevolgen van bepaalde kritiek op de wetenschap.
Kurt Andersen (2017) citeert Robert Darnton die stelt dat de rationalistische individualiteit van de Verlichting zich mengde met het oudere puriteinse geloof in de innerlijke kennis van het individu over de wegen van de Voorzienigheid. Het resultaat was een typisch Amerikaanse overtuiging in de onbemiddelde toegang tot de werkelijkheid, zowel in de natuurlijke wereld als in de spirituele wereld. Dit idee dat "wat we geloven, moet waar zijn" heeft een diepgaande invloed gehad op de Amerikaanse cultuur en haar relatie met kennis en wetenschap. Richard Hofstadter (1962) benoemde dit als de traditie van "anti-intellectualisme", die kenmerkend is voor de VS, waar vijandigheid tegenover het leven van de geest en kritisch denken sinds de oprichting van de republiek bestaat. Dit wereldbeeld claimt dat het hart, onze emoties, ons eerlijker naar de beloofde bestemming leidt, terwijl teksten en reflectief denken als obstakels worden beschouwd.
Dit schadelijke mengsel van vertrouwen in eigen gevoel en rechtvaardig individualisme brengt de soort onwetendheid naar voren die we tegenwoordig duidelijk zien bij politieke figuren zoals Trump. Dit gedachtegoed vertoont veel gelijkenissen met wat psychologen “bevestigingsbias” noemen: de neiging om alleen die informatie te accepteren die ons eigen geloof bevestigt, ongeacht tegenstrijdig bewijs. In het huidige tijdperk van "truthiness" — een term bedacht door talkshowhost en komiek Stephen Colbert, die het definieerde als “de overtuiging dat wat je voelt waar moet zijn” — zien we de verwerping van kritische reflectie en rationele argumentatie. Dit staat haaks op een lange filosofische traditie die van individuen verlangt dat ze de moed hebben om te weten en zichzelf los te maken van de 'zelfopgelegde opvoeding' van anderen (Kant, 1784).
De kritiek op de wetenschap is gerechtvaardigd in gevallen waarin wetenschappelijke claim vaak onterecht werd ingezet voor politieke doeleinden, zoals tijdens de misbruik van de wetenschappelijke methode om de superioriteit van het witte ras te bewijzen. Zoals Stephen Jay Gould (1999) stelt, was het niet de wetenschappelijke methode zelf die verkeerd was, maar de wijze waarop die werd misbruikt. De wetenschappelijke methode moet niet blindelings worden gevolgd, maar kritisch worden onderzocht, vooral wanneer de gegevens door charlatans worden gepresenteerd. We moeten ons bewust zijn van de institutionele waarborgen die de wetenschappelijke gemeenschap zou moeten handhaven en de mate waarin deze worden nageleefd. Veel wetenschappers en kritici zijn zich bewust van de problemen met de reproductie van experimenten en de mogelijke invloed van macht en geld op wetenschappelijke onderzoeksagenda’s. Zoals blijkt uit de gegevens van Monya Baker (2016), heeft meer dan 70% van de onderzoekers geprobeerd en gefaald in het repliceren van andermans experimenten, en meer dan de helft heeft zijn eigen experimenten niet kunnen reproduceren.
Dit roept de vraag op: is wetenschappelijk onderzoek nog wel geloofwaardig als het moeilijk is om experimenten te reproduceren? Volgens Hans Plesser (2018) kan er een verwarring zijn tussen herhaalbaarheid, replicatie en reproduceerbaarheid, die, indien correct begrepen, de conclusie kunnen veranderen dat het niet altijd mogelijk is om dezelfde resultaten te verkrijgen. Dit betekent niet per se dat de wetenschappelijke onderneming zelf ongeldig is. Het is echter belangrijk om te begrijpen dat wetenschap niet in een vacuüm bestaat; ze is gevoelig voor manipulatie en politieke invloed, en dat moet constant in overweging worden genomen bij het beoordelen van wetenschappelijke claims.
Het debat over de wetenschappelijke methode moet altijd open blijven voor kritiek, maar de waarde van deze kritiek ligt in de nuance en diepgang die de discussie aanneemt. Een onterecht reductionisme, zoals we vaak zien in de politieke retoriek van "populistische" bewegingen, zoals die van Trump, leidt alleen maar tot een versimpeling van complexe kwesties. Wetenschap is geen vaststaande waarheid, maar een proces van voortdurende verfijning en zelfkritiek. De publieke opinie moet niet vervallen in simplistische zwart-wit-opvattingen, maar moet wetenschappelijke claims blijven onderzoeken op basis van hun eigen verdiensten en bewijs.
Hoe Hypocrisie en Camouflage de Politiek en de Menselijke Natuur Vormgeven
Hypocrisie is een fenomeen dat in veel politieke en sociale omgevingen voorkomt. De bekendste benaderingen van dit concept, zoals besproken door David Runciman, weerspiegelen de onvermijdelijkheid van hypocrisie in de moderne samenleving, met name in liberale democratieën. Volgens Runciman is hypocrisie, hoewel onprettig, een inherent onderdeel van de menselijke natuur en politieke praktijk. Het idee van hypocrisie kan eenvoudig worden begrepen via de Griekse etymologie van het woord, dat duidt op het spelen van een rol die niet zichtbaar is voor het publiek. Deze dubbele rol speelt in de publieke sfeer, waar een persoon een deugdzame façade presenteert, terwijl hij in werkelijkheid zijn ondeugden verbergt.
Volgens Runciman is hypocrisie onlosmakelijk verbonden met de sociale en politieke context. Politici, bijvoorbeeld, kunnen hun hypocrisie op twee niveaus vertonen: ten eerste de “eerste-orde hypocrisie,” die bestaat uit het verbergen van ondeugden als deugden, en ten tweede de “tweede-orde hypocrisie,” waarbij men ook de waarheid over deze hypocrisie verbergt en zich voordoet als iemand die werkelijk deugdzame handelingen verricht. De eerste vorm van hypocrisie kan gezien worden als noodzakelijk om te kunnen functioneren in de maatschappij, maar de tweede vorm wordt als problematischer beschouwd, omdat het een zelfmisleiding inhoudt.
Mandeville, die zich in zijn werk richt op de hypocrisie van de samenleving, biedt inzicht in hoe hypocrisie zowel een sociaal als een psychologisch mechanisme is. Hij stelt dat de mens, als gevallen wezen, niet zonder hypocrisie een sociaal wezen kan zijn. Deze ‘mode van hypocrisie,’ zoals Mandeville het noemt, is een sociaal product dat zich in de vorm van een ‘modieuze hypocriet’ uit in de politiek. Politici die deze ‘mode’ volgen, maken gebruik van hypocrisie als een manier om zich aan te passen aan de heersende normen van hun tijd.
De vraag rijst hoe dit zich verhoudt tot hedendaagse politieke figuren, zoals Barack Obama en Donald Trump. Beiden kunnen worden gezien als vertegenwoordigers van deze ‘modieuze hypocrisie,’ waarin ze zich zowel aanpassen aan culturele verwachtingen als bewust in staat zijn om politieke leugens te verkondigen. Dit roept de vraag op of het kennen van hypocrisie — het begrijpen van de dubbele agenda van een politicus — een vorm van immuniteit biedt tegen de morele implicaties van deze hypocrisie. Zoals Runciman opmerkt, biedt ‘kennis van hypocrisie’ geen ontsnapping van het fenomeen zelf; het wordt slechts een ander masker dat de waarheid verder verbergt.
Runciman benadrukt dat hypocrisie in zijn hardste vorm de meest onwrikbare is. Deze ‘sterke hypocrisie’ is vaak onverschillig tegenover morele oordelen en blijft bestaan, zelfs als het wordt blootgelegd. Anderzijds kan de ‘zwakkere hypocrisie’ — de hypocrisie die gepaard gaat met schaamte of ongemak — sneller in elkaar storten wanneer de schijn wordt doorbroken.
Naast de klassieke benadering van hypocrisie die door Runciman en Mandeville wordt gepresenteerd, bestaat er een alternatieve benadering die verder gaat dan de Griekse oorsprong van het begrip. Deze benadering haalt inspiratie uit de Hebreeuwse etymologie van hypocrisie, die betrekking heeft op camoufleren en zich aanpassen, zoals een kameleon. Roger Caillois biedt een alternatief perspectief door te wijzen op de mimicry of camouflagetechnieken van zowel dieren als mensen. In plaats van te focussen op de theatrale maskers van politieke leiders, onderzoekt Caillois de rol van imitatie en metamorfose in de menselijke ervaring.
Caillois verbindt de capaciteit voor camouflage bij dieren, zoals de imitatie van bladeren door insecten, met de menselijke neiging om zich aan te passen aan sociale normen. Dit gedrag is niet per se een vorm van bedrog of leugen, maar eerder een overlevingstechniek die zowel voordelen als nadelen met zich meebrengt. Het idee van een ‘mimetic metamorphosis,’ zoals beschreven door Joyce Cheng, verwijst naar de mogelijkheid van tijdelijke zelf-suspensie — een proces waarbij de persoon zich niet volledig identificeert met de façade die hij of zij vertoont. Deze ‘mimetische metamorfose’ verschilt van de tragische metamorfose van bijvoorbeeld Gregor Samsa in Kafka’s werk, omdat het hier gaat om een vrijwillige en tijdelijke verandering van identiteit.
In de context van politiek en samenleving suggereert deze benadering een dynamischer begrip van hypocrisie. Waar de klassieke benaderingen de nadruk leggen op maskers en valse gezichten, legt Caillois de nadruk op de aanpassingscapaciteit van individuen, die hun identiteit en gedrag kunnen veranderen afhankelijk van de situatie. Dit biedt een genuanceerder perspectief, waarbij hypocrisie niet alleen als bedrog wordt gezien, maar ook als een sociaal en adaptief mechanisme.
Het begrip hypocrisie in de politiek kan dus op verschillende manieren worden geïnterpreteerd. Enerzijds kan het worden gezien als een noodzakelijke en onvermijdelijke strategie van sociaal en politiek functioneren, anderzijds als een moreel falen dat gepaard gaat met bedrog en zelfmisleiding. Het alternatieve perspectief, geïnspireerd door Caillois, biedt een breder kader voor het begrijpen van hypocrisie, waarbij de nadruk ligt op de adaptieve eigenschappen van mensen en dieren in sociale en politieke contexten. In deze benadering is hypocrisie niet noodzakelijk een slecht kenmerk, maar eerder een reactie op de eisen van de samenleving en de politiek.

Deutsch
Francais
Nederlands
Svenska
Norsk
Dansk
Suomi
Espanol
Italiano
Portugues
Magyar
Polski
Cestina
Русский