L'évolution des croyances religieuses en Inde : De l'ascétisme au culte populaire

La période de transition entre les anciennes croyances védiques et l’émergence des religions plus accessibles est marquée par un bouleversement profond dans les pratiques spirituelles en Inde. L'ascétisme, tel qu'il est incarné par le Yoga, est devenu un élément central de la quête religieuse. Ce système, élaboré à partir des principes philosophiques et religieux, vise l'autoperfection à travers des méthodes complexes, incluant des règles de conduite strictes et des techniques de respiration. Le but ultime du yoga n’est pas seulement la purification du corps, mais l’élévation de l'âme vers un état de perfection spirituelle. Ce développement a pris racine dans la pensée indienne, offrant un chemin vers l'auto-discipline, la maîtrise de soi et l’élévation spirituelle.

Dans ce contexte, des religions rivales émergèrent, reflétant non seulement des contradictions au sein des classes dirigeantes, mais aussi un sentiment grandissant d'oppression parmi les masses populaires. Le Bouddhisme et le Jainisme, qui virent le jour dans les siècles VI et V avant notre ère, partagent des principes fondamentaux, tels que la réincarnation, le karma, et la quête de la libération de la souffrance personnelle. Cependant, bien que proches sur certains points, les deux traditions ont évolué de manière différente. Le Jainisme, fondé par Vardhamana Mahavira, se distingue par un ascétisme rigoureux, où l’abstention totale de tuer, même un insecte, devient une norme impérative. L'attachement à la pureté du corps et l’isolement radical du monde matériel étaient des idéaux fondamentaux.

L'une des caractéristiques de cette époque fut la démocratisation du culte religieux. Les pratiques cultuelles, auparavant réservées à une élite restreinte, devinrent accessibles à un public plus large. C'est dans ce contexte que surgirent les premiers temples indiens, inspirés des édifices bouddhistes, notamment les stupas et les temples taillés dans la roche. En parallèle, les statues des divinités devinrent omniprésentes, occupant les temples et défilant lors des processions publiques. Les temples, symboles de la grandeur divine, furent pensés pour impressionner et captiver l’imaginaire collectif.

Dans cette nouvelle ère religieuse, les conceptions des dieux évoluèrent également. Contrairement aux figures célestes et lointaines de la tradition brahmanique, les nouvelles divinités étaient des sauveurs proches des hommes, incarnées sur Terre sous des formes humaines. Ce changement majeur dans la compréhension des dieux a conduit à l'émergence de concepts comme les avatars, des incarnations divines sur Terre, une idée largement inspirée par des courants bouddhistes et chrétiens. Parmi ces avatars, Krishna, incarnation de Vishnou, se distingue par sa popularité. Selon la mythologie, il accomplit des exploits héroïques, prêcha l'amour et la charité, et mourut sur Terre. Le personnage de Rama, héros du Ramayana, fut également perçu comme un sauveur divin, symbolisant l’idéal de la royauté aryenne.

Un aspect fondamental du développement religieux durant cette période fut la réintégration de cultes anciens, liés aux croyances pré-aryennes de l'Inde. Le culte des animaux, tel que celui des serpents, des singes et des éléphants, refit surface, et certaines divinités prirent des formes zoomorphes, comme Ganesh, le dieu de la sagesse, représenté sous la forme d’un éléphant, ou Hanuman, le dieu-singe. Parallèlement, le culte de la vache, présent depuis les premières périodes aryennes, se maintint et s’intensifia, renforçant les liens entre religion et nature.

Enfin, l’importance du culte de l’eau et de sa purification se maintint et se renforça à travers diverses traditions locales.

Comment le Mazdéisme façonne la vision de l'après-vie et les pratiques religieuses

Le Mazdéisme, religion fondée sur l'adoration d'Ahura Mazda, déploie un système complexe de croyances sur la vie après la mort, particulièrement marqué par une distinction radicale entre les âmes des justes et des impies. Contrairement à d'autres traditions religieuses antiques, où le corps et l'âme étaient vus comme indissociables, les Mazdéens accordaient peu d'importance au corps humain après la mort. Leur conception de l'après-vie était largement morale, définie par les actions et les choix réalisés pendant la vie terrestre.

Dans le Mazdéisme, l'âme humaine est soumise à un jugement après la mort. Ceux qui ont vécu selon les préceptes d'Ahura Mazda rejoignent le royaume céleste, tandis que les impies, ceux qui ont violé les tabous ou ont commis des péchés impardonnables, se retrouvent dans le royaume d'Angra Mainyu, l’esprit du mal. Cette séparation des âmes en fonction de leurs actions sur Terre est une caractéristique clé du système religieux, qui trouve son origine dans des préoccupations sociales et politiques profondes.

L'une des pratiques les plus remarquables des Mazdaïstes était l'abandon des corps des défunts sur des tours élevées appelées dakhmas, ou « tours du silence ». Ces structures étaient destinées à empêcher tout contact entre le cadavre et les éléments purs : la terre, l'eau et surtout le feu. La dévoration des corps par des vautours était vue comme un moyen de respecter cette séparation sacrée entre le défunt et la terre, afin d'éviter toute pollution des éléments naturels. Le dakhma était un lieu de l’ombre, où les daevas, les esprits démoniaques, étaient supposés se rassembler. Selon la doctrine zoroastrienne, les croyants devaient éviter ces lieux, car ils étaient considérés comme impurs.

Dans ce contexte, le corps n'était pas perçu comme sacré ; ce qui comptait, c'était la pureté de l'âme et la façon dont la personne avait vécu. L'âme, après la mort, était jugée non pas en fonction de la manière dont le corps était traité, mais selon les principes éthiques et religieux suivis durant la vie. Cette attitude marque un contraste frappant avec d'autres traditions anciennes, telles que celle des Égyptiens, pour qui l'âme était indissociable du corps et son salut passait par la préservation physique de celui-ci.

Le code moral de la religion était cependant loin d'être parfait ou précis selon les critères modernes. L'Avesta, le texte sacré des Mazdaïstes, énonce des règles assez vagues : être pieux, faire de bonnes actions, dire la vérité, ne pas trahir ses engagements, etc. Les péchés les plus graves étaient de violer la pureté rituelle, comme incinérer un corps, consommer des cadavres ou commettre des vices sexuels contre nature. Ces interdits traduisent une société où les concepts de pureté et de vertu morale étaient au cœur des croyances religieuses.

Un autre aspect crucial de la doctrine mazdéenne est l'importance du croyance personnelle. L'âme d'un individu, selon le Mazdéisme, est déterminée non seulement par ses actions, mais aussi par ses croyances. Cette idée fait du Mazdéisme une religion plus individuelle et moins liée à la naissance ou à l'appartenance ethnique, comparée à d'autres religions antiques. L’idée que les convictions religieuses définissent le destin éternel de l'âme est un concept qui ne se retrouve pas ailleurs dans les religions anciennes, mais qui préfigure des idées similaires dans les religions monothéistes du futur.

Le Mazdéisme se distingue également par son développement eschatologique, une doctrine qui prédit la fin du monde et le jugement final. Dans l’Avesta, on lit que la fin du monde arrivera avec l’apparition d’un sauveur, le Saoshyant, qui vaincra définitivement Angra Mainyu et inaugurera un royaume éternel de lumière et de bien-être sous la direction d’Ahura Mazda. Cette vision apocalyptique ressemble à certaines traditions chrétiennes et juives, illustrant une évolution dans les croyances religieuses de l’époque.

Un autre culte important lié au Mazdéisme est celui de Mithra. Originellement une divinité solaire, Mithra devient une figure centrale du Mazdéisme et symbolise la fidélité et la vérité. Sa popularité se répand bien au-delà de l’Iran, notamment parmi les légions romaines. La célébration de la naissance de Mithra, le 25 décembre, montre les racines solaires de cette figure divine, et son rôle en tant que sauveur est également évident. Le culte de Mithra se propage durant l’Empire romain, influençant des traditions religieuses ultérieures.

Bien que le Mazdéisme ait été profondément enraciné en Iran jusqu’à la conquête musulmane au VIIe siècle, il a eu une influence durable sur les religions monothéistes. Des éléments du Mazdéisme se retrouvent dans le Judaïsme, le Christianisme et l'Islam, notamment à travers les notions du bien et du mal, de l’âme immortelle, et de l’eschatologie. Il a aussi influencé des sectes chrétiennes médiévales comme les Pauliciens, les Bogomiles et les Cathares, ainsi que des croyances populaires persistantes, comme celles des Yézidis.

Le Mazdéisme reste pratiqué par un petit nombre de personnes, principalement parmi les Parsis en Inde, mais ses idées continuent d'influencer les croyances et les pratiques religieuses à travers le monde.

Comment la religion romaine a façonné la vie de la cité et ses croyances profondes

La religion romaine était profondément ancrée dans des pratiques et des croyances qui traversaient les différentes couches de la société romaine, mais elle était aussi marquée par une évolution constante, influencée par des interactions avec d'autres peuples et cultures. Le culte des ancêtres et des divinités domestiques comme les Lares et les Pénates en est un exemple frappant. Ces rites familiaux, qui avaient été interdits par le Code Théodosien (392), étaient liés à un culte archaïque du feu et représentaient une forme primordiale de vénération. Les Pénates, esprits protecteurs du foyer, symbolisaient le lien intime entre le foyer et les ancêtres, alors que Vesta, déesse du feu sacré, incarne la flamme éternelle, un élément fondamental de l'unité et de la continuité de la communauté romaine.

Le culte du feu, en particulier celui de Vesta, montre les racines profondes et archaïques de la religion romaine. Contrairement à d'autres cultures où le feu était souvent personnifié par une divinité masculine, la représentation de Vesta en tant que déesse du feu pourrait être vue comme un vestige d'un ordre matriarcal, un héritage de sociétés antérieures qui voyaient en la femme le symbole de la création et de la préservation. Cette déesse n'était pas représentée sous une forme anthropomorphique ; son symbole était une flamme sacrée et constante, symbole de la permanence dans un monde de changement.

Un autre aspect important de la religion romaine était sa dimension agricole et pastorale. Le culte des récoltes et des animaux, qui était célébré principalement par les plébéiens dans les zones rurales, est un fondement essentiel de la civilisation romaine. Mars, aujourd'hui connu comme le dieu de la guerre, était à l'origine le protecteur des terres agricoles et de l'élevage. Les rites agricoles romains, tels que les Saturnales en décembre et les Lupercalia en février, témoignent de l’importance de ces divinités dans la régulation du cycle de la nature. Ces fêtes marquaient des moments clés du cycle agricole, comme la préparation des champs pour les semailles ou la protection des troupeaux. Mars, par exemple, incarnait également la fertilité du sol au début du printemps, tandis que d’autres divinités comme Faunus et Cérès se chargeaient respectivement de la protection des troupeaux et des récoltes.

Le panthéon romain était un assemblage complexe de divinités, avec une distinction entre les « dieux indigètes », issus des traditions locales, et les « dieux novensiles », nouveaux venus dans le panthéon romain. Ce système témoigne de la nature composite et plurielle de la religion romaine, qui a su intégrer une multitude de croyances, de traditions et de divinités au fur et à mesure de l’expansion de Rome. Les Romains n’étaient pas attachés à une vision monolithique de la divinité mais pratiquaient un polytheisme qui était avant tout pragmatique et fonctionnel. Chaque aspect de la vie quotidienne, qu’il s’agisse de la guerre, de la récolte ou du mariage, avait sa propre divinité tutélaire, chacun jouant un rôle essentiel dans le maintien de l'ordre et de la prospérité de la cité.

Les fêtes et les rites agricoles romains étaient donc bien plus qu'une simple célébration des saisons. Ils étaient le moyen pour la communauté de maintenir un lien constant avec les forces de la nature et de garantir la bonne marche des cycles naturels et sociaux. Cela explique pourquoi ces rites étaient si intégrés à la vie quotidienne des Romains, particulièrement dans les zones rurales où l’agriculture était le fondement même de l’existence.

L’étude de la religion romaine nous permet non seulement de comprendre la structure sociale de Rome, mais aussi les valeurs et les préoccupations des Romains face à la vie, à la mort et à la nature. Bien que le culte des ancêtres et des divinités familiales ait été progressivement éclipsé par le christianisme, il reste un témoignage de l’importance accordée par les Romains à la préservation des liens familiaux et communautaires à travers les générations.

Comment la religion romaine définissait-elle la relation entre l'homme et le divin ?

Cependant, le formalisme strict dans l'exécution des rites se combinait avec une forme intéressante de tromperie envers les dieux, en offrant des présents au moindre coût. Par exemple, au lieu d'offrir le nombre prescrit de têtes de bétail ou d'êtres humains, les Romains offraient aux dieux un nombre équivalent de gousses d'ail. Tout en remplissant leurs obligations envers les dieux de manière ponctuelle, les Romains ne voulaient pas leur donner davantage que nécessaire.

Un rôle majeur dans la religion romaine et dans les affaires sociales et politiques était joué par le système de divination (mantica) et d’augure. Avant chaque événement social important — qu’il s’agisse du début d’une guerre, d’une campagne, d’une bataille, de la signature d’une paix ou de la construction d’un bâtiment — les Romains sollicitaient l'avis des dieux. La divination la plus courante se faisait en observant le vol des oiseaux (auspicio), le picorage des poules sacrées, ou la forme des éclairs. Les Romains avaient adopté des pratiques divinatoires des Étrusques, comme l'haruspice, qui consistait à examiner les entrailles d'un animal sacrifié. Certains chercheurs pensent que cette pratique venait d'Asie Mineure, d’où les Étrusques l’auraient rapportée, cette méthode étant également populaire en Mésopotamie. Jusqu’à la fin de la République, les Étrusques étaient considérés comme les meilleurs praticiens de l’haruspice. Il était aussi très important de savoir interpréter divers signes, souvent sous la forme de phénomènes naturels inhabituels, qui étaient généralement considérés comme de mauvais augures.

Au début, les Romains ne représentaient pas les dieux sous forme de statues ou d’idoles. Cela reflétait la nature purement rationnelle, peu émotionnelle et non poétique de la religion romaine. Divers objets, probablement de simples fétiches hérités du passé, servaient de symboles matériels pour les différentes divinités. Mars était symbolisé par une lance, Jupiter par une pierre, et le symbole de Vesta était la flamme sacrée éternelle. Ce n’est que plus tard que les Romains commencèrent à construire des statues de leurs dieux, en imitant les Grecs. Cependant, les paysans continuaient à vénérer des symboles plus simples et plus anciens, comme de vieux troncs d’arbres ou des pierres imposantes.

La nature stricte et officielle de la religion romaine se manifestait aussi par le fait que ses prêtres étaient des fonctionnaires d'État. Les prêtres à Rome ne constituaient jamais un groupe distinct et ne jouaient pas un rôle indépendant. Cependant, Rome possédait un collège de prêtres : les membres étaient d'abord nommés puis élus. Les collèges les plus anciens étaient ceux des pontifices, fetiales, flamines, luperci, salii, arvales, augures, vestales et d’autres. Les pontifices étaient responsables de la gestion du calendrier et de la nomination des jours fériés. Au début, il y en avait trois, puis six, neuf, quinze sous Sylla, et enfin seize sous César. Ils étaient chargés de connaître les jours favorables et défavorables (dies fasti et nefasti), de suivre les événements historiques et les légendes, et de savoir le système des mesures et des poids. Le mot pontifex (littéralement constructeur de pont) indique que ces prêtres avaient un lien avec le fleuve Tibre, car ils étaient à l’origine responsables de la construction des ponts. Le chef du collège, le pontifex maximus, avait autorité sur tout ce qui concernait la religion et possédait certains pouvoirs législatifs.

Quelles sont les conséquences de l’Inquisition sur la pensée et la science au Moyen Âge et à la Renaissance ?

À la fin du XIIe siècle, le pape institua un tribunal ecclésiastique spécial pour éradiquer les sectes jugées hérétiques, la Sainte Inquisition. Ceux accusés d'hérésie, ou même simplement suspectés de l'être, étaient traduits devant ce tribunal qui, après de brutales tortures, les brûlait vifs sur le bûcher. Dès le XIIIe siècle, l'Inquisition passa sous le contrôle des Dominicains, qui poursuivirent non seulement les hérétiques, mais également les "sorcières" et les "sorciers". En 1487, le "Malleus Maleficarum", un manuel pour traquer et juger les sorcières, fut publié, marquant le début d'une période particulièrement sombre pour les innocentes victimes de l'Inquisition, dont le nombre se compta en centaines de milliers.

Ainsi, un adage se répandit : "Philosophia est ancilla theologiae" ("La philosophie est la servante de la théologie"). Cette démarche intellectuelle visait à concilier la foi chrétienne avec les connaissances et la logique héritées de l'Antiquité. Mais dans le même temps, une autre tendance se manifesta au sein de l'Église, plus mystique, en rejetant la raison humaine au profit d'une communion directe avec Dieu. Des figures comme Saint Bernard de Clairvaux au XIIe siècle incarnaient cette mystique qui se dressait contre les prétentions de la raison humaine.

Cependant, malgré l’apparente domination de la scolastique et de la mystique, l'Église demeurait profondément hostile à toute forme de science indépendante. Les tentatives de recherche scientifique étaient perçues comme une menace à l'autorité scripturaire de la Bible, et de nombreux penseurs furent persécutés. L'exemple le plus célèbre reste celui de Galilée, contraint d'abjurer sa théorie sur l'héliocentrisme. Au même titre, des scientifiques tels que Giordano Bruno et Roger Bacon furent emprisonnés ou exécutés, comme ce fut également le cas pour les hérétiques et les sorcières. Ce climat de répression intellectuelle marqua une époque où les avancées scientifiques furent presque systématiquement freinées, voire éradiquées, par l'Église.

Dès 1559, l'Église catholique établit l'Index librorum prohibitorum, une liste des ouvrages scientifiques interdits, qui fut mise à jour régulièrement. La liste des martyrs de la science, ceux qui, comme les hérétiques et les "sorcières", moururent sur le bûcher de l'Inquisition, dépasse de loin celle des martyrs chrétiens des premiers siècles. L'Inquisition s'avéra être un instrument implacable de contrôle, non seulement de la pensée religieuse, mais aussi de toute forme de pensée indépendante et scientifique.

Ces ruptures théologiques se poursuivirent au fil des siècles, donnant naissance à de nombreuses sectes protestantes, telles que les quakers, les méthodistes ou les baptistes, qui, bien qu’elles se soient séparées du catholicisme, ont fini par faciliter, à leur tour, l’exploitation capitaliste des masses de croyants. Le protestantisme, dès ses origines, se fragmenta en de multiples courants et églises, un phénomène qui perdure jusqu’à aujourd’hui. En revanche, le catholicisme, malgré quelques tentatives de rupture, demeura une religion centralisée. Les tentatives les plus notables de séparation furent celles de l'Église catholique ancienne (Vieil-Catholicisme) au XIXe siècle en Suisse et en Allemagne, puis celles de quelques croyants tchécoslovaques en 1920, qui rompirent avec Rome pour des raisons principalement politiques.

Ainsi, les luttes internes à l'Église catholique et l'émergence du protestantisme illustrent une évolution du rapport entre l'individu et la religion, ainsi qu'une dynamique de pouvoir qui évolua au gré des contextes sociaux et politiques. Pourtant, l’impact de la Réforme, tout en libérant une partie de l’Europe du joug papal, n’a pas permis de renverser les forces de contrôle idéologique, de manière directe ou indirecte. Les luttes religieuses ont souvent été détournées, influençant profondément le cheminement des sociétés européennes tout en maintenant l’influence de l’Église, sous différentes formes.