Les prophètes et l'économie : Un défi pour la société contemporaine

À Wall Street, peuvent-ils appeler les entreprises à rendre des comptes ? Peuvent-ils exiger que chaque marché soit alourdi par le bien commun, par une préoccupation pour les plus démunis, par le soin de la terre ? Aucun oligarque d'entreprise ne cède sur ce point, ainsi les prophètes doivent s'exprimer plus bruyamment. Lorsque le pasteur de Chicago, Jeremiah Wright, avant que Barack Obama ne devienne président, a ouvert la bouche pour condamner l'Amérique, la réponse, également venue des croyants bibliques, a été incrédule. Peu pouvaient imaginer que quelqu'un dénonce son propre pays au nom de Dieu. Certainement pas ce pays, la ville que Dieu a placée sur une colline pour que tous l'admirent. Hillary Clinton a déclaré que les méthodistes ne parleraient jamais de cette façon. J. Edgar Hoover avait tenté de marginaliser Martin Luther King Jr. en le qualifiant de communiste. Et le président Johnson cessa d'admirer King lorsque sa rhétorique se tourna des éboueurs vers la guerre du Vietnam. Parce qu'il était prophète, King pouvait voir la connexion. Parce qu'il était commandant en chef, Johnson ne le pouvait pas.

Certes, les prophètes sont difficiles à vivre. Ils heurtent particulièrement les sensibilités nationalistes et le patriotisme qui est souvent la norme. Les Américains, contrairement aux Européens, ne peuvent imaginer un Dieu qui bénit la démocratie sociale tout en condamnant l'idolâtrie des marchés libres. Abraham Heschel, un grand admirateur des prophètes, admettait que ceux-ci semblaient toujours chanter une octave trop haute. Et ils ne chantent pas pour leur dîner avec les 1%. La seule solution pour certains est de couper leurs paroles sur la justice sociale de la Bible avec un canif. Cela laisse l'Ancien Testament avec des trous aux bons endroits. Pendant plus d'un siècle, la Bible n'a rien eu à dire sur l'esclavage. Les pères fondateurs n'étaient pas esclaves des prophètes, car ils avaient développé des lectures "d'intérêt personnel".

Aujourd’hui, ils sont probablement appelés par le Christ, puisque 2,1 milliards de chrétiens vivent dans le monde. Ils décodent un Dieu libérateur partout, annoncent les intentions de Dieu, appellent les opprimés ou les trompés à marcher vers la liberté. Ils s’insèrent dans le vortex où les forces du ministère prophétique et les vies des démunis tourbillonnent. Pouvez-vous vous voir ? Pouvez-vous vous entendre ? La liberté de Dieu de faire quelque chose de surprenant et la liberté religieuse américaine peuvent devenir la carte de visite du prophète, comme lorsqu’au temps de Pharaon, celui-ci demanda "Qui appelle ?" et que Dieu se présenta comme "Je serai ce que je serai". Dieu n'est pas un idole domestique conservée au Smithsonian, mais un iconoclaste en faveur d'une ère nouvelle.

Comment la religion pourrait-elle relativiser le capitalisme ?

Les "externalités" qui ne figurent pas au bilan des entreprises, la quête obsessionnelle de gains à court terme produisant des désastres à long terme, le privilège donné à l'entrepreneur individuel au détriment du bien commun, la sacralisation du marché comme mesure de toutes choses, et la misère qui se déploie parallèlement à une richesse immense sont des phénomènes qui sont loin d’être des accidents du capitalisme. En réalité, ces aspects sont au cœur de ses mécanismes les plus systématiques. Par exemple, les ateliers de misère ne sont pas un malheur isolé du capitalisme, mais bien le résultat d’une logique qui cherche à maximiser le profit en exploitant les plus vulnérables. Il n’est pas exagéré de dire que, dans son fonctionnement sous-jacent, l’économie capitaliste sacrifie des vies humaines, se nourrissant de leur souffrance pour engendrer des gains financiers. En 2009, après l’effondrement de Wall Street, le journaliste de Rolling Stone Matt Taibbi a comparé Goldman Sachs à "un grand calmar-vampire enroulé autour du visage de l’humanité, enfonçant sans relâche son siphon à sang dans tout ce qui ressemble à de l’argent."

Le mouvement Occupy, bien qu’il ait échoué à convaincre la classe ouvrière de ne pas soutenir les milliardaires, a pourtant ouvert un espace moral où une religion progressiste aurait pu, sans trop de succès, mener un débat vigoureux sur le sens de nos vies. L’enthousiasme pour les réussites du capitalisme devait être contrebalancé par un examen lucide de ses destructions : les pauvres, ces êtres relégués à l’état de déchets nécessaires à la machine économique, les biens communs endommagés, les humains sacrifiés au profit des quelques-uns. La religion, à travers les âges, a la tâche de donner une voix à ceux qui sont réduits au silence par les stratégies capitalistes. C’est là une responsabilité prophétique : voir comment la cohésion sociale et notre interconnexion en tant que famille humaine ont été sacrifiées sur l’autel du profit.

Cependant, l’Amérique du capitalisme, ainsi que les politiques des partis politiques dominants, ont exacerbé les inégalités, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays. Les idéologues du marché libre ne peuvent accepter l’idée que le capitalisme mondial présente un ADN profondément défectueux. L’économie de ruissellement, ce système qui promet de faire profiter tout le monde des gains des plus riches, apparaît à bien des gens comme un paradis économique qui détourne l’attention des réalités du présent. Pourtant, il est évident que ce modèle a échoué à résoudre les problèmes structurels de pauvreté et d’injustice sociale. Bien que la religion progressiste ait tenté de remettre en question cette réalité, de nombreux chrétiens américains, tout comme de nombreux non-croyants, restent indifférents, voire opposés à cette approche. L’idée d’un engagement moral envers les plus démunis leur semble peut-être idéaliste, mais n’ayant pas de lien concret avec la réalité économique.

La tradition chrétienne, pourtant, est empreinte d’une attention particulière aux pauvres. Dans l'Ancien Testament, la misère des pauvres, des étrangers et des marginaux n’était pas simplement une question sociale, mais un impératif moral divin. La Bible est remplie d’exhortations à ne pas oublier les plus faibles, à ne pas maximiser ses profits sur leur dos, comme le dit Lévitique 23:22 : "Quand vous récolterez les fruits de votre terre, vous ne moissonnerez pas jusqu'aux bords de vos champs et vous ne ramasserez pas les épis tombés ; vous laisserez cela pour les pauvres et pour l’étranger."

L'inefficacité du système économique mondial repose sur un manque de vision collective et d’empathie envers ceux qui sont laissés pour compte. Pour que le capitalisme perde sa prétention à être le seul système de valeurs, il est crucial que des voix s’élèvent, que ce soit au sein des institutions religieuses ou dans d'autres sphères de la société, pour rappeler que la véritable richesse ne réside pas uniquement dans l’accumulation individuelle, mais dans l’engagement envers le bien commun.

L’imitation du Christ et la Transformation Sociale : Une Réflexion Éthique pour Aujourd'hui

L’imitation du Christ n'est pas simplement un système de croyances cognitives ou un cadre théologique appris, bien qu'elle respecte l'orthodoxie historique. L’idée véhiculée par Thomas d'Aquin souligne que, au Jour du Jugement, il ne nous sera pas demandé ce que nous avons lu, mais ce que nous avons fait. Il ajoute que bien que tous les hommes désirent la paix, très peu cherchent les choses qui conduisent réellement à la paix. Cela nous renvoie à l'idée fondamentale que l’imitation du Christ est avant tout une pratique, une action, et non simplement une croyance. Il s’agit d'un chemin qui implique l’examen de soi, l’humilité et l’amour. Dans le langage spirituel contemporain, cette imitation pourrait se rapprocher d'une "pleine conscience" pratique, une attention à la scène plus grande sur laquelle Dieu agit et à laquelle nous sommes appelés. Nous ne devons pas rester spectateurs dans les coulisses, mais sortir de nos sièges et rejoindre l’action sur scène.

Dans le Nouveau Testament, les lettres de l'apôtre Paul évoquent régulièrement le concept d'être "en Christ", une idée qui est parfois qualifiée de "mysticisme chrétien" de Paul. Pour Paul, l’éthique chrétienne est radicale, elle incite à une obéissance subversive à l’amour commandé par Dieu. Cela revient à un acte de désobéissance révolutionnaire : le refus de se conformer au système établi, de se fondre dans celui-ci ou même d’en devenir une partie. Ce modèle de vie a été particulièrement étudié par Václav Havel, qui a analysé la vie sous le communisme soviétique en Tchécoslovaquie. Dans cette optique, l’imitation du Christ devient une libération de l'égo et de l’idéologie dominante, pour vivre une vie d’amour et de compassion sociale. C’est là une dimension centrale de ce que signifie imiter le Christ dans le monde contemporain.

Dans le contexte actuel, les principes de l’éthique chrétienne doivent être réinterprétés à la lumière des réalités du monde moderne. La Réforme protestante avait déjà "sécularisé" l’appel chrétien à une nouvelle vie, en envoyant les chrétiens hors des monastères et dans les rues. Là, dans la vie du monde, ils devaient entendre la voix de Dieu et répondre à leur vocation. Toutefois, aujourd’hui, le monde dans lequel nous vivons n’est plus celui de Paul, des moines ou de l’époque réformée. Dans cet environnement, comment l’imitation du Christ pourrait-elle se manifester ?

La question qui se pose alors est de savoir si le véritable christianisme peut exister dans des systèmes sociaux qui ignorent ces principes de justice sociale. Est-il possible que la bonne nouvelle chrétienne, à force d’être réinterprétée pour correspondre aux exigences du capitalisme et des intérêts politiques, ait perdu sa radicalité sociale ? La question de l’imitation du Christ aujourd'hui, dans un monde saturé par les valeurs de la richesse et de la consommation, est donc urgente.

Les chrétiens contemporains doivent comprendre que l’imitation du Christ dans le monde moderne ne peut pas se limiter à des pratiques personnelles ou spirituelles. Elle exige une transformation sociale et politique. Les enjeux économiques actuels, dominés par un modèle néolibéral qui ne tient pas compte des besoins des plus démunis, rendent cette tâche particulièrement complexe. L’idée de la "préférence pour les pauvres", comme le souligne la théologie de la libération catholique, est rejetée par les élites politiques, qui préfèrent défendre un système où les inégalités économiques ne cessent de se creuser. Pourtant, même parmi les plus riches, certains commencent à reconnaître que la manière dont leur richesse a été accumulée est une honte, et qu’une redistribution plus juste est nécessaire.

Le Sens de l'Exode : Une Réflexion sur la Libération et la Justice Sociale

L'histoire de l'Exode, qui traverse les siècles, semble avoir subi de nombreuses distorsions au fil du temps. Parfois totalement oubliée, parfois manipulée au profit de certains intérêts, elle n'a pas toujours conservé sa dimension initiale. Aux États-Unis, par exemple, cette histoire a été interprétée à travers le prisme d'une nation en quête d'une identité, réduite à la traversée de l'Atlantique par les pèlerins et leur arrivée dans le Nouveau Monde. Mais l'Exode va bien au-delà d'un simple événement historique; il est une métaphore profonde pour la lutte contre l'oppression et la quête de justice sociale.

Dans le récit biblique, Dieu ne se fâche pas à cause de simples péchés ou d'atteintes à la pureté religieuse, mais en raison de la cupidité et de l'oppression économique qui frappent la terre. Une situation qui, malheureusement, résonne profondément avec les défis contemporains. Dieu est attentif aux opprimés, aux esclaves, à ceux qui souffrent sous le poids du pouvoir et des inégalités. Son désir est un monde où règnent justice et paix, un monde où les êtres humains se traitent avec compassion et bienveillance, à l'image de la nature divine elle-même.

Les Hébreux, après avoir été délivrés de l'esclavage en Égypte, sont invités à se rappeler constamment leur passé, à revivre leur libération et à perpétuer l'héritage de leur liberté à travers des pratiques religieuses et sociales. L'Exode n'est pas simplement un événement du passé; il s'agit d'un appel à l'action morale et politique, un appel à repenser constamment notre relation avec la justice et l'injustice dans le monde.

Aujourd'hui, alors que des millions de personnes à travers le monde, y compris en Amérique, vivent dans une forme de servitude économique et sociale, l'Exode continue de résonner comme une puissante métaphore de la lutte pour la justice. Les histoires de famine, de pauvreté et d'exploitation semblent familières, tout comme la crainte des élites face à la perte de contrôle. Les oligarques, qui détiennent le pouvoir et les ressources, manipulent l'économie pour concentrer la richesse entre leurs mains, laissant la majorité dans la misère. Ce système, qui cherche à maintenir les pauvres dans leur condition et à les priver de leurs droits fondamentaux, est directement incompatible avec les aspirations de Dieu pour un monde juste.

Les paroles célèbres de Moïse, « Laisse aller mon peuple », résonnent aujourd'hui encore dans les luttes pour la liberté et la justice. Le système économique qui crée des inégalités profondes et écrase les plus vulnérables doit être remis en question. La question fondamentale qui se pose aujourd'hui est celle de savoir si les chrétiens, notamment en Amérique, seront prêts à dénoncer ce système comme étant incompatible avec les idéaux d'un Dieu libérateur.

Lorsque Dieu libère son peuple de l'esclavage, il les conduit à travers le désert, un lieu d'épreuve et de transformation. Ce voyage dans le désert n'est pas seulement une traversée physique, mais une construction sociale et religieuse qui façonne une nouvelle communauté, fondée sur des principes de justice et de solidarité. La manière dont Dieu façonne ce peuple dans le désert est un modèle pour toute société qui cherche à s'aligner avec des principes divins de justice et de partage. Cette période d'épreuve devient ainsi une phase de réapprentissage, de formation spirituelle et communautaire.

Dans le désert, Dieu nourrit son peuple, mais il y a une leçon importante : lorsque les individus ou les groupes prennent plus que ce qui leur est nécessaire, cela conduit à la dégradation. La manne céleste, qui est un symbole de générosité divine, montre qu'une véritable vie en communauté implique un partage équitable et une prise en compte des besoins de chacun. La manne, comme le pain, est une métaphore de la vie en commun et de la façon dont les ressources doivent être utilisées pour le bien de tous et non au profit d'une minorité.

Lorsque l'on regarde les Dix Commandements, il est essentiel de comprendre que ces lois ne sont pas simplement une liste de règles morales, mais un contrat social, un pacte qui définit la manière dont la communauté doit vivre en harmonie avec Dieu et entre elle. C'est une invitation à structurer la société de manière à promouvoir la justice et le respect mutuel. Les Puritains qui sont venus en Amérique ont vu ce pacte comme une chance de créer une société exemplaire, un modèle de justice et de pureté. De même, les commandements de Dieu sont là pour nous rappeler notre vocation à être une lumière pour les autres, à construire une société juste où chaque individu est respecté dans sa dignité et ses droits.

Aujourd'hui, plus que jamais, il est nécessaire de se réapproprier ce message. L'Exode ne nous parle pas seulement d'un événement ancien, mais d'un processus continu de libération et de réconciliation. C'est un appel à vivre de manière authentique, à construire des communautés fondées sur la solidarité et la justice, à lutter contre l'injustice et l'oppression sous toutes ses formes. Le rêve divin d'une terre de justice et de paix, où chacun peut vivre dans la dignité, reste un projet vivant, auquel chacun de nous est appelé à participer.