Norman Vincent Peale, Trumpin henkinen neuvonantaja, sanoi kerran: "Ellei meitä johda Jumala, meidät hallitsevat tyrannit." Vaikka Peale väärin mainitsi tämän sanonnan William Pennille, Pennin nimeen liitetty ajatus korostaa yksilön ja uskonnon merkitystä vapauden ja oikeuden puolustamisessa. Peale käytti tätä lainausta korostaakseen, että "et voi tehdä orjaksi miestä, joka uskoo Jumalan suuruuteen." Tällainen ajattelutapa viittaa siihen, että Jumala tukee oikeudenmukaisuutta ja vapautta, mutta tämä voidaan vääristää materialistiseen suuruuteen ja maallisiin kunnianhimoihin, jos uskonnollisia periaatteita käytetään väärin. Näin ollen tyrannian vastustamisessa on tärkeää ymmärtää, mihin uskon ja maailman maallisten tavoitteiden rajoitukset todella menevät.

Seuraava askel on laajemman sekulaarin ajattelun omaksuminen. Sekularismi syntyy pyrkimyksestä rajoittaa uskonnon roolia poliittisessa elämässä. Tällöin korostetaan hyveiden, kuten viisauden, oikeudenmukaisuuden, rohkeuden ja itsehillinnän, merkitystä. Koulutuksen kautta meillä on mahdollisuus oppia tyranniuden, teologian ja demokratian perusperiaatteista, mutta myös ymmärtää, miten demokraattinen järjestelmä voi rajoittaa tyranniaa sekulaarin hallintojärjestelmän avulla.

Tyrannit saavat voimansa typeristä ja manipuloitavista massoista. Heidän valtansa kasvaa, kun he manipuloivat kansan tunteita ja mielipiteitä, välillä jopa teeskennellen uskovansa pyhyyteen ja uskonnollisiin arvoihin. Yksi ilmeinen keino estää tällaista on vahvistaa demokraattisia rakenteita ja suojauksia. Tämä tarkoittaa esimerkiksi vallan kolmijakoa, kansalaisoikeuksien takaamista ja muuta vastaavaa lainsäädäntöä, joka suojelee kansalaisia tyrannien valtaa vastaan. Yksi keskeinen periaate on Yhdysvaltojen perustuslain ensimmäinen lisäys, joka säätelee kirkon ja valtion eroa.

Sekä rakenteellinen että eettinen ratkaisu estää tyranniaa on lisätä kansan koulutusta ja tietoisuutta. Älykkäät ja valaistuneet kansalaiset pystyvät vastustamaan tyranniaa tehokkaammin. Tähän kuuluu myös se, että opimme tunnistamaan tyrannimaiset piirteet jo ennen kuin ne saavat jalansijaa. Tyrannit, heidän kätyrinsä ja imartelijansa tarvitsevat koulutusta ymmärtääkseen, että todellinen valta ei perustu väkivaltaan, valheisiin ja epärehellisyyteen.

Demokraattisessa yhteiskunnassa sycophantit, imartelijat, eivät saisi koskaan saada valtaa, sillä heidän roolinsa on vain ylistää ja tukea tyranniaa. Sen sijaan demokraattisen yhteiskunnan sankareiden tulee vastustaa tyrannien valheita ja puhua totuudesta. Tässä yhteydessä on tärkeää ymmärtää, että tyrannit tarvitsevat ympärilleen myötäileviä ja orjallisia seuraajia. Ilman sycophantteja ja niitä tukevia massoja, tyrannit eivät voi nousta valtaan. Onkin tärkeää huomata, että tyrannia voi syntyä, kun on heikko poliittinen rakenne ja suuri määrä hallittavissa olevia kansalaisia.

Tyrannian pelko ja sen mahdollinen nousu eivät ole uusia ilmiöitä. Kreikkalaiset runoilijat ja filosofit, kuten Sofokles ja Platon, käsittelivät tyrannian käsitettä jo antiikin aikana. Heidän näkemystensä mukaan tyrannia oli politiikan pahin mahdollinen kehitysvaihe, ja he varoittivat sen tuomista tragedioista. Esimerkiksi Thomas Aquinas määritteli tyrannian pahimmaksi hallintomuodoksi ja vertasi tyrannin valtaa petoihin, jotka hallitsevat heikkoja kansoja. Dante Alighieri puolestaan sijoitti tyrannit helvettiin ja Miltonin "Kadonnut paratiisi" esitti jumalallisen valtakunnan ja Saatanan välistä taistelua tyranniaa vastaan.

Tyranniaa on määritelty monilla tavoilla, mutta keskeinen piirre on, että tyrannit hallitsevat vain itseään ja omaa etuaan ajatellen, eivät kansan hyvinvointia. Lord Byron kyseenalaisti, voivatko tyrannit todella voittaa toisiaan vain tyrannimaisella voimalla, mikä viittaa mahdolliseen väkivaltaiseen kapinaan tyranniaa vastaan. Nämä määritelmät ja analyysit tarjoavat käsityksen siitä, mitä tyrannia todella on ja miten sitä voidaan vastustaa.

Tyrannian vaara ei kuitenkaan ole vain historiaa. Se on jatkuva haaste, joka voi nousta esiin myös nykyhetkessä. Demokratia ja sen perusarvot, kuten kansalaisvapaudet, täytyy suojella ja kehittää, jotta estetään tyrannimaiset vallanhalut ennen kuin ne kasvavat vaarallisen suuriksi. Tässä tulee esiin tarpeellisuus vahvistaa kansalaisten koulutusta, kulttuurista ja eettistä vastuuta, jotta he ymmärtävät demokraattisten rakenteiden tärkeyden ja pystyvät tunnistamaan, milloin vallankäyttö lähestyy tyrannian rajaa.

Miten Tyrannit ja Moroniit Eivät Ymmärrä Itseään: Itsetuntemuksen ja Tietoisuuden Puute

Valtahierarkioiden ja ihmissuhteiden dynamiikassa mestari kaipaa tunnustusta ja arvostusta vain niiltä, jotka ovat hänen alamaisiaan. Tämä, kuitenkin, on pohjimmiltaan vääristynyt ja vajavainen tunnustus. Alamainen ei voi koskaan antaa täysipainoista arvostusta, sillä hänen näkemyksensä on väistämättä rajoittunut alistuneisuuden ja pelon kautta. Arvostus, joka tulee sellaisilta, jotka ovat luopuneet omasta vapaudestaan ja itsekunnioituksestaan, on tyhjää ja epäaitoa. Sosiaalifilosofit ovat tarkastelleet ja soveltaneet mestari-orja -dialektiikkaa monin tavoin, mutta lopputulema on yksinkertainen: tyranni ei saa todellista tunnustusta, vaan hänen saamansa ylistys on vailla moraalista pohjaa.

Tyranni ei oivaltaisi tätä, ellei hän pysähtyisi katsomaan itseään peiliin. Ylistys, jonka tyranni saa alemmiltaan, on pelkkä varjo hänen väitetystä suuruudestaan. Tällainen ylistys on joko seurausta siitä, että ihmiset eivät tajua tyrannin arvottomuutta, tai siitä, että he tavoittelevat henkilökohtaista etua ja ylistävät tyrannia saadakseen jotain vastineeksi. Joka tapauksessa tämä epäaito tunnustus ei ole muuta kuin merkki tyrannin ympärillä kehittyvästä funktionaalisesta tragediasta.

Ratkaisu tällaiseen tilanteeseen on yksinkertainen, mutta samalla syvästi tuskallinen: tyrannin täytyy tulla tietoiseksi itsestään. Ratkaisu tyranniaan on itsetuntemus ja valaistuminen.

Tyhmyyden Suuruus ja Vapaa Valinta

Maailmassa ei ole mitään niin vaarallista kuin vilpitön tietämättömyys ja omistautunut tyhmyys. Tämä Martin Luther Kingin ajatus osoittaa syvälle juurtuneen totuuden: me, tyhmät ihmiset, emme etsi viisautta. Me haluamme tulla viihdytetyiksi ja huvitelluiksi. Me emme ole älyllisesti vajaavaisia, mutta me valitsemme olla tyhmiä. Kun me käyttäydymme tyhmästi, emme välitä totuudesta yhtä paljon kuin naurusta, jännityksestä, vihasta tai väkivallasta.

Tyhmyys ei ole synnynnäistä vammaa, vaan se on valinta. Kyse ei ole orgaanisesta aivovauriosta, vaan syvästä, omistautuneesta tietämättömyydestä. Tämä on se tyhmyys, jonka Martin Luther King määritti rasismissa: se ei ole pelkästään tietämättömyyttä, vaan valittua sokeutta, joka on omaksuttu yhteiskunnan arvoista. Suurin osa poliittisista tyhmistä ei ole pelkästään tietämättömiä, vaan he valitsevat tietoisesti hyväksyä väärät ja haitalliset ideologiat.

Tietoisuus itsestään ja muista on välttämätöntä, mutta siihen tarvitaan rohkeutta. Kantin valistuksen ajatus "uskalla olla viisas" on muistutus siitä, että meillä on velvollisuus kasvaa, tulla itsenäisiksi ja valaistuneiksi. Me emme ole tyhmiä, mutta pelkäämme viisautta. Me nautimme tyhmyydestä, sillä se on helpompaa, mukautuvampaa ja tarjoaa välitöntä nautintoa. Me nauramme väkivallalle ja haemme viihdettä kaaoksesta, koska väkivalta on, kuten Quentin Tarantino sanoo, "hauskaa".

Väkivallan Hauskuus ja Sen Ahnema Tylsyys

Väkivalta on selvästi yhteydessä tyranniaan. Oikeat tyrannit harjoittavat raakaa väkivaltaa: he teloittavat vihollisensa ja hallitsevat kansaa puhdistuksilla, pogromeilla ja holokausteilla. Tämä on kauheaa ja väärin. Mutta väkivallalla ei ole vain valtapohjaa, se on myös hauskaa ja viihdyttävää. Tähän liittyy tilanne, jossa väkivallan kokeminen ei ole vain vallan ja pelon ilmentymä, vaan se on myös ilon ja huvin lähde. Ihmiset voivat nauttia väkivallasta, kuten Trumpin kannattajat, jotka huusivat ja nauttivat mellakoinnista, tai kuten monet historian tapahtumat, joissa ihmiset ilmensivät väkivaltaisen kaaoksen aikana iloa ja tyytyväisyyttä.

Väkivallan nauttiminen ei ole rajoittunut vain poliittisiin ääriryhmiin. Esimerkiksi Kristalliyön väkivalta oli yhdistettävissä tuhoamisen ja tuhon juhlaan. Kuvaus tapahtumista, joissa keski-ikäiset naiset ja kunnioitettavat äidit pitivät vauvojaan väkivallan "hauskuuden" todistajina, muistuttaa meille siitä, kuinka helposti ihmiset voivat osallistua ja nauttia väkivallasta, vaikka se olisi täysin tuhoavaa.

Väkivalta on tyhmää ja järjetöntä. Se ei perustu järkeen, vaan se manipuloimme kehoja väkivallan avulla. Mutta meistä monet nauttivat siitä, sillä se on hetkellinen purkautuminen ja irtiotto arjesta. Väkivalta ei ole vain alhaista ja brutaalia, vaan myös viihdettä. Siksi sen yhteys seksuaalisuuteen on niin ilmeinen: väkivalta ja nautinto voivat mennä käsi kädessä.

Itsetuntemuksen Merkitys ja Tietoisuuden Puute

Väkivalta, kuten tyrannia, on aina osittain moraalisesti ja älyllisesti vajavainen ilmiö. Kuitenkin, vaikka väkivalta on tuhoavaa ja perimmäinen vääryys, sen hauskuus on osittain juuri siinä, että se ei vaadi ajatusta. Väkivalta ei toimi rationaalisesti, vaan se vetoaa hetkellisiin tunteisiin ja aistihavantoihin. Tästä syystä väkivalta on usein niin vetovoimainen, mutta samalla niin haitallinen.

Tyrannien ja moronien erottaminen ei ole aina yksinkertaista, sillä he voivat näyttää viattomilta ja nauttia väkivallasta ja voimasta samalla tavalla. Väkivallan viihteellistäminen on yksi syy siihen, miksi meidän on oltava erityisen tietoisia itsestämme ja omista valinnoistamme. Se, että emme tiedosta omia virheitämme ja valintojamme, on tie kohti väkivallan ja tyrannian hyväksymistä. Se on vaarallista ja tuhoisaa, ja sitä vastaan meidän täytyy taistella - ei väkivallalla, vaan itsetuntemuksella ja valaistumisella.

Miten valistusfilosofia käsittelee vastuullisuutta ja infantilisaatiota?

Valistusfilosofian moraaliset ja poliittiset ihanteet perustuvat ajatukseen ihmis- ja kansalaisoikeuksista, valtion tehtävästä suojella näitä oikeuksia, viisautta ja hyveitä objektiivisina käsitteinä sekä yksilön vastuuseen omista virheistään ja typeryydestään. Kriitikot ovat kuitenkin kyseenalaistaneet nämä perusperiaatteet, huomauttaen, että tämä pitkä filosofinen perinne on mahdollistanut orjuuden ja naisten sortamisen. Tähän liittyy infantilisaation ja autoritarismin ongelma, joka kohdistui niihin, jotka olivat suljettu pois poliittisesta yhteisöstä. Naisten ja orjien kohtelu oli samanlaista kuin lasten, idioottien ja tyhmien kohtelu, ja tätä valtiomiesten harjoittamaa alistamista kritisoitiin pitkään.

Jean Bethke Elshtain on vaikuttavasti väittänyt, että antiikin kreikkalaiset filosofit, kuten Platon ja Aristoteles, heijastivat kreikkalaista käsitystä, jonka mukaan "yksityinen henkilö tai idiootti oli alempiarvoinen, vähemmän hyväsydäminen, järkevä ja arvokas kuin poliittinen kansalainen". Tässä "idiotes" -luokassa olivat naiset, orjat ja lapset. Aristoteles piti naisia ja orjia alempiarvoisina ja katsoi, että heitä tuli hallita ja alistaa niitä, jotka olivat heidän yläpuolellaan. Aristoteleen mukaan orjilla ja naisilla ei ollut järkeä (logos), mikä teki heistä ala-arvoisia (Politiikka 1254b).

Tässä ei ollut kysymys vain järjen puutteesta, vaan myös yleisestä vastuuttomuudesta, jota idiooteille annettiin. Antiikin Kreikassa yksityishenkilöitä, kuten orjia ja naisia, ei pidetty vastuullisina julkisessa elämässä, eikä heitä osallistettu yhteiskunnallisiin prosesseihin kuten kansankokouksiin. Heidät suljettiin pois julkisesta oikeudesta ja vastuusta. Tämä kaksitasoinen järjestelmä jatkui Lännessä tuhansien vuosien ajan, kunnes noin sata vuotta sitten orjuus poistettiin ja naisille annettiin oikeus äänestää, omistaa omaisuutta ja osallistua juryn toimintaan.

Naisten ja orjien kohtelu oli selkeästi tyrannimainen. Lisäksi itse tyranni nauttii etuoikeudestaan välttää vastuuta. Tykötarinoissaan alistajat, kuten patriarkaalinen aviomies ja julma isäntä, pystyivät hallitsemaan väkivallalla ja julmuudella, koska heillä oli oikeus kohdella alaisiaan "idiootteina" – henkilöinä, jotka eivät nauttineet täysimääräisistä oikeuksista. Pitkään ei ollut lainmukaista mahdollisuutta puuttua väärinkäytöksiin, joita esimerkiksi vaimot ja orjat kokivat.

Tyrannit unelmoivat jumaluudesta, ja heidän unelmansa liittyi juuri tähän vastuuttomuuteen, jonka he saivat alistamalla ihmiset "idioottien" asemaan. Kreikkalainen perinne oli huolissaan siitä, että tyhmät ja typerät ihmiset valitsivat tietoisesti tyhmyyden ja vian viisauden ja hyveen sijaan ja olivat valmiita tukemaan tyranniaa. Tässä mielessä he itse infantilisoivat itsensä tyrannille.

Väitteet naisten ja orjien vapauttamiseksi pohjautuivat ajatukseen, ettei ole totta, että naiset ja orjat todella olisivat tyhmiä ja ala-arvoisia – ongelma oli itse tyranniajärjestelmässä, joka synnytti tietämättömyyden, orjuuden ja infantilisaation. Tämä käsitys perusti itsensä objektiivisuuteen: naiset ja orjat eivät ole objektiivisesti huonompia, vaan heitä alistava järjestelmä saa aikaan heidän tilansa.

Tänään ei enää ajatella, että naiset ovat järjettömiä tai että jokin rotu olisi ihmisolentona alempiarvoinen ja ansaitsisi tulla orjuutetuksi. Me pyrimme inklusiiviseen julkiseen sfääriin, jossa kaikilla on mahdollisuus osallistua poliittiseen prosessiin ja äänestää. Me ymmärrämme myös sen, miten infantilisaatio toimii.

Silti vastuullisuuden ongelma jatkuu myös nykypäivän demokratiassa. Kysymys on siitä, että tyhmille ihmisille annetaan mahdollisuus äänestää ilman järjestelmää, joka pitäisivät heidät vastuullisina, kun he tukevat imartelijoita ja tyranneja. Tämä on ongelma, jonka Platon ja Aristoteles ymmärsivät hyvin. He pelkäsivät, että tyhmät kansalaiset tukisivat tyrannia, jonka tyranni käyttäisi hyväkseen. Platonin Valtiossa tyrannin nousu tapahtuu imartelijoiden ja tyhmien tukemana. Platon sanoo, että tyranni kerää ympärilleen rikollisia, imartelijoita ja muita häijyjä henkilöitä, mutta tämä ei yksin riitä valtaan pääsemiseksi. Tyranni tarvitsee myös "tyhmien massojen" tuen. Platon käyttää tässä termiä anoia, joka tarkoittaa järjen puutetta. Tällä termillä hän viittaa myös mielettömyyteen (kreikaksi mania). Platonille ongelma on siinä, että hullu, tyhmä joukko antaa tukensa tyrannille ja alistuu imartelijoiden valheisiin ja kiitoksiin.

Platon kannatti aristokratiaa, joka hänen mukaansa tarkoitti viisaiden ja hyveellisten hallintaa. Nykyään tiedämme kuitenkin, että aristokratia on myös epätäydellinen malli. Meillä on demokratia, joka on inklusiivinen, mutta mitä tehdä, kun tyhmät äänestävät tyranneja?

Ratkaisuna tulisi olla koulutus, joka estäisi infantilisaatiota samalla, kun se kannustaa autonomiaan ja vastuullisuuteen. Ei ole toivottavaa, että äänestäjät olisivat tyhmiä. Mutta demokraattiseen järjestelmään on kudottu traaginen virhe: typerykset saavat osallistua ilman vastuuta. Tämä on ongelma, joka koskee niin vaaliuurnia kuin tuomariston valintaa.

Tässä kulttuurissa, joka ei edistä älykkyyttä ja vastuullisuutta, ajatus "vertaisista tuomareista" on uusi ilmentymä Platonin huolesta demokratiassa. Ajatellaan, että järjestelmälliset ratkaisut, kuten vaatimukset koulutuksesta tai lukutaito- ja kansalaisuuskoe, voisivat estää tyhmyyksien aiheuttamat tuhot. Mutta yrittäminen rajoittaa osallistumista tai tehdä äänestäjistä ja tuomareista vastuullisempia saattaa olla syrjivää ja epädemokraattista.

Tämän ongelman käsitteli myös Platon Sokrates puolustautuu -teoksessaan. Sokrates kertoi puolustuspuheessaan, että hän oli välttänyt julkista palvelusta ja elänyt yksityistä elämää – juuri "idioottina", kuten kreikaksi voisi sanoa. Sokrates ymmärsi, että hänen omistautumisensa järjelle ja hyveelle saisi hänet hankaluuksiin julkisuudessa. Hänen yrityksensä pysyä syrjässä epäonnistui ja hänet vietiin oikeuteen, tuomittiin syylliseksi ja teloitettiin Ateenan tyhmän joukon toimesta.

Trumpin moraalikäsitys ja sen merkitys yhteiskunnassa

Trumpin poliittiset puheet ja kirjoitukset tarjoavat mielenkiintoisen katsauksen hänen moraalikäsityksensä ja sen roolin määrittämiseen yhteiskunnallisessa kontekstissa. Vaikka Donald Trumpin retoriikka on useimmiten täynnä suuria lupauksia ja itsensä ylistystä, hän harvoin käsittelee moraalia syvällisesti. Hänen julkisessa puheessaan ja kirjoituksissaan korostuu ennemmin ylistys suurille saavutuksille, poikkeuksellisuudelle ja "amerikkalaiselle unelmalle", mutta moraalin käsitteen käyttö jää usein pinnalliseksi ja epämääräiseksi.

Trumpin puheissa "hyvä moraalinen luonne" esiintyy useita kertoja, mutta se jää usein ilman tarkempaa määritelmää. Esimerkiksi hänen vuonna 2019 pitämässään puheessa mainitaan, että vain ne, jotka täyttävät koulutus- ja työllistymisvaatimukset ja osoittavat hyvää moraalista luonteenpiirrettä, voivat tulla täysivaltaisiksi Yhdysvaltojen kansalaisiksi. Tämä antaa kuvan siitä, että moraali on enemmänkin käytännön ja ulkoisten merkkien kysymys kuin syvällinen eettinen pohdinta.

Vielä mielenkiintoisemmaksi keskustelu muuttuu, kun tarkastellaan Trumpin kirjoittamia teoksia. Hänen ensimmäisessä kirjassaan "The Art of the Deal" ei käsitellä moraalia tai eettisiä arvoja lainkaan, vaan suurin osa keskustelusta pyörii markkinahintojen ja taloudellisten arvojen ympärillä. Myöhemmin kirjoittamassaan "Great Again" -teoksessa hän mainitsee "työetiikan", mutta tämäkin käytös on enemmänkin työkalu työnteon ja menestyksen edistämiseen kuin eettinen pohdinta. Trumpin suhtautuminen uskontoonkin on pinnallista, ja vaikka hän väittää Raamatun olevan tärkein kirja, hän ei esitä syvällisiä eettisiä opetuksia sen lukemisesta.

Trumpin Twitter-tililtä löytyy huomattava määrä mainintoja "arvoista" ja "moraalista", mutta niiden konteksti on lähes aina joko itserakentavaa tai jakautunutta. Esimerkiksi vuonna 2020 hän käytti moralistista kieltä puhuessaan demokraateista ja heidän suhtautumisestaan aborttikysymykseen. Kuitenkin Trump ei käsittele niitä monimutkaisia moraalisia kysymyksiä, jotka liittyvät abortin etiikkaan, vaan käyttää aihetta retorisena välineenä. Hän ei ole kiinnostunut syvällisestä eettisestä keskustelusta, vaan mieluummin hyödyntää näitä teemoja omien poliittisten tarkoitusperiensä ajamiseen.

Toisaalta Trumpin suhtautuminen altruismin käsitteeseen on jyrkästi epäilevä. Hänen mielestään monet ihmiset, jotka sanovat olevansa altruistisia, eivät ole rehellisiä motiiveissaan. Tämä käy ilmi hänen kommenteistaan "The Art of the Deal" -kirjan viimeisellä sivulla, jossa hän toteaa, ettei ole kiinnostunut siitä, miksi ihmiset lahjoittavat rahaa hyväntekeväisyyteen, koska hän ei usko, että heidän motiivinsa olisi puhdasta altruismia. Tämä näkemys kertoo paljon siitä, miten Trump suhtautuu moraaliin – se ei ole perimmäinen eettinen pohdinta, vaan pikemminkin tapa luoda narratiivi itsestään ja omista saavutuksistaan.

Trumpin moraalikäsitys eroaa merkittävästi monista muista poliittisista johtajista, kuten Barack Obamasta ja George W. Bushista. Molemmat näistä presidenttiehdokkaista korostivat moraalisten arvojen merkitystä johtamisessa. Bushin puheissa puhuttiin usein moraalisesta rohkeudesta ja vastuullisuudesta, ja Obama taas korosti empaattisuuden ja rehellisyyden arvoja. Trumpin puheissa sen sijaan puuttuvat nämä syvälliset eettiset elementit, ja hän ei osallistu monimutkaisempaan moraaliseen pohdintaan. Trumpin käsitys moraalista on käytännöllinen ja itseään korostava, ja se on sidoksissa vahvasti hänen omiin etuihinsa.

Tässä kontekstissa on tärkeää huomioida, että Trumpin retoriikka ja moraalikäsitys ovat osittain seurausta hänen omasta liiketoiminta- ja julkisuuskuvastaan. Hänen tärkein tavoitteensa ei ole ollut eettinen pohdinta, vaan omien arvojensa esittäminen voimakkaana ja helposti ymmärrettävänä narratiivina, joka vetoaa hänen kannattajiinsa. Moraalin käyttö on tässä yhteydessä enemmänkin väline, jolla hän luo eroa omien poliittisten linjojensa ja vastustajiensa välillä.