Alkuperäiskansojen tilastot ja niiden tuottaminen on monimutkainen ja usein väärinymmärretty alue, joka koskettaa niin kansallisia kuin kansainvälisiä keskusteluja ja käytäntöjä. On tärkeää ymmärtää, että tilastojen tekninen tarkkuus ei aina ole se, mitä pidetään tärkeimpänä, vaan niiden merkitys politiikalle ja yhteisöjen elämään. Tässä kontekstissa tarkastellaan tilastotiedon tuottamisen ja sen merkityksen suhdetta alkuperäiskansojen arvoihin ja periaatteisiin.

Alkuperäiskansojen näkökulmasta tilastot eivät ole vain neutraaleja lukuja tai dataa, vaan ne ovat voimakkaita välineitä, joiden avulla määritellään, mitä on "tieto" ja kuka määrittelee sen. Kun viralliset tilastot keskittyvät usein vain tiettyihin, yleensä niukkuuteen tai puutteeseen liittyviin, osiin alkuperäiskansojen todellisuudesta, ne luovat kuvan, joka yksinkertaistaa ja vääristää monimutkaisempia kulttuurisia ja sosiaalisia ilmiöitä. Tämä vääristymä ilmenee usein siinä, että alkuperäiskansojen elämä ja identiteetti esitetään tilastoissa yhdenulotteisesti, ilman syvempää ymmärrystä tai kunnioitusta kulttuurillista ja yhteisöllistä monimuotoisuutta kohtaan.

Tässä yhteydessä on hyvä tarkastella Pierre Bourdieun käsitteitä, kuten "habitus" ja "kenttä", jotka auttavat ymmärtämään, miten valta ja pääoma muovaavat tiedon tuottamista. Bourdieun mukaan jokaisella yhteiskunnallisella kentällä on oma pääomansa, joka ei ole vain taloudellista tai kulttuurista, vaan myös tiedollista – tässä tapauksessa tilastollista. Tilastojen tuottaminen on siis aina jonkinlaisen kamppailun osa, jossa kyse on myös siitä, kuka pääsee vaikuttamaan siihen, mitä tilastoilla mitataan ja mitä jätetään mittaamatta.

Alkuperäiskansojen osalta tämä kamppailu on erityisen tärkeää. Kun yhteisöjä ei osallistu tilastollisen tiedon tuottamiseen, se luo vääriä tai puutteellisia kuvia niiden elämästä ja tarpeista. Tämä voi puolestaan johtaa politiikkaan, joka ei vastaa alkuperäiskansojen todellisia tarpeita. Esimerkiksi alkuperäiskansojen terveys- ja koulutustilastot voivat keskittyä vain negatiivisiin elementteihin, kuten sairauksiin tai koulutuksen puutteisiin, jolloin jää huomiotta monia muita tärkeitä tekijöitä, kuten yhteisön resilienssi ja kulttuurinen elinvoimaisuus.

Tässä yhteydessä on tärkeää pohtia myös tilastotiedon lukutaitoa. Tilastot eivät ole pelkästään numeroita, joita on helppo hyväksyä ilman kriittistä pohdintaa. Bourdieu määrittelee "habitusta" sosiaalisena järjestelmänä, joka on läsnä jokaisessa yksilön toiminnassa ja joka muovaa hänen käsitystään maailmasta. Tämä tarkoittaa, että tilastojen ymmärtäminen ja niiden tulkinta on osa laajempaa sosiaalista prosessia, joka vaikuttaa siihen, miten tiedon tuottaminen ja käyttö tapahtuvat yhteiskunnassa. Tämä tilastollinen lukutaito ei ole vain akateeminen taito, vaan se on myös väline alkuperäiskansojen oikeuksien puolustamiseksi ja omien kulttuuristen ja yhteisöllisten arvojen esiin tuomiseksi.

Yksi keskeinen havainto tässä keskustelussa on se, että alkuperäiskansojen tilastojen tuottaminen ja käyttö ei ole pelkästään akateemista tai poliittista toimintaa, vaan se on myös kulttuurinen ja identiteettinen kysymys. Tilastot eivät ole vain tyhjiä numeroita, vaan niihin kätkeytyy syvällisiä merkityksiä, jotka voivat vahvistaa tai heikentää alkuperäiskansojen itseymmärrystä ja yhteisöllistä voimaa. Tästä syystä on tärkeää, että alkuperäiskansojen jäsenet itse osallistuvat aktiivisesti tilastojen tuottamiseen ja käytön valvontaan.

Tämän lisäksi on huomioitava, että tilastot voivat toimia sekä valtaistumisen että alistamisen välineinä. Alkuperäiskansojen osalta tilastojen tuottaminen voi olla sekä mahdollisuus, että haaste. Se on mahdollisuus tuoda esiin yhteisönsä tarpeet, mutta se on myös haaste, koska tilastot voivat helposti vääristää tai ohittaa ne todelliset kokemukset ja arvot, joita alkuperäiskansat kokevat. Jos tilastojen luominen ei ole yhteisöjen itsensä ohjaamaa, ne voivat jäädä vain toisten määrittämiin ja ulkopuolelta tuleviin näkökulmiin.

Ymmärtäminen siitä, miten tilastot voivat joko vahvistaa tai heikentää alkuperäiskansojen asemaa yhteiskunnassa, edellyttää kriittistä pohdintaa tilastotiedon roolista poliittisessa ja yhteiskunnallisessa elämässä. Vain silloin, kun alkuperäiskansat itse saavat mahdollisuuden vaikuttaa siihen, mitä mitataan ja miten, voidaan varmistaa, että tilastot kuvastavat heidän todellista elämäänsä ja tarpeitaan.

Miten alkuperäiskansojen tilanne Australiassa heijastaa laajempia sosiaalisia ja poliittisia ongelmia?

Alkuperäiskansojen ja Torresin salmien saarten asukkaiden elinolot ovat olleet keskeinen keskustelunaihe Australiassa jo vuosikymmenien ajan. Vaatimukset paremmista elinoloista, koulutuksesta ja terveyspalveluista ovat nousseet toistuvasti esiin, mutta valitettavasti useimmat poliittiset toimenpiteet eivät ole johtaneet toivottuihin tuloksiin. Erityisesti "Closing the Gap" -ohjelma, joka käynnistettiin ensimmäisen kerran 2008, on kohdannut laajaa kritiikkiä siitä, että se ei ole pystynyt saavuttamaan merkittäviä edistysaskelia alkuperäiskansojen elinolojen parantamiseksi.

Vuonna 2020 "Closing the Gap" -ohjelma sai uuden alun, kun se uudistettiin kansallisella sopimuksella, jossa alkuperäiskansojen edustajat, kuten "The Coalition of the Peaks", saivat keskeisen roolin. Tämän uuden ohjelman tavoitteena oli kaventaa elinolojen eroja alkuperäiskansojen ja muun väestön välillä eri elämänalueilla, kuten koulutuksessa, työllisyydessä, terveydenhuollossa ja eliniässä. Kuitenkin tämä uusi ohjelma on myös osoittautunut puutteelliseksi. Se ei ole pystynyt täyttämään sitoumuksiaan alkuperäiskansojen elinolosuhteiden parantamiseksi, ja monet katsovat sen olevan vain lisääntyvää tyhjää puhetta ilman konkreettisia muutoksia kentällä.

Uluru Statement from the Heart, joka julkaistiin toukokuussa 2017, oli tärkeä hetki alkuperäiskansojen historiassa ja politiikassa. Ulurun kansallinen perustuslaillinen kokous, johon osallistui 250 alkuperäiskansojen johtajaa eri puolilta Australiaa, antoi voimakkaan äänen alkuperäiskansojen oikeuksille ja itsemääräämisoikeudelle. Tämä asiakirja ilmaisee alkuperäiskansojen halun päästä osaksi yhteiskuntaa, jossa heidän oikeutensa ja äänenä olemisensa tunnustetaan ja kunnioitetaan.

Kuitenkin, vaikka nämä aloitteet ja sitoumukset ovat olleet merkittäviä, todellisuus on, että alkuperäiskansojen ja Torresin salmien saarten asukkaiden tilanne ei ole merkittävästi parantunut. Yhä on olemassa suuria eroja muun väestön kanssa verrattuna monilla elämänalueilla. Koulutustaso, työllisyysasteet, elinajanodote ja asuinolot heijastavat edelleen syvää epätasa-arvoa, joka ei ole poissa vaikka ohjelmat ja aloitteet seuraavat toisiaan.

Tämän lisäksi alkuperäiskansojen kokemukset rasismista, syrjinnästä ja väkivallasta ovat edelleen arkipäivää monilla alueilla. Rasismin ja syrjinnän vaikutukset ovat syvällisiä, ja niillä on pitkäaikaisia vaikutuksia niin yksilöiden kuin yhteisöjen hyvinvointiin. Erityisesti nuorten alkuperäiskansojen kokemukset väkivallasta ja väärinkäytöksistä viranomaisten taholta ovat saaneet laajaa huomiota. Esimerkiksi Don Dalen kuninkaallisen komission raportti paljasti vakavia ongelmia, jotka liittyivät alkuperäiskansojen nuorten kohteluun vankiloissa ja lastenhuollossa.

Tässä yhteydessä on tärkeää ymmärtää, että alkuperäiskansojen oikeuksien tunnustaminen ei ole vain poliittinen tai taloudellinen kysymys. Se on myös kulttuurinen ja henkinen kysymys, joka ulottuu paljon syvemmälle kuin tilastot ja poliittiset sitoumukset. Alkuperäiskansojen kulttuurit, uskomukset ja elämäntavat ovat arvokkaita ja ne tulisi tunnustaa ja kunnioittaa osaksi yhteiskunnan monimuotoisuutta. Yhteiskunnan on löydettävä keinoja tuoda esiin nämä kulttuurit ilman, että ne jäävät vain pelkiksi kansallisten juhlapäivien ja monimutkaisten lainsäädännöllisten prosessien kohteiksi.

On myös ymmärrettävä, että alkuperäiskansojen syrjäytyminen ja vaikeudet eivät ole seurausta yksinomaan heidän omista valinnoistaan tai olosuhteistaan. Kolonialismin ja sen jälkeisten sosiaalisten ja kulttuuristen rakenteiden vaikutukset ovat edelleen nähtävissä. Tämä ei ole vain historian haamu, vaan elävää todellisuutta, joka muokkaa nykyisyyttä ja luo esteitä todelliselle tasa-arvolle ja mahdollisuuksien tasa-arvolle.

Jatkuva kamppailu alkuperäiskansojen aseman parantamiseksi vaatii laajempaa yhteiskunnallista sitoutumista ja toimenpiteitä, jotka eivät rajoitu pelkästään taloudellisiin korvauksiin tai yhteiskunnallisiin ohjelmiin. Tarvitaan myös syvällisempää kulttuurista ja henkistä uudelleenmäärittelyä, jossa alkuperäiskansojen arvo ja identiteetti tunnustetaan ja kunnioitetaan yhtä lailla kuin muiden kansaryhmien. Tämä on jatkuva prosessi, joka edellyttää kaikkien osapuolten aitoa halua ymmärtää ja arvostaa toisiaan.