Al entrar en el Museo de Bellas Artes, la casualidad llevó a descubrir el nombre de Vasily Nikolayevich Chekrygin sobre un lienzo gris en la “Casa Verstovsky”. La primera impresión fue su autorretrato, del que uno apenas podía apartarse, pero fueron sus dibujos los que realmente capturaron el alma y la imaginación. En ellos, una sensación de vuelo y éxtasis se apodera del espectador; un vuelo compartido con hombres, mujeres, niños y ancianos que se vuelven constelaciones vivientes, un cosmos humano que brilla y se expande más allá del límite terrestre.

Chekrygin no solo representa figuras humanas; pinta la transición hacia un estado superior, una resurrección colectiva que rompe la frontera entre la vida y la muerte. Su obra se convierte en un relato místico de la humanidad trascendiendo el sepulcro, emergiendo hacia mundos invisibles en el vasto universo, donde las almas no son sombras, sino lenguas de fuego que oscilan y refulgen sobre la Tierra. Esta imagen vívida refleja una confianza revolucionaria en la capacidad humana para dominar las fuerzas naturales y trascender lo conocido, en un tiempo que parece estar en plena metamorfosis.

El arte de Chekrygin captura un momento histórico y espiritual, inspirado por el fervor revolucionario de los años posteriores a 1917, una época que liberaba al hombre de las cadenas sociales y alimentaba sueños de conquista intelectual sobre el cosmos. La influencia de este tiempo se refleja en la energía y audacia de sus trazos, que, como en la poesía de Mayakovsky, expresan el poder colectivo y la transformación radical. Chekrygin y Mayakovsky compartieron no solo la amistad, sino un temperamento artístico y una visión revolucionaria que permeaban cada línea y verso.

Lo que distingue a Chekrygin, más allá de su contexto histórico, es su diálogo profundo con la figura de Lermontov. El poeta también anhelaba una forma de inmortalidad diferente: no la mera perpetuidad espiritual, sino la inmortalidad del cuerpo, la capacidad de sentir el calor del “oro dorado” de la tierra, de tocar la arena con la piel. Este deseo encarna un amor apasionado por el mundo corpóreo, una renuncia consciente a la eternidad pura a favor de una experiencia terrenal intensa y tangible. Chekrygin, en su ciclo “Resurrección”, parece dar forma visual a este anhelo, mostrando la humanidad recuperando, con asombrosa autenticidad, el dominio sobre la materia y el tiempo.

El valor de la obra de Chekrygin también reside en su proceso: una ejecución febril y urgente, como si cada trazo fuera la captura de un milagro que se despliega en tiempo real. La elección de materiales modestos – carbón, tiza, grafito, sanguina – contribuye a la intensidad y la inmediatez de sus imágenes, que parecen pulsar con vida propia, luminosas y fugaces. Esta sensación de fugacidad se convierte en un contrapunto poético a la idea misma de la inmortalidad, porque la eternidad no es estática, sino un proceso dinámico de renacimiento y transformación.

Importante es entender que la obra de Chekrygin no solo es un reflejo personal o una fantasía poética, sino un espejo del espíritu de su época, marcado por la tragedia y la esperanza de un mundo nuevo. Su vida breve (1897-1922) encapsula la fragilidad de los tiempos de cambio, donde el arte se vuelve vehículo de un conocimiento visceral y colectivo, capaz de unir lo material con lo trascendente. La interacción entre la experiencia individual y la historia, entre la muerte y la promesa de la vida eterna, es el núcleo de su propuesta artística y filosófica.

El lector debe también considerar cómo esta búsqueda de inmortalidad corporal, tan radicalmente expresada por Lermontov y plasmada visualmente por Chekrygin, desafía las nociones tradicionales de lo sublime y lo eterno. La pasión por la tierra y el cuerpo, la insistencia en la experiencia sensorial como forma de eternidad, revelan una comprensión profunda y compleja de la condición humana, que no se conforma con el idealismo espiritual sino que reclama la plenitud del vivir terrenal.

Esta visión sugiere además una relación inseparable entre el arte, la revolución y la transformación social y cósmica. La obra de Chekrygin es un testimonio del poder del arte para anticipar y encarnar cambios fundamentales, mostrando que la humanidad, a través de la inteligencia y la voluntad, puede conquistar no solo el presente sino también el misterio de la existencia misma.

¿Qué es el arte de liberar la forma? El legado de Tsaplin y su visión sobre la vida y la escultura

En los dibujos del ciclo de la "Resurrección", Chekrygin nunca se retrató a sí mismo. Su juventud y vitalidad le hicieron rechazar de manera inconsciente la muerte, esa condición inevitable y triste necesaria para la resurrección. Sin embargo, él cayó bajo un tren. Cuando fue enterrado, sus camaradas escribieron en la cinta alrededor de la corona: "A un gran artista". Al escribir esto, visualizo en mis pensamientos su autorretrato, aquel que en una exposición, una vez me pareció, de manera errónea, un retrato de Lermontov. Si la resurrección fuera solo una posibilidad real, ¿por qué debería seguir siendo un milagro fantástico e inalcanzable?

Pero en mi corazón, las líneas escritas por el joven de diecisiete años Le H b rmontova siguen viviendo: "Si no... entonces deberíamos considerar el hecho de vivir". Esas palabras evocan la constante interrogante sobre la vida, el destino y la posibilidad de trascender la muerte. La escultura, en su forma más pura, pareciera ser un medio a través del cual los humanos buscan entender y reflejar esa posibilidad de resurgir, como una afirmación del alma ante lo efímero de la existencia.

Caminar por la calle 25 de Octubre en Moscú, justo antes de llegar a la Plaza Roja, y girar hacia un gran patio, es casi como entrar en un laberinto que obedece al caos de los antiguos almacenes de los mercaderes. Entre las infinitas curvas de este espacio, en una de las paredes, se encuentra la palabra "Tsaplin" escrita con carbón, junto a una flecha medio borrada que señala la dirección correcta. Quien se cruce con esta flecha por accidente podría pensar que está viendo el nombre de un comerciante, cuya identidad ha sobrevivido a las décadas tumultuosas, el nombre de un hombre que almacenaba cuero, alquitrán o grasa para ruedas en las bodegas locales. Sin embargo, lo que uno encuentra allí no es una simple memoria de un pasado mercantil, sino el eco de un artista que, con su escultura, transformó la materia en un reflejo de la vida misma.

Hace unos años, entré por primera vez en ese patio, vi las letras absurdas de carbón de dos pies de altura y la flecha, bajé las empinadas escaleras hacia el sótano, y al cruzar el umbral, me detuve—estupefacto. Es difícil encontrar la imagen precisa que exprese lo que me sorprendió. Podría decir que era como una parte de una catedral medio destruida: la penumbra y las figuras maravillosas de mujeres, hombres y niños hechos de madera oscura, elevados sobre el caos de piedras en las que se podían distinguir monstruos míticos, peces y aves de formas inusuales. “Esta es mi vida”, dijo Tsaplin señalando el sótano con su mano y sonriendo.

Ese día ya distante, Tsaplin lucía excelente. Su amor por la vida, su embriaguez por el trabajo, su fuerza física y temperamento se percibían tan claramente que—lo recuerdo—no sentí ni una sola vez que tenía ante mí a un hombre mayor. En él se sentía la elegancia de la juventud, la libertad y ligereza que hacen que cada gesto y movimiento de la cabeza sean naturales y hermosos. En el estrecho sótano, lleno de madera y piedra con imágenes infinitas, caminaba con la alegre dignidad de un maestro.

Recuerdo poco de esa primera conversación rápida y fugaz. “Puedo trabajar con cualquier material, pero tengo una debilidad por la madera, es más espiritual que la piedra, tal vez porque está más cerca del hombre: el universo primero creó la piedra, luego la madera, el universo se iba acercando a nosotros...". Estas palabras, cargadas de un entendimiento profundo de la creación y la conexión del hombre con la materia, revelan la verdadera naturaleza del arte de Tsaplin: una constante búsqueda de lo espiritual en lo material, de lo intangible en lo visible.

Los seres vivos, según Tsaplin, son raros y extraños no porque sean peculiares, sino porque la vida misma es rara. En sus esculturas de animales, comprendía lo que no se puede expresar con palabras: la complejidad y la vitalidad del ser. En sus obras, no había lugar para la quietud muerta, pues el movimiento de la vida era lo que las animaba, lo que las hacía humanas, profundas y relevantes para los tiempos en los que habitamos.

Aunque sus obras se alimentaban de la observación de la naturaleza y la materia, Tsaplin no estaba limitado por el mundo físico en el que vivía. Su arte se desbordaba hacia un plano existencial donde la conexión con el universo, el entendimiento de lo sublime, trascendían lo material y lo cotidiano. “¿El hombre que va al espacio no es trágicamente hermoso? Como Hamlet, si lo prefieres. Al fin y al cabo, se trata de lo mismo: ser o no ser... nuestra inmortalidad”, decía mientras observaba dos figuras recientemente terminadas en madera: “Hacia el Espacio” y “Desde el Espacio”. Esas esculturas, despojadas de toda carga de la gravedad y de lo terrenal, parecían flotar, como si de alguna manera, el espacio mismo se había encarnado en ellas. La belleza de lo inconmensurable, ese es el poder del arte, según Tsaplin: liberarnos de las ataduras del tiempo y la materia para conectarnos con algo más grande, más eterno.

Al mirar las obras de Tsaplin, uno siente la presencia de algo más allá de la forma. A medida que avanzaba en sus años, su pasión se volvía cada vez más hacia la revelación de las formas primordiales, hacia lo que se esconde en lo más profundo de la materia, ese principio fundamental que conecta todo. No solo es cuestión de ver, sino de escuchar la música que emana de la piedra, de la madera, de cada forma modelada por la mano del artista. Es un canto de la creación, una melodía invisible que, al ser liberada, permite al espectador comprender lo que antes parecía inalcanzable.

En la reflexión final de Tsaplin, en su preocupación por revelar la belleza oculta, se encuentra también una lección para nosotros, los espectadores. No se trata solo de admirar la obra, sino de entender que hay una belleza en la que aún no hemos aprendido a reconocer, una belleza que reside tanto en los seres vivos como en los elementos más inanimados. El arte, como lo entendía Tsaplin, es un puente hacia lo trascendental, una forma de entendernos mejor a nosotros mismos y al universo que nos rodea.

¿Qué revela el inventario de Rembrandt sobre su vida y su arte?

El inventario de Rembrandt, compilado meticulosamente en junio de 1656 tras su bancarrota, constituye un testimonio invaluable no solo de sus posesiones materiales sino también de su mundo interior y su visión artística. Entre las pertenencias subastadas a precios irrisorios se encontraban libros de dibujos, cuadernos de bocetos y carpetas que reflejaban su paciente estudio de la naturaleza y la condición humana. Estos objetos, que para el burgués de la época eran simples mercancías, contenían la esencia misma de la creación y del espíritu de un artista que entendía el arte como una profunda expresión democrática, alejada de la glorificación aristocrática.

El contraste entre la lógica fría y práctica de los compradores y el contenido espiritual y artístico del inventario es doloroso. A los ojos de los mercaderes de la “república burguesa ejemplar” (como la calificó Marx), Rembrandt era un incomprendido. Mientras ellos no podían aceptar que un pintor mostrara a la Virgen María como una campesina holandesa, Rembrandt pintaba la pobreza y la humildad con dignidad, revelando la eternidad y la virtud en los rostros de los marginados. Este enfoque, profundamente humano y empático, se refleja en las figuras que eligió para sus obras: ancianos sabios, mendigos, y figuras bíblicas revestidas de un realismo crudo que no complacía a la sociedad acomodada, pero sí hablaba de la realidad universal del ser humano.

Entre los objetos inventariados, se encuentra una sorprendente diversidad: desde bustos de filósofos clásicos como Sócrates hasta cascos y porcelanas. El busto de Sócrates, notable por su fealdad y asimetría, parece desafiar las nociones clásicas de armonía y belleza, reflejando la inconformidad y la radicalidad del pensador griego. Este retrato inusual en la casa de Rembrandt conecta al artista con una tradición que valora la verdad por encima de la apariencia, lo que humaniza y acerca al pintor a su época y pensamiento.

La historia familiar de Rembrandt también emerge con tristeza y melancolía a través del inventario y los documentos relacionados. La muerte de sus hijos, la pérdida de su esposa Saskia, y las sombras que se ciernen sobre sus retratos tardíos y autorretratos revelan una vida marcada por el sufrimiento íntimo que contrasta con la imagen superficial de éxito y alegría que a menudo se le atribuye. Su hijo Titus, a quien Rembrandt retrató con ternura, parece haber dejado pocas huellas artísticas propias, desapareciendo en el olvido junto con otras pertenencias y obras de la familia.

La lectura de estos documentos nos invita a comprender que el arte de Rembrandt no es solo una expresión estética, sino un reflejo complejo de la realidad humana en todas sus dimensiones, donde el dolor, la lucha y la dignidad conviven. La banalidad con que se vendieron sus objetos y la dispersión de sus obras también hablan de cómo la historia y el mercado pueden despojar al genio de su legado tangible, dejando al tiempo la tarea incierta de conservar o perder para siempre esos testimonios.

Es crucial entender que el arte de Rembrandt, en su tiempo y aún hoy, representa una reivindicación de lo humano frente a la indiferencia y el olvido. La empatía radical que mostró hacia los humildes y los marginados, la valentía de su mirada hacia la verdad sin embellecimientos, y su resistencia a las normas estéticas y sociales dominantes, ofrecen una lección atemporal sobre la función del arte y la importancia de preservar su memoria más allá del valor mercantil. Además, esta historia demuestra la fragilidad del patrimonio artístico y la necesidad constante de protegerlo y valorarlo desde una perspectiva que vaya más allá de la simple mercancía.

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