El profeta Elías representa una figura emblemática de denuncia en la historia de Israel, quien desafió las estructuras de poder en su tiempo. Vividamente, en el siglo IX a.C., los israelitas habían sucumbido a los dioses rivales, olvidando al único que los había liberado de Egipto. Elías, como un verdadero portavoz de Dios, no dudó en enfrentar al rey Acab, acusándolo de blasfemar contra el pacto de Dios. Al igual que en muchas otras épocas, el profeta Elías se enfrentó a la política imperialista y la avaricia de las élites, algo que hoy en día sigue resonando en la crítica social.

Al igual que Elías, los profetas siempre han sido una amenaza para los sistemas de poder establecidos. En tiempos modernos, aquellos que se atreven a denunciar las injusticias de los poderosos, como lo hizo el reverendo Jeremiah Wright o incluso figuras históricas como Martin Luther King Jr., son marginados y acusados de traidores. La crítica de los profetas no solo se limita a las injusticias sociales y económicas, sino que también pone en evidencia la hipocresía religiosa y política de aquellos que pretenden vivir según los principios divinos, pero en realidad sólo buscan su propio beneficio.

Elías no se dejó amedrentar por las amenazas de los poderosos y continuó desafiando a las autoridades, incluso cuando se vio obligado a huir. Dios le ordenó regresar y continuar su lucha. Ante la acusación del rey Acab de ser el "trastornador de Israel", Elías respondió con firmeza: "No soy yo el que trae ruina a Israel, sino tú". Esta confrontación muestra cómo el profeta no solo denuncia los pecados del pueblo, sino que también enfrenta a aquellos que tienen el poder de cambiar la situación y no lo hacen. Esta dinámica de denuncia profética contra las autoridades corruptas es un patrón repetido a lo largo de la historia.

Amós, otro profeta de la antigüedad, también se alzó contra las injusticias de su tiempo. En el siglo VIII a.C., cuando la expansión territorial estaba en auge y los terratenientes se enriquecían a costa de la pobreza de los pequeños agricultores, Amós no dudó en llamar a los poderosos a rendir cuentas. Denunció la explotación de los pobres, la corrupción de las élites y la falsa piedad de aquellos que usaban la religión para justificar sus actos inmorales. Su mensaje fue claro: el pecado de Israel no solo consistía en romper el pacto con Dios, sino también en romper su compromiso con los más vulnerables de la sociedad. En una famosa intervención, Amós se dirigió a las mujeres de la alta sociedad, llamándolas "vacas de Basán" por su crueldad hacia los pobres. Su valentía al hablar sin miedo a las represalias lo convirtió en un símbolo de resistencia.

El profeta no solo denuncia la injusticia, sino que también anuncia las consecuencias de estos actos. En el caso de Amós, esta advertencia fue clara: un hambre de la palabra de Dios se desataría sobre la nación, como castigo por la falta de justicia social. La falta de una verdadera espiritualidad, alejada de los intereses materiales y egoístas, lleva a una sequía de valores, lo que en última instancia conduce a la ruina.

Es importante señalar que los profetas no son simplemente figuras religiosas, sino que son voces disidentes que se oponen a los sistemas de opresión, ya sea en contextos antiguos o modernos. Los profetas de la historia no han sido simplemente voces aisladas; han formado parte de movimientos más amplios que han buscado justicia y dignidad para los oprimidos. La denuncia que hicieron figuras como Elías o Amós sigue viva en las luchas contemporáneas contra la explotación, el abuso de poder y la indiferencia ante el sufrimiento humano.

Hoy, como en tiempos antiguos, los profetas siguen siendo esenciales para cuestionar las narrativas dominantes y hacer visibles las injusticias que otros prefieren ignorar. Los discursos proféticos no deben ser reducidos a simples críticas; son llamadas a la acción, a una transformación profunda de las estructuras que sostienen la injusticia.

Además, es importante reconocer que los profetas no solo representan una crítica social y política, sino que también ofrecen una alternativa. En lugar de simplemente condenar a los poderosos y a los corruptos, su mensaje se basa en la esperanza de un mundo diferente, un mundo donde prevalezca la justicia, la equidad y el respeto por la dignidad humana. Esto se convierte en un llamado a vivir de acuerdo con principios éticos y espirituales que promuevan el bien común.

Los profetas también revelan la complejidad de las relaciones entre el poder, la religión y la justicia. La verdadera espiritualidad no puede separarse de la realidad social. A lo largo de la historia, muchas veces las autoridades religiosas han colaborado con los gobiernos y los ricos para perpetuar sistemas de opresión. La voz del profeta, en cambio, es aquella que denuncia esta alianza y pide a todos, incluidos los líderes religiosos, que se alineen con los valores del pacto divino: justicia, misericordia y humildad.

El caso de Jeremías, quien vivió en el siglo VI a.C., también es relevante. A diferencia de los otros profetas, Jeremías no solo denunció la corrupción, sino que también advirtió sobre la caída inminente de Jerusalén debido a la desobediencia de su pueblo. Su mensaje fue tan incómodo que fue rechazado por la élite política y religiosa, quienes lo consideraron un traidor. En su jeremíada, Jeremías habló del infidelidad de Israel hacia Dios, utilizando la metáfora de un matrimonio roto, donde la nación era la esposa infiel que se entregaba a la idolatría y al poder de los opresores.

Los profetas como Elías, Amós y Jeremías no solo fueron visionarios de su tiempo, sino también faros de una conciencia crítica que sigue siendo relevante hoy. Su legado invita a los lectores a reflexionar sobre el papel que juegan las estructuras de poder y las élites en la perpetuación de la injusticia, así como la necesidad de una voz que denuncie estas corrupciones en la sociedad actual.

¿Cómo ha transformado el capitalismo neoliberal la relación entre economía, política y justicia social?

La narrativa dominante desde la caída del Muro de Berlín en 1989 proclamó el fin no solo del comunismo como sistema estatal, sino también de cualquier crítica marxista a la vida económica. Esta visión optimista permitió que el capitalismo de libre mercado se consolidara como una ciencia objetiva, liberado de cualquier escrutinio moral o religioso. La voz profética del cristianismo, que alguna vez desafió las injusticias económicas, parecía haberse silenciado, mientras el consumismo capitalista se erigía como el nuevo gran relato global, compitiendo con la religión bíblica por el control del imaginario colectivo.

Sin embargo, desde sectores cristianos radicales y especialmente en la tradición católica, existen recursos profundos para enfrentar esta realidad. Desde la encíclica Rerum Novarum a finales del siglo XIX, pasando por las enseñanzas de Pío XI, Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI, hasta las exhortaciones claras y valientes del Papa Francisco, la doctrina social católica mantiene un compromiso firme con la justicia social y la dignidad humana. El llamado del Papa a pastores “con olor a oveja” refleja un deseo por una Iglesia profundamente identificada con los pobres y marginados, que no tema cuestionar las estructuras de poder económico.

Las cifras sobre la desigualdad en la compensación entre CEOs y trabajadores medios, especialmente en Estados Unidos donde la proporción alcanza niveles escandalosos como 475 a 1, son un síntoma tangible del desequilibrio profundo que caracteriza al capitalismo neoliberal. Esta brecha no solo refleja la acumulación desmedida de riqueza en manos de unos pocos, sino también una erosión del contrato social que alguna vez sostuvo la democracia. Las advertencias de presidentes como Jefferson, Roosevelt y Eisenhower sobre los peligros de un poder privado que desafíe al estado democrático parecen haberse olvidado o ignorado.

El neoliberalismo, emergido con fuerza durante la era Reagan y fundamentado en la escuela de Chicago, instauró un cambio radical: el Estado debía hacerse a un lado en los tiempos de auge del mercado y solo intervenir en las crisis, dejando así un espacio considerable para la desregulación y la concentración de riqueza. Este cambio representó una ruptura con los pactos sociales anteriores y condujo a la mayor transferencia de riqueza hacia las élites en la historia moderna estadounidense. El sueño de una economía justa y equilibrada fue reemplazado por un sistema donde la herencia y el capital familiar juegan un rol determinante, regresando a un modelo de “capitalismo patrimonial” que privilegia el nacimiento sobre el esfuerzo.

El impacto social de este modelo no puede ser subestimado: desigualdad extrema, explotación global, erosión de la clase media y la creación de una oligarquía corporativo-gubernamental que protege sus privilegios a costa del bienestar común. La narrativa pública suele deslegitimar los mecanismos de protección social bajo el argumento de “riesgos morales”, dividiendo a la población y confundiendo a quienes sufren, haciéndoles cómplices inconscientes de su propia opresión.

La cuestión no es solo económica, sino profundamente ética y espiritual. La tarea pendiente para el cristianismo y otras voces comprometidas es no solo denunciar estas injusticias sino también proponer y encarnar un evangelio social renovado, que articule una alternativa al capitalismo desenfrenado, que se haga presente en la predicación y la formación de la fe. Este mensaje debe surgir como un grito persistente que interpele la relación entre riqueza, poder y comunidad, buscando restablecer una economía al servicio de la persona y el bien común.

Es fundamental comprender que el fenómeno económico actual no es inevitable ni natural, sino el resultado de decisiones políticas y culturales concretas. La transformación requiere recuperar la memoria histórica de las luchas sociales, reapropiarse de las tradiciones proféticas y sociales del cristianismo, y construir alianzas amplias que hagan visible y sostenible otra manera de imaginar la economía y la justicia en el siglo XXI.

¿Cómo el excepcionalismo estadounidense y la cultura de las armas revelan la relación entre religión y política?

El excepcionalismo estadounidense se manifiesta de diversas maneras, pero quizás ninguna tan contundente como en la omnipresencia de las armas en la cultura del país. Este fenómeno ha sido defendido, incluso teológicamente, por pensadores y activistas, quienes sostienen que el derecho a poseer armas es una cuestión de identidad nacional, un mandato divino que ha sido tejido en el tejido mismo de la historia de Estados Unidos. En el fondo, para algunos, el arma no es solo un objeto, sino un símbolo de la libertad, la patria y la voluntad divina. El historiador y publicista Gary Wills, al lamentar la violencia armada en Estados Unidos, afirma que es "teológicamente inconcebible" implementar un control efectivo de armas. Según él, los estadounidenses creen que Dios les otorgó las armas para enseñarles quiénes son realmente. Renunciar a las armas significaría ceder al mal. El arma es patriota, el arma es América, el arma es Dios.

Este vínculo entre religión y armas ha sido profundamente analizado por la historiadora Roxanne Dunbar-Ortiz en su libro Loaded: A Disarming History of the Second Amendment. En su análisis, Dunbar-Ortiz rastrea las raíces históricas y religiosas que vinculan la santidad de la Segunda Enmienda con una ideología que precede a la Asociación Nacional del Rifle (NRA). El aparente irracionalismo de las leyes que permiten portar armas abiertamente y la resistencia generalizada a las medidas de seguridad en torno a las armas se vuelve comprensible al ser observado dentro del contexto más amplio del excepcionalismo religioso estadounidense. El país, como expone la historiadora, fue fundado sobre los principios del capitalismo primitivo, donde la tierra era vista como una mercancía y los seres humanos como propiedad. En este contexto, las armas se convirtieron en una herramienta esencial para expandir el territorio, controlar a los pueblos nativos y sostener la economía basada en la esclavitud.

Este modelo económico y social requería de una fuerza letal considerable. Las armas eran necesarias para la expansión hacia el oeste, para la eliminación o control de los nativos americanos y para la defensa de la forma de vida del sur segregado. Desde la época colonial, tanto en el norte como en el sur, los colonos debían estar armados y listos para cumplir funciones de patrullaje y milicias irregulares, mucho antes de la creación de la Segunda Enmienda. En el sur, con la llegada de los esclavos, los hombres blancos se vieron obligados a armarse para patrullar a los esclavos. En este contexto, figuras como el presidente Andrew Jackson enseñaron la defensa de la "civilización" contra la "barbarie", con un marcado trasfondo religioso que legitimaba el uso de la violencia para defender el territorio y los intereses de la nación.

La base religiosa del vínculo entre América y las armas se encuentra en una interpretación teológica calvinista, donde el "pueblo elegido" por Dios tiene el derecho divino de apoderarse de la tierra y sus habitantes. Este sentimiento de "elección divina" está profundamente arraigado en el pensamiento puritano, especialmente entre los descendientes escoceses-irlandeses. La idea de que Estados Unidos tiene una misión divina no solo se aplica a la expansión territorial, sino también a la manera en que los estadounidenses se perciben a sí mismos: un pueblo elegido por Dios para llevar a cabo su propósito.

El debate sobre la separación entre iglesia y estado en Estados Unidos a menudo se centra en el miedo de que el poder religioso se infiltre en el espacio público y político. Sin embargo, la historia de la nación ha mostrado que la religión ha jugado un papel crucial en la construcción de la identidad nacional y en la justificación de políticas de control y violencia. La constitución estadounidense establece una distinción entre el establecimiento religioso y la libertad religiosa, pero no impide que las creencias religiosas influyan en el discurso público. En este sentido, algunos teólogos y líderes religiosos han propuesto que, lejos de ser una amenaza, el regreso de la religión al espacio público podría ser una fuerza liberadora contra un capitalismo desregulado que explota tanto a las personas como al medio ambiente.

Es fundamental comprender que la religión en Estados Unidos no solo ha sido un instrumento de control social y justificación de la violencia, sino también una vía para cuestionar y desafiar las estructuras de poder existentes. La crítica religiosa al capitalismo y a las políticas imperialistas puede convertirse en un contranarrativa poderosa contra las injusticias que el sistema actual perpetúa. Por lo tanto, la relación entre religión, armas y política no es solo una cuestión de defensa de los derechos, sino una cuestión de identidad, poder y resistencia.

¿Cómo transforma la resurrección colaborativa la experiencia cristiana y la lucha por la justicia social?

La misión de la iglesia consiste en acortar la distancia que separa a los seres humanos entre sí y de Dios, acercando nuestros cuerpos a la comunidad última. En este proceso, el cuerpo se acostumbra a la lucha real, a la acción concreta en busca de justicia social. Las “comunidades base” en el cristianismo generan espacios sociales nuevos donde Cristo se vuelve visible o, cuando la secularización domina, desafían esos espacios con la fuerza de una presencia distinta. En la iconografía ortodoxa de la Pascua, Cristo no resucita solo: lleva consigo a Adán, Eva y, por extensión, a millones liberados de la esclavitud del mundo antiguo. La anástasis, el acto de levantarse, puede ser interpretada como un despertar o un levantamiento contra todas las fuerzas que obstaculizan el plan escatológico de Dios.

Esta visión activa de la resurrección implica que los cristianos, y quizás toda la humanidad, están llamados en el bautismo a levantarse, a vivir anticipando la resurrección final y a traer consigo a sus comunidades. Vivir con esta anticipación significa atraer el poder de resurrección de Dios a nuestras vidas, barrios y sociedades. Dios se manifiesta no solo en un tiempo futuro remoto, sino que está llegando ahora. La presencia del Espíritu Santo, como un torbellino, otorga la fuerza para que el espíritu triunfe sobre la materia. La oración central del cristianismo, el Padrenuestro, que invoca “venga tu reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo,” se convierte en el motor revolucionario y anticipatorio de la vida cristiana colectiva.

Al afirmar que “habéis resucitado con Cristo,” Pablo no solo se refiere a una realidad futura, sino a un modo de vida presente, una existencia transformada y orientada hacia la resurrección universal. Según el prólogo del Evangelio de Juan, Jesús como el Logos es la visión eterna de Dios para el mundo, y el universo mismo ha estado siempre orientado hacia Dios en Cristo, mediante la energía del Espíritu. Esta teología colaborativa sostiene que Dios no actúa aisladamente sino junto a nosotros, y nosotros con Dios, en la renovación conjunta del cielo y la tierra, en un acto final de restauración.

Esta cooperación entre Dios y la humanidad invita a pensar la experiencia cristiana no solo como una relación espiritual privada sino como un compromiso social activo y transformador. Desde los albores del cristianismo, el bautismo ha sido la liturgia que simboliza nuestra muerte y resurrección con Cristo, y este ritual fundante es también el fundamento para nuevas formas de evangelio social. La esperanza no es solo individual, sino colectiva: somos llamados a ser agentes activos en la creación de un mundo nuevo, un mundo donde la justicia y la comunidad se manifiesten como anticipaciones del Reino de Dios.

El impacto práctico de esta creencia se refleja en la vida diaria del creyente. Si la resurrección es real y se vive, entonces las acciones y decisiones cotidianas tienen un peso distinto, una responsabilidad trascendente. Esta conciencia activa transforma la manera en que entendemos la identidad cristiana: no somos solo imagen de Dios, sino portadores y manifestadores de esa imagen en el mundo. El bautismo es el punto de partida para una existencia comprometida, una existencia que desafía las estructuras de poder y busca encarnar el evangelio en lo social, en lo político, y en la ética del cuidado comunitario.

Importa comprender que esta visión no es una mera esperanza teórica, sino una invitación a experimentar el poder transformador del Espíritu Santo aquí y ahora, en el tejido concreto de nuestras comunidades. La colaboración con Dios en la resurrección implica una espiritualidad profundamente encarnada, una práctica religiosa que no rehúye la realidad de la injusticia y la violencia, sino que se adentra en ellas para promover la liberación y la restauración. Así, el cristiano no es un espectador pasivo sino un protagonista activo en la historia, una historia en la que Dios y humanidad trabajan juntos para llevar a cabo el plan escatológico de reconciliación y redención universal.

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