El cristianismo, como religión mundial, refleja tanto la diversidad del seguimiento de Dios como los riesgos inherentes a la encarnación misma. Para algunos, resulta ser el elefante en la habitación cuando se discute al Dios lleno de gracia de la Biblia. Es la religión que los occidentales secularizados tienden a ridiculizar, cuando no están preocupados por el islamofobia. Se le acusa de lo que hizo a los judíos, de su relación con la razón y la ciencia, de su actitud hacia las mujeres y la comunidad LGBTQ+, y por hacer que todos se sientan culpables por el sexo. El resto del mundo no siempre lo ve con buenos ojos, sospechando que es menos una religión y más una empresa imperialista, usada para imponer el colonialismo occidental como voluntad divina. Sin embargo, la historia cristiana, la secuela del Éxodo y de los Profetas, y el reflejo de la encarnación, ha logrado convertirse en la mayor de las religiones mundiales, con más de 2.2 mil millones de fieles entre católicos, protestantes y ortodoxos.

El cristianismo, como misión evangelística, se proclama como una religión universal, descubriendo a Dios en todos los rincones del mundo, aunque a menudo sus adeptos no logran adoptar una mentalidad ecuménica. Sus pecados son muchos y ampliamente conocidos por los educados: una certeza absolutista, una asombrosa falta de humildad sobre el ser mismo de Dios y una arrogante superioridad frente a otras religiones del mundo. Además, el cristianismo estadounidense tiende a modelar a Dios según su propia imagen nacionalista y capitalista.

No obstante, no todo es negativo. Muchos cristianos se sienten llamados a un ecumenismo que reconoce a todos los cristianos como hermanos y hermanas y a todas las religiones del mundo como tesoros que contienen diferentes facetas de Dios. El movimiento cristiano progresista intenta vivir de forma plena, creyente y significativa dentro de sus tradiciones sobre Jesucristo, mientras celebra la búsqueda de Dios y un mundo justo y pacífico por parte de otros. A través de este enfoque, se integra a una gran conversación comunitaria, de memoria, ritual y práctica moral.

La situación contemporánea presenta tanto nuevas oportunidades como nuevos problemas para la secuela cristiana. La era posterior a la cristiandad, que ya no otorga privilegios especiales al cristianismo, es un desafío, pero también una oportunidad para recontar la historia cristiana sobre Dios, libre de compromisos con los poderes estatales, sociales y económicos del pasado. El creciente interés contemporáneo por la espiritualidad podría presagiar un "gran despertar", en el cual el cristianismo abandona adornos religiosos adquiridos que alejan a muchos buscadores, pero también se cuestiona qué elementos deben ser conservados y cuáles dejados atrás. La post-cristiandad puede liberar a los cristianos de un yugo pesado, permitiéndoles nuevos esfuerzos por seguir y encarnar al Dios del Éxodo y reencontrar al Cristo del Nuevo Testamento.

¿Qué significa vivir una vida de fe religiosa? La religión, como cualquier cosmovisión paradigmática, comienza y termina con la palabra fe. La fe puede referirse al contenido total de lo que alguien cree, como en los credos, o puede describir esa receptividad humana que confía y se arriesga completamente en algo. La fe como el total de lo creído históricamente, como en la "tradición cristiana", es experimentada por algunos como algo desconcertante, autoritario, jerárquico, anti-moderno, irracional, dogmático e incluso esclavizante, o liberadora, enriquecedora y fundamental. Los liberales desconfían de la fe porque los fundamentalistas la han transformado en rigidez y autosuficiencia. Incluso aquellos que confiesan su fe en los credos cada domingo por la mañana, usando palabras formuladas hace más de 1,500 años, a menudo no están seguros de lo que están diciendo o por qué lo hacen, lo que puede llevarlos a expresar esas palabras con los dedos cruzados detrás de sus espaldas.

La fe, en este sentido, no es solo una serie de afirmaciones cognitivas, sino más bien un conjunto de compromisos, un estilo de vida que refleja una confianza básica en la bondad de Dios hacia la humanidad, por encima de la ansiedad y desconfianza que nos rodea. Es sobre la gracia y la gratitud. En los tiempos recientes, especialmente durante la era de Trump, se ha argumentado que los evangélicos buscan un hombre fuerte que recupere un pasado perdido y privilegiado, lo que transforma la vida de fe en una búsqueda de poder y privilegio, en lugar de un camino de servicio y confianza en Dios. La fe, por tanto, no se trata únicamente de lo que se cree, sino de cómo se vive esa creencia, de cómo esa fe se convierte en una forma de ser y actuar en el mundo.

Una de las tareas más difíciles para las religiones progresistas es discernir qué parte de la fe debe adaptarse a las nuevas realidades sin perder su esencia. En lugar de abandonar todo lo que resulta inconveniente o irrelevante, se trata de repensar, reclamar y readaptar lo que históricamente se ha creído, a fin de ser un testimonio adecuado para los tiempos actuales. La fe, como práctica vivida, debe ser constantemente reevaluada para permanecer fiel a su propósito original, sin dejarse consumir por la rigidez de las tradiciones del pasado ni por la presión de las circunstancias contemporáneas.

¿Cómo entender la utopía y el papel de la religión en la esfera pública contemporánea?

Cuando los conservadores vinculan la utopía únicamente a un cielo lejano, están protegiendo este mundo de la “infección” del liberalismo divino. Esto es, sin duda, un fracaso de la imaginación religiosa. La esperanza, en última instancia, busca el día en que el cielo cruce el umbral de la tierra, tal como los cristianos creen que ocurrió en la encarnación de Dios en Jesucristo, proclamada en el Nuevo Testamento. Sin embargo, si el cielo es la madre de todas las metáforas, debemos atender la capacidad de nuestro lenguaje contemporáneo para mantener esa imagen en nuestro horizonte. La esperanza utópica establece esa conexión vital, y la falta de ella nos condena a la muerte espiritual. Es imperativo resistir a quienes quieren liberarnos de la religión, de la poesía, de las palabras que expresan misterio y trascendencia; y también resistir a los fundamentalistas que pretenden salvarnos a través del literalismo. Frente a quienes promueven la razón como única vía, debemos seguir a los poetas en la búsqueda de las palabras perdidas.

¿Qué ganamos al negar la existencia de relatos mayores? ¿Cómo mejoramos al no escribir en el contrato social un Dios liberador? Postergar indefinidamente la llegada de Dios, proteger el ADN capitalista de mutaciones divinas, atar a Dios a pequeñas ambiciones y prejuicios conocidos —todas estas estrategias desperdician las liberaciones que el Dios bíblico ofrece. Revelaciones que podrían transformar se reducen a caminos cómodos y predecibles. Pero no hay beneficio en desarraigar el proyecto humano de su suelo imaginativo rico y fecundo. Así solo nos desconectamos del espíritu y nos alienamos de nuestros anhelos más profundos. Cuando tanto del mundo sufre, no es tiempo de iconoclasia que impida imaginar a Dios dentro del proyecto humano. Creer es ver. ¿No es acaso el utopismo el intento complejo de imitar a un Dios liberal en una tierra poco liberal? Al inicio de la Eucaristía algunos celebrantes dicen: “Miren lo que son; conviértanse en lo que reciben.”

En el espacio público contemporáneo, el secularismo se ha impuesto como la visión dominante. Los secularistas proyectan una confianza casi dogmática, convencidos de que el triunfo sobre la religión es una consecuencia segura de la Ilustración, la ciencia y la modernidad. Al igual que los fundamentalistas religiosos, exhiben un entusiasmo poco crítico, exigiendo derechos exclusivos para mantener la religión fuera de la esfera pública, confinada a iglesias o al ámbito privado. Alegan que la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda exige la exclusión de la religión en el espacio público, y en buena medida, decisiones judiciales de mediados del siglo XX respaldaron esa visión. Sin embargo, una tendencia judicial más reciente reconoce la libertad religiosa y la libertad de expresión como derechos que deben coexistir con otras formas de discurso en el ámbito público.

El caso reciente de 2019, que permitió mantener una cruz conmemorativa en un espacio público, refleja esta dinámica, reconociendo que eliminar toda referencia a lo divino puede ser percibido como una hostilidad agresiva hacia la religión. En este contexto, se reclama una presencia cristiana vigorosa en la plaza pública, no como toma militante ni establecimiento teocrático, sino como una participación abierta y significativa en la vida social. Esto implica cuestionar la hegemonía del racionalismo ilustrado como único discurso legítimo en la esfera común. Una reflexión interesante surge al considerar el paisaje sonoro, como el papel que las campanas de iglesia han jugado en la imaginación colectiva en Francia. Históricamente, las campanas marcaban tanto tiempos religiosos como cívicos, pero la Revolución Francesa intentó secularizar su sonido, controlando así el orden simbólico y las lealtades de la vida. Aunque hoy se les considere a veces una molestia, las campanas siguen siendo una voz que puede conectar lo vertical y trascendente en medio de lo horizontal y cotidiano.

El secularismo, como cosmovisión predominante de la ciencia, las élites y la educación superior, implica la disminución o eliminación de Dios como hipótesis para explicar el origen y destino humanos. Se presenta como la solución definitiva frente a una religión problemática, y se asocia con la herencia de la Ilustración y el modernismo. Esto ha llevado al gradual retiro de muchas dimensiones de la vida humana del paraguas interpretativo de los símbolos religiosos. Sin embargo, hay quienes argumentan que una religión bien entendida puede ofrecer curas mejores para las dolencias de la sociedad que el propio secularismo. En su obra A Secular Age, Charles Taylor plantea que vivimos en un mundo posmoderno donde tanto secularismo como religión son conceptos fluidos y en diálogo. Incluso algunos teóricos consideran el secularismo como una nueva forma de religiosidad, una preocupación por el significado absoluto. Así, el secularismo no es un final definitivo de la búsqueda de sentido, sino un competidor más en el escenario de las creencias.

Es crucial comprender que la exclusión de lo religioso del espacio público no sólo reduce la riqueza del discurso social, sino que también empobrece nuestra capacidad colectiva para imaginar un futuro liberador. La presencia de la religión, en particular del cristianismo, en la plaza pública, aporta no solo símbolos o rituales, sino una narrativa profunda que puede ofrecer esperanza y justicia en tiempos de incertidumbre y sufrimiento. Por ello, la disputa por el espacio público no es meramente política o legal, sino un campo donde se confrontan visiones del mundo, narrativas de sentido y las esperanzas utópicas que nos sostienen.

¿Puede una fe progresista transformar la política sin convertirse en teocracia?

La fe que se inspira en el Dios liberador de la Biblia no se manifiesta como una teocracia ni como un partido político cristiano. No hay en sus fundamentos un llamado a replicar modelos como la sharia cristiana, ni una voluntad de dominio institucional, como a menudo se percibe en algunos sectores evangélicos que intentan capturar al Partido Republicano o en obispos católicos con aspiraciones similares. Lo que emerge, en cambio, es una fe activa, intensamente moral, comprometida, que se despliega como movimientos sociales, religiosos y políticos. Estos movimientos operan tanto en colaboración con el gobierno como de forma independiente, buscando transformar estructuras injustas desde dentro y desde fuera del sistema.

El modelo que mejor ilustra esta dinámica no es el de los partidos ni el de las iglesias tradicionales, sino el de organizaciones como el Sierra Club, Common Cause, ACLU o, en el ámbito internacional, Oxfam y Human Rights Watch. Estas entidades no gubernamentales se organizan en torno a causas morales específicas y movilizan a la población para crear puntos de inflexión en la opinión pública. Hablan por los sin voz, desafían la parálisis burocrática del Estado y proclaman una nueva forma de evangelio social. Son libres, móviles, incisivas, capaces de decir la verdad al poder o de ser aliadas eficaces para gobiernos bien intencionados. Representan un modelo viable para una religión progresista que busca relevancia pública sin caer en el autoritarismo.

Sin embargo, no renuncian a influir en las decisiones legislativas, especialmente aquellas que afectan la estructura económica y social. En ese sentido, organizaciones como Bread for the World se convierten en paradigmas. Fundada por cristianos, esta organización no se limita a ofrecer caridad, sino que aboga por justicia estructural para las poblaciones empobrecidas y hambrientas, víctimas muchas veces del capitalismo tardío. World Vision, otra organización evangélica de gran escala, combina imaginación, estructura y compromiso global. El Heifer Project, con su donación simbólica de animales en nombre de otros, conecta acción concreta con gesto litúrgico.

La religión progresista ya cuenta con millones de adeptos, organizados en miles de comunidades comprometidas con la justicia y la paz. Pero su potencial transformador está subutilizado. No basta con declarar que se desea evitar el juego político de la derecha cristiana; la verdadera respuesta a ese movimiento no es una retirada, sino la formación de movimientos religiosos más coherentes, intelectualmente sólidos, moralmente audaces y teológicamente fundamentados.

Ser iglesia, en la tradición de los movimientos anabautistas y de las iglesias libres, no implica aspirar al control del Estado, sino encarnar una comunidad alternativa, una colonia del cielo, una intrusión profética en los arreglos establecidos del mundo. Ser iglesia es una estrategia social en sí misma, una forma de conocimiento, una visión que altera el paisaje público. Es desde esta posición que la iglesia puede reaparecer en la plaza pública, no como institución dominante, sino como movimiento viviente.

La fe vivida como movimiento social es también un movimiento litúrgico y sacramental, una anticipación escatológica que corre hacia el futuro, hacia el Dios que viene. Así lo fue el cristianismo en sus inicios: un movimiento profundamente eficaz que periódicamente despierta a esa memoria fundante. Hoy, ese impulso se encuentra con frecuencia en el hemisferio sur, en especial en el África subsahariana, donde la religión aún conserva su energía movilizadora.

Los movimientos, por naturaleza, son catalizadores de cambio. Aquellos que participan en ellos, como en los casos de los derechos civiles, de las mujeres, de la comunidad LGBTQ+, Black Lives Matter, #MeToo o Occupy, saben que las ideas y comportamientos que emergen en los márgenes pueden transformarse en prácticas mayoritarias. Los movimientos con raíces espirituales tienen la capacidad de mover montañas. Cuando se alían con otros actores éticos, ofrecen el impulso necesario para alterar el statu quo.

Jim Wallis, de Sojourners, llama a estos creyentes “cambiadores del viento”, porque no esperan a que el tiempo político sea favorable, sino que siguen visiones de Dios y arrastran el tiempo consigo. Para iglesias cristianas o sinagogas judías, la noción de movimiento puede comenzar por lo litúrgico. Las liturgias, en su dimensión performativa, son actos públicos de fe. En los años 60, las protestas contra la guerra o por los derechos de los trabajadores del campo adoptaban el carácter de procesiones rituales. El movimiento, el cuerpo en marcha, transforma el espacio público y lo carga de sentido.

Las procesiones, ahora visibles en YouTube y otras plataformas, generan una energía que se alimenta del reconocimiento mutuo. En la Marcha de las Mujeres tras la investidura de Trump, la visión de una parte de la manifestación desde otra calle encendió la emoción colectiva. El movimiento litúrgico crea narrativas, mitos nuevos, que emergen del cuerpo en acción. La teología nace de la liturgia. El culto precede al argumento. Donde no hay movimiento, la religión se fosiliza.

Convertir la fe en movimiento político-religioso no significa domesticar la política en clave religiosa, sino ritualizar la transformación social. Así como el triduo pascual —del Viernes Santo a la Pascua— condensa la lógica del cristianismo, los movimientos sociales con fundamento religioso condensan el potencial de una nueva expresión del evangelio social. Religión viva es religión en movimiento.

El lector debe entender que la resistencia a la teocracia no equivale a la desaparición de la fe del ámbito público. El temor secularista a la religión en política se justifica cuando esta busca poder y control, pero no cuando se trata de movimientos inspirados por la compasión, la justicia y la dignidad humana. La clave no está en retirar la religión, sino en transformarla. En hacerla aliada de la libertad, no su enemiga. En asumir que la política necesita alma, pero no dogma. Que el cuerpo colectivo necesita ritual, pero no imposición. Y que el futuro, si ha de ser justo, necesita profecía, no dominio.

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