¿Cómo influye la medicina biológica en la autonomía individual y en la cultura contemporánea?

Illich nació en una familia aristocrática austriaca, tuvo una educación clásica en latín y griego y dominaba varias lenguas contemporáneas de Europa. Su profundo conocimiento cultural e intelectual, además de su capacidad para integrar diversas disciplinas, lo llevó a una crítica feroz y exhaustiva de la biomedicina. Medical Nemesis (1974), publicado en 1976 en una versión ampliada, es una obra densamente referenciada, que cita fuentes de publicaciones científicas como The Lancet o The New England Journal of Medicine, pero también de filósofos y sociólogos como Montesquieu, Wittgenstein, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, entre otros. Desde los primeros capítulos del libro, Illich muestra que comprende perfectamente la magnitud de lo que está criticando, cubriendo sus argumentos con una vasta cantidad de fuentes, lo que da sustancia a sus afirmaciones y permite que tanto médicos como educadores puedan seguir su razonamiento.

El enfoque de Illich no se limita a una crítica superficial. Su visión es global y abarca no solo la historia de la medicina, sino también su contexto cultural, social, político y económico. En Medical Nemesis, Illich denuncia el papel creciente de la biomedicina como una institución poderosa, inmersa en las estructuras que definen la modernidad. Según Illich, la biomedicina es un fenómeno moderno, un sistema que no solo atiende las enfermedades, sino que organiza la vida misma. Su crítica más profunda radica en que la biomedicina, al diagnosticar enfermedades físicas, desvía la atención de las condiciones sociales y políticas que contribuyen a esos padecimientos. En lugar de cuestionar el entorno social, industrial y político que produce enfermedades, los médicos, como parte de la clase dominante, culpan al individuo.

En este contexto, la crítica de Illich hacia la medicalización de la muerte es particularmente provocadora. Según él, en la sociedad moderna, la vida humana es concebida como una sucesión de intervenciones médicas, donde todo, incluso la muerte, es planeado y gestionado. Este enfoque deshumaniza la experiencia de la vida, reduciéndola a un "lapso", a una mera estadística, y es en este contexto donde la figura del médico se convierte en la autoridad encargada de gestionar la existencia de cada individuo, desde la concepción hasta la muerte.

Aunque algunos aspectos de la crítica de Illich pueden haber quedado desactualizados con el tiempo, como los avances en la atención al parto o los cuidados paliativos, la medicalización sigue siendo un tema relevante, como se evidenció en la gestión de la pandemia de COVID-19. Durante esa crisis, la biomedicina se mostró como una herramienta central en la gestión de la vida y la muerte, demostrando que la medicalización de todos los aspectos de la vida sigue estando profundamente arraigada en nuestra sociedad.

Illich también introduce el concepto de iatrogénesis, el daño causado por los propios tratamientos médicos. Este concepto va más allá de los daños causados por errores clínicos, e incluye lo que él denomina iatrogénesis social y iatrogénesis cultural. La iatrogénesis social es la pérdida de autonomía individual como resultado de la medicalización de todos los aspectos de la vida, lo que hace que las personas dependan cada vez más de la medicina para enfrentar situaciones cotidianas. La iatrogénesis cultural, por su parte, es la pérdida de las formas tradicionales de lidiar con el sufrimiento y la muerte. En las culturas tradicionales, el sufrimiento era una parte aceptada de la vida, manejada a través de creencias, rituales y sistemas de apoyo social. En contraste, en la sociedad contemporánea, el sufrimiento es visto como un fallo del sistema, algo que debe ser erradicado por medio de intervenciones extraordinarias.

Lo que Illich critica no es la ciencia ni la tecnología en sí, sino la forma en que estas han sido utilizadas para despojar a las personas de su autonomía y de su capacidad para enfrentar las adversidades de la vida. No propone un regreso al pasado ni una eliminación total de la biomedicina, sino una reflexión más profunda sobre el papel de la medicina en nuestras vidas. En lugar de asumir la medicina como un fin en sí mismo, Illich invita a repensar su relación con la vida y la muerte, con el sufrimiento y la salud, de manera más integral y menos mecanicista.

¿Puede la medicina complementaria redefinir el futuro de la atención sanitaria occidental?

Swayne identifica una fractura fundamental en la medicina contemporánea: el modelo biomédico, sostenido por la objetividad científica y la fragmentación disciplinar, ha devenido en una camisa de fuerza que asfixia la atención centrada en la persona. En su llamado a la acción, denuncia el desdén hacia las terapias no ortodoxas y la cerrazón de ciertos sectores profesionales ante cualquier método que no se alinee con la ortodoxia biomédica. Esta actitud, señala, no solo es intelectualmente pobre, sino clínicamente dañina. En lugar de ver en la medicina homeopática una oportunidad para el desarrollo científico, ha sido arrinconada, tratada con hostilidad por una minoría escéptica cuya virulencia resulta incomprensible.

La exclusión de la medicina complementaria no se limita a la homeopatía. Prácticas como la acupuntura, la medicina naturista, la osteopatía o la quiropráctica también han sido empujadas a los márgenes. No por falta de evidencia anecdótica o incluso clínica, sino por su falta de encaje con un modelo hegemónico que sigue privilegiando lo mecánico sobre lo sistémico, lo técnico sobre lo humano. Swayne, como antes David Greaves, defiende un retorno a valores profundamente humanos en la medicina, un cambio de trayectoria que no sólo atienda a lo que el paciente tiene, sino a quién es.

La medicina holística emerge así no como una invención reciente, sino como una rearticulación de principios ancestrales. Desde Hipócrates hasta Paracelso, las grandes tradiciones médicas han reconocido la interacción dinámica entre mente, cuerpo y entorno. El dualismo cartesiano, que escindió mente y cuerpo durante siglos, es hoy puesto en entredicho por disciplinas como la psiconeuroinmunología o la medicina mente-cuerpo. La noción de que la imaginación, las emociones y los estados mentales tienen efectos somáticos ya no es una creencia marginal, sino una hipótesis respaldada por datos emergentes.

Sin embargo, esta comprensión no ha calado en la práctica biomédica cotidiana. La pregunta es inevitable: ¿cómo se explica que en los hospitales públicos de Occidente no haya quiroprácticos, osteópatas o acupuntores residentes? ¿Por qué la nutrición clínica, eje central de muchas disciplinas complementarias, sigue siendo secundaria en la medicina institucional, mientras se perpetúa un sistema alimentario industrial que produce enfermedad a gran escala?

Las prácticas complementarias siguen estando disponibles, en gran medida, sólo para quienes pueden pagarlas. A pesar de algunos avances puntuales —como los programas integrados en centros de salud comunitarios en Australia que ofrecían medicina tradicional china, yoga o masaje a personas con enfermedades crónicas y traumas—, la medicina integrativa no ha logrado aún redefinir el estándar. Estos esfuerzos, aunque marginales, permiten vislumbrar un modelo silenciosamente emergente: una atención que integra saberes, reduce la medicalización innecesaria y coloca al paciente en el centro del proceso terapéutico.

Este movimiento no pretende desmantelar la biomedicina, sino redirigir su impulso hacia una medicina más inclusiva, más plural y más humana. Los intentos por integrar estas prácticas han sido, hasta ahora, silenciosos y discretos, pero su poder transformador radica precisamente en esa cualidad: no en confrontar, sino en nutrir desde los márgenes. Tal vez, como sugiere el texto, las medicinas complementarias estén simplemente esperando su momento histórico.

Es crucial que el lector entienda que este no es un debate sobre eficacia en el sentido técnico, sino sobre visión, filosofía y valores. La medicina no es únicamente un sistema de tratamiento, sino también una forma de entender la salud, la enfermedad y el cuidado. Las estructuras institucionales actuales favorecen la tecnología, la velocidad y la eficiencia, pero tienden a olvidar que la sanación exige tiempo, escucha, sensibilidad y contexto. El reconocimiento de la dimensión espiritual, emocional y simbólica del sufrimiento humano es indispensable para cualquier proyecto serio de transformación médica.