Aunque el Tea Party surgió con un enfoque primordialmente económico, para mediados de 2010 muchos simpatizantes de la Derecha Cristiana comenzaron a identificarse también con este movimiento. Esta transición refleja el desencanto de los evangélicos con la Derecha Cristiana tradicional tras la administración Bush, así como una sensación creciente de haber quedado relegados tras el estallido de la burbuja inmobiliaria y la posterior recesión. La emergencia de organizaciones del Tea Party, especialmente a nivel local y estatal, eclipsó a los grupos tradicionales de la Derecha Cristiana en su capacidad de movilización y cobertura mediática. Este fenómeno también explica en parte el apoyo evangélico a Trump, que se canalizó más a través del Tea Party que de las estructuras clásicas de la Derecha Cristiana.

Pese a que muchos grupos del Tea Party han perdido relevancia, las organizaciones de la Derecha Cristiana mantienen raíces profundas y continúan siendo actores clave en la política estatal. Un desarrollo interesante dentro de este movimiento y su subcultura evangélica es la creciente reflexión sobre la efectividad de su activismo religioso-político, especialmente tras derrotas claras como la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. Algunas voces proponen la “Opción Benedicto”, un repliegue hacia comunidades cristianas más separatistas, mientras otras sugieren abandonar la política electoral, sin renunciar a la cultura estadounidense. Estas críticas no son nuevas, pero ahora provienen de líderes inesperados, como Russell Moore, presidente del Comité de Ética y Libertad Religiosa de los Bautistas del Sur, quien ha alentado a los evangélicos a distanciarse de Trump, en contraste con otros que lo apoyaron.

En cuanto a su influencia concreta, el balance en la política estatal es mixto. En cuestiones como la restricción del aborto, el movimiento ha cosechado importantes victorias, contribuyendo a la redacción y promoción de leyes que amplían el poder estatal para regular esta materia. La fuerza de la Derecha Cristiana en cada estado está correlacionada con la imposición de dichas restricciones, frecuentemente mediada por el control republicano en las legislaturas estatales. Sin embargo, en temas como el matrimonio igualitario, la derrota ha sido evidente.

Otro logro relevante, aunque menos visible, ha sido la erosión gradual del muro que separa la religión del gobierno en el ámbito estatal. Desde mediados de los años noventa se han aprobado numerosas leyes que protegen explícitamente la libertad religiosa, facilitando la exhibición de símbolos religiosos en espacios públicos o el acceso a fondos públicos por parte de instituciones religiosas. Ejemplo emblemático fue la Ley de Libertad Religiosa de Indiana en 2015, que generó controversia por su potencial para legitimar la discriminación basada en creencias religiosas. Aunque esta ley fue modificada para evitar abusos, representa un síntoma claro de la influencia de la Derecha Cristiana en la redefinición de los límites entre religión y estado.

Además, el movimiento ha institucionalizado su presencia en la política estatal a través del cabildeo, un aspecto poco estudiado pero crucial. A pesar de que la movilización electoral y el activismo en las bases son visibles, las estrategias de incidencia directa en la elaboración legislativa y en la toma de decisiones ejecutivas en los estados están bien arraigadas. Se ha documentado la participación activa de grupos y cabilderos de la Derecha Cristiana en la redacción y promoción de proyectos de ley relacionados con temas clave para ellos, como el matrimonio igualitario y los derechos LGBT.

El futuro de la Derecha Cristiana en la política estatal depende en gran medida de las dinámicas nacionales, especialmente de la continuidad del gobierno unificado republicano que ha favorecido sus objetivos. Sin embargo, es probable que el panorama a nivel estatal mantenga estructuras y estrategias similares a las actuales, con una combinación de movilización ciudadana, incidencia legislativa y defensa explícita de valores religiosos en la esfera pública.

Es fundamental comprender que la influencia del movimiento no solo se mide en victorias legislativas visibles, sino también en su capacidad para redefinir las fronteras simbólicas y legales entre religión y política, y en su adaptación estratégica frente a los cambios culturales y electorales. Este proceso implica tensiones internas, como la división sobre el apoyo a figuras políticas polémicas, y desafíos sobre cómo mantener la relevancia en un contexto social cada vez más pluralista. La Derecha Cristiana, lejos de ser un actor monolítico, se encuentra en un constante reajuste entre sus ideales doctrinales, sus tácticas políticas y las expectativas de sus bases.

¿Cómo influye la religión evangélica en las actitudes económicas según la raza?

La historia del cristianismo afroamericano en Estados Unidos es, en esencia, una historia de resistencia frente a la desigualdad social. La existencia misma de las iglesias negras constituye una respuesta directa al racismo estructural que marcó gran parte de la historia del país. Esta tradición religiosa, profundamente influida por el evangelio social, promueve una visión de reforma estructural inspirada en valores religiosos de justicia, solidaridad y cuidado por los marginados. En contraste, las iglesias evangélicas blancas, especialmente aquellas alineadas con el Partido Republicano desde finales de los años setenta, adoptaron una postura más conservadora que combina el pietismo individual con una defensa del orden económico existente.

El compromiso religioso, medido por la asistencia regular a servicios religiosos, se asocia significativamente con el conservadurismo económico entre los evangélicos blancos. Este patrón no se replica en los evangélicos negros, en quienes la asistencia no parece influir en sus preferencias económicas. Asimismo, la ortodoxia doctrinal —es decir, la creencia en la literalidad bíblica— refuerza actitudes conservadoras en el grupo blanco, pero no presenta un efecto estadísticamente significativo en el grupo negro.

Esta diferencia no es meramente doctrinal, sino que refleja el lugar histórico y social de cada grupo. Mientras la tradición blanca evangélica ha absorbido elementos del conservadurismo económico —justificados por argumentos religiosos sobre la responsabilidad individual y la autosuficiencia—, las iglesias negras han integrado con mayor fuerza el legado del evangelio social, con su énfasis en la equidad estructural y el bien común. En este sentido, la identidad evangélica negra se presenta como un caso donde la pertenencia religiosa se combina con una conciencia colectiva que da forma a preferencias políticas progresistas.

Cuando se analizan interacciones entre ingreso, ortodoxia y afiliación religiosa, se observa que la ortodoxia tiene un efecto positivo en el conservadurismo económico a medida que aumenta el nivel de ingresos, pero este efecto es mucho más marcado en los evangélicos blancos. En niveles bajos de ingreso, la ortodoxia religiosa incluso se asocia con actitudes económicas más liberales. La liberalidad económica entre los evangélicos negros ortodoxos, por tanto, sugiere que la clase social puede modular, pero no subvertir, el peso de la tradición comunitaria y religiosa.

Esto sugiere que la ideología económica de los evangélicos blancos, especialmente entre los más comprometidos y ortodoxos, está profundamente entrelazada con su estatus socioeconómico ascendente. A medida que este grupo ha mejorado su posición económica, ha reforzado su adhesión al conservadurismo económico, no necesariamente como reflejo de una mayor religiosidad, sino como expresión de una afinidad ideológica entre prosperidad material y valores morales.

Sin embargo, esta correlación no es uniforme para todos los temas. Las actitudes frente a políticas específicas como el gasto social, el mercado libre o las garantías gubernamentales de empleo revelan diferencias de matiz. Por ejemplo, la asistencia religiosa disminuye el apoyo de los evangélicos negros al libre mercado, lo que puede interpretarse como una desconfianza hacia un sistema que históricamente ha excluido a sus comunidades.

Los datos muestran de forma consistente que, frente a cada uno de los cinco indicadores económicos evaluados, los evangélicos negros mantienen posturas considerablemente menos conservadoras que tanto los evangélicos blancos como los protestantes principales. Esto sugiere que el factor racial —y, por extensión, la experiencia colectiva de marginación— desempeña un papel central en la manera en que se interpretan y se viven las enseñanzas religiosas en relación con los asuntos económicos.

El conservadurismo económico entre los evangélicos blancos puede haber sido incentivado inicialmente por una sensación de inseguridad cultural, pero ha sido consolidado por esfuerzos sistemáticos de encuadre ideológico que han traducido los principios del libre mercado en un lenguaje religioso. A esto se suma la socialización prolongada en el entorno político republicano y una creciente identificación entre estatus económico y visión moral del mundo. En este sentido, no sorprende que los evangélicos blancos más devotos y ortodoxos muestren una coherencia ideológica cada vez más marcada con los postulados económicos del conservadurismo republicano tradicional.

No obstante, este panorama puede estar cambiando. La era Trump introdujo elementos populistas en el discurso republicano —como el proteccionismo económico y la defensa de un sistema público de salud— que podrían erosionar esa coherencia doctrinal. En este contexto, el futuro del vínculo entre evangelismo blanco y ortodoxia económica dependerá de la evolución interna del propio Partido Republicano, así como del peso relativo que los temas culturales sigan teniendo para los evangélicos nominales, menos comprometidos religiosamente pero todavía políticamente movilizables.

Finalmente, es crucial subrayar que la pertenencia religiosa estructura las actitudes de manera distinta según la raza. Mientras que los evangélicos blancos tienden hacia el conservadurismo económico, sus contrapartes negras mantienen posiciones liberales, independientemente de su nivel de compromiso religioso. Esta diferencia sugiere que las enseñanzas religiosas no actúan en el vacío, sino que son interpretadas a través del prisma de la identidad social y la experiencia colectiva. Para las comunidades negras, el evangelio social ofrece un marco coherente con sus intereses grupales y su vivencia histórica. Para los blancos, la ética protestante del trabajo proporciona una justificación moral para el individualismo económico.

El compromiso religioso puede intensificar estas tendencias, pero no necesariamente las altera. Y la ortodoxia doctrinal, lejos de imponer uniformidad, refuerza las orientaciones ya existentes dentro de cada tradición. En última instancia, las enseñanzas religiosas sobre economía actúan como una caja de herramientas cultural: son múltiples, ambiguas y adaptables, permitiendo a los creyentes seleccionar aquellas interpretaciones que mejor encajan con su situación y sus convicciones. Así, la religión, lejos de ser un determinante unívoco de las actitudes políticas, se presenta como un recurso simbólico que cada grupo moviliza de acuerdo con su lugar en la estructura social.

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