Warum Abtreibung und christliche Werte in der Alt-Right-Debatte eine zentrale Rolle spielen

Innerhalb der Alt-Right-Bewegung gibt es eine vielschichtige Debatte über Abtreibung und ihre ethischen Implikationen. Einige Mitglieder der Bewegung betrachten Abtreibung als eine Möglichkeit, „dysgenische“ Bevölkerungsgruppen auszusondern und die Geburtenrate nicht-weißer Menschen zu begrenzen. Dieser Standpunkt wird jedoch von Personen wie Hale, einem prominenten Denker in der Alt-Right-Bewegung, auf ethischer Ebene infrage gestellt. Hale argumentiert, dass das Problem nicht in der pro-life-Position liege, sondern in den politischen und gesellschaftlichen Strukturen wie der Einwanderungspolitik und dem Wohlfahrtsstaat, die seiner Ansicht nach das eigentliche Problem darstellten. Der Zugang zu Abtreibung als Mittel zur Begrenzung der Geburtenrate von Nicht-Weißen in den USA werde von Hale als ineffektiv und irreführend angesehen. Stattdessen plädiert er für eine radikale Veränderung der politischen Regime in europäischen Mehrheitsgesellschaften, um eine kontrollierte Bevölkerungsentwicklung durch nicht-demokratische Mittel durchzusetzen. In seinen Augen ist die Wiederherstellung einer „weißen Hegemonie“ nur durch solche nicht-demokratischen Mittel möglich, wenn Demokratie, verstanden als „eine Person, eine Stimme“, weiterhin besteht.

Diese Auseinandersetzung mit Abtreibung geht jedoch Hand in Hand mit einer breiteren Reflexion über die Stellung des Christentums innerhalb der Alt-Right-Bewegung. Hale äußert Bedenken darüber, dass die Ablehnung des Christentums innerhalb der Bewegung möglicherweise eine wertvolle Allianz mit christlichen Weißen untergraben könnte, die in Umfragen immer wieder alt-right-freundliche Positionen zur Einwanderung und sozialen Politik vertreten. Hale warnt davor, dass die moralische Haltung einer kleinen Gruppe innerhalb der Alt-Right, die sich von traditionellen christlichen Werten distanziert, nicht nur diese potenziellen Verbündeten entfremdet, sondern auch den Erfolg der gesamten Bewegung gefährden könnte. Besonders problematisch sei in diesem Kontext das moralische Posten einiger Alt-Right-Mitglieder, die sich von „Jesus-liebenden Landbewohnern“ distanzieren, was in Hales Augen eine selbstzerstörerische Form von Statussignalisation darstellt.

Für Hale ist das Christentum nicht nur eine religiöse Praxis, sondern ein funktionales System, das zur Schaffung einer hochentwickelten Gesellschaft beiträgt. Insbesondere hebt er hervor, dass die christliche Praxis, die Schuld durch einfache Rituale wie das Abendmahl und die Taufe zu vergeben, moralische Normen wie das Verbot von Mord und Lügen festigte. Diese Normen seien der Grundbaustein für die Schaffung von stabilen, hochentwickelten und spezialisierten Gesellschaften, die von den Europäern angestrebt wurden. Diese Zivilisationen konnten sich unter anderem durch ihre Vorstellung von freier Gnade und christlicher Erlösung entwickeln und „die Welt erobern“, wie es Hale in Bezug auf das britische Empire formuliert.

Es ist jedoch wichtig, nicht nur die ideologische Funktion von Hales Argumenten zu verstehen, sondern auch die praktischen und politischen Implikationen, die sie für die Zukunft der Alt-Right-Bewegung haben könnten. Während Hale versucht, eine Synthese zwischen Alt-Right-Ansichten und christlichen Werten zu finden, bleibt die Frage, wie weit diese Ideologie tatsächlich mit der pluralistischen Gesellschaft, die sie kritisiert, vereinbar ist. Der Konflikt zwischen dem Streben nach einer kulturellen und politischen Homogenität und der Realität einer diversifizierten Gesellschaft könnte das zentrale Dilemma für die Alt-Right-Bewegung in den kommenden Jahren darstellen.

Die Entwicklung des britischen Imperialismus und der Alt-Right: Ein Blick auf ethnonationalistische Perspektiven

Vallières, in seiner Zeit als Gefangener im Manhattan House of Detention (1996-1997), beschrieb den Unterschied zwischen den rassischen und ethnischen Konflikten, wie sie in den USA auftraten, und denen, die in Kanada, insbesondere in Québec, beobachtet werden konnten. Er erklärte, dass die französischen Kanadier nicht der gleichen Form von Rassismus unterworfen waren wie die Arbeiter, weiß oder schwarz, der USA. Dennoch sei das Thema der afroamerikanischen Befreiung in den USA von wachsendem Interesse für die französisch-kanadische Bevölkerung geworden. In seiner Autobiografie zog er Parallelen zwischen den Kämpfen der Schwarzen in den USA und den unterdrückten Erfahrungen der Québecer. Diese Perspektive war geprägt von den Ideen der Black-Power-Bewegung, die für Vallières’ Analyse wichtiger war als die französische Tradition. Er verband die Aufstände der schwarzen Bevölkerung mit einer breiteren globalen Bewegung zur Bekämpfung von Rassismus und Unrecht.

Die Alt-Right-Bewegung, die in den letzten Jahren zunehmend in den Vordergrund trat, hat einen signifikanten Einfluss auf die politischen und kulturellen Diskussionen in westlichen Gesellschaften. Diejenigen, die die Alt-Right-Ideologie vertreten, wie Jared Taylor und Peter Brimelow, vertreten oft eine ablehnende Haltung gegenüber ihrer britischen Identität. Für Fraser, der in der britischen Kultur seine ethnische Zugehörigkeit sieht, ist diese Ablehnung problematisch, da er die Rolle der WASP-Diaspora als prägend für die Entwicklung einer „weißen“ nationalen Identität erkennt. In diesem Zusammenhang kritisiert er die amerikanischen WASPs dafür, dass sie ihre ethnischen Wurzeln vergessen haben und sich einer unkritischen Weltoffenheit hingeben, die das traditionelle „weiße“ Erbe gefährde.

Ein zentraler Bestandteil dieser Rückbesinnung auf die anglo-sächsische Identität ist die Wiederentdeckung einer „orthodoxen“ Form des Christentums, die in der Theorie von Fraser als „kinistische“ Sichtweise beschrieben wird. Kinismus bezieht sich auf die Überzeugung, dass Gott die verschiedenen Völker der Erde zu separaten Nationen erschaffen hat und daher keine interracialen Ehen oder Mischungen zulässt. Diese Auffassung hat sich in verschiedenen protestantischen Konfessionen manifestiert, aber auch zu erheblichen theologischen und sozialen Konflikten geführt. Während Fraser die Relevanz von kinistischen Ideen für die Alt-Right-Bewegung betont, hat die Reformation des anglikanischen Christentums nach seiner Auffassung eine größere Bedeutung für die ethnische Wiederbelebung der WASPs.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Frasers Perspektiven nicht nur eine historische Analyse darstellen, sondern auch einen politischen Appell an die Gegenwart enthalten. Für ihn geht es um den Erhalt einer spezifischen ethnischen und religiösen Identität, die er als untrennbar mit dem Wohlstand und der geistigen Gesundheit der anglo-sächsischen Nationen in Australien, Neuseeland, Kanada und England verbunden sieht. Diese Sichtweise steht in starkem Kontrast zu den modernen multikulturellen Ideen, die Fraser als Bedrohung für die ethnische Integrität der westlichen Gesellschaften betrachtet.

Frasers Rückgriff auf die Reformation und seine Berufung auf eine strengere, konservative theologische Linie stellen einen Versuch dar, die „geistige Krankheit“ der heutigen Gesellschaft zu heilen, die seiner Ansicht nach durch den Verlust von ethnisch und religiös begründeten Traditionen geprägt ist. Seine Forderung nach einer „neuen protestantischen Reformation“ und der Wiederherstellung der „Anglo-Saxonischen Christentums“ als Fundament für die westliche Zivilisation ist nicht nur eine nostalgische Rückkehr zu alten Werten, sondern auch ein Aufruf zur aktiven politischen und kulturellen Veränderung.

Es bleibt zu berücksichtigen, dass solche ideologischen Rückbesinnungen zu einer problematischen Verengung des Verständnisses von Identität und Gemeinschaft führen können, wenn sie zu stark auf ethnische und religiöse Abgrenzungen setzen. Die Herausforderungen einer modernen, globalisierten Gesellschaft erfordern nicht nur die Anerkennung von ethnischen und kulturellen Unterschieden, sondern auch den Dialog und die Integration von unterschiedlichen Gemeinschaften und Traditionen in eine gemeinsame Zukunft.

Wie das SBC sich im Kontext des Rassismus und der Alt-Right positioniert: Die Auseinandersetzung und die Debatten

Die Herausgeber betonten, dass die „weiße Mehrheit“ innerhalb der SBC „bereit sein muss, sich mit dem Führungspersonal der afroamerikanischen und braunen evangelikalen Protestanten zusammenzuschließen und ihnen in Liebe und Demut zu folgen“ (Williams & Jones 2017: xxvii). Dies weist darauf hin, dass viele Stimmen innerhalb der SBC, besonders afroamerikanische, schon lange die Notwendigkeit einer stärkeren Inklusion und Diversifikation der Führungstrukturen betonten. Diese Forderungen nahmen insbesondere während der Ereignisse um die Abstimmung 2017 und der Ernennung des Resolutionen-Komitees 2018 Formen an. Es scheint, dass nicht nur die Resolution selbst, sondern auch der breitere Kontext der Ereignisse einen entscheidenden Einfluss auf die Wahrnehmung und die zukünftige Ausrichtung der SBC hatte.

In ihrer Analyse stellte Green fest, dass die Optik der 2017 Resolution besonders für Beobachter von Bedeutung war, wie Pastor Hedman, der die Bedeutung dieses Moments für die Alt-Right-Bewegung hervorhob. Der Vorfall zeigte deutlich, wie wichtig es war, sich als christliche Gemeinschaft eindeutig gegen die Alt-Right-Bewegung zu positionieren. Diese Stellungnahme unterstrich, dass die SBC öffentlich Stellung zu ihrem problematischen rassistischen Erbe nahm und einen klaren Schritt in Richtung einer rassismusfreien Zukunft zu machen versuchte.

Der Umgang des damaligen Präsidenten Trump mit der Situation, insbesondere die symbolische Geste eines Fotos mit der Bibel nach den Protesten, erhitzte die Gemüter. Viele christliche Führer kritisierten diese Geste als politisches Schauspiel. Unter ihnen war auch der Erzbischof von Washington, D.C., sowie die Bischöfin Mariann Edgar Budde, die sich öffentlich gegen Trumps Antwort auf die Proteste aussprachen und die Wichtigkeit des friedlichen Protests betonten. Die Kritik an Trump’s Handeln wurde jedoch von seinen Anhängern verteidigt, was erneut die tiefe Spaltung innerhalb der amerikanischen Gesellschaft und besonders der christlichen Gemeinschaften aufzeigte.

Neben dieser öffentlichen Auseinandersetzung war auch die gesellschaftliche Bedeutung des Vorfalls nicht zu unterschätzen. Der Umgang mit den rassistischen Spannungen, die durch die Alt-Right-Bewegung und die Proteste gegen Polizeigewalt im Jahr 2020 aufgeworfen wurden, wird als kritischer Moment in der Selbstdefinition der SBC und ihres Engagements im Kampf gegen Rassismus betrachtet. Es wurde deutlich, dass die SBC noch einen langen Weg vor sich hatte, um sich von ihrer Geschichte der rassistischen Ausgrenzung zu distanzieren und die in ihren Reihen existierenden Probleme ernsthaft zu adressieren.

Die Ereignisse und Reaktionen im Jahr 2020 trugen zur Schärfung der öffentlichen Wahrnehmung über die Verantwortung der Kirche im Hinblick auf soziale Gerechtigkeit bei. Die Auseinandersetzung mit der Frage, wie rassistische Strukturen innerhalb einer religiösen Gemeinschaft aufgebrochen werden können, bleibt nach wie vor ein zentrales Thema. Dabei spielt die Frage der Führung und die Bereitschaft zur Zusammenarbeit über rassische und ideologische Grenzen hinweg eine entscheidende Rolle. Nur durch eine ehrliche, respektvolle Zusammenarbeit und durch die Anerkennung der Erfahrung und der Führung der marginalisierten Gruppen kann ein Schritt in Richtung einer gerechteren und inklusiveren Zukunft getan werden.

Wie die Mormonen mit Rassismus und der Alt-Right-Bewegung umgehen: Eine kritische Auseinandersetzung

Die Kirche, die im Glauben fest verankert ist, dass ihre Führer direkt mit Gott sprechen, sah sich mit einem inneren Konflikt konfrontiert. Die neuen Aussagen zur Rassenpolitik schienen teilweise im Widerspruch zu den Lehren früherer Propheten zu stehen, insbesondere zu den Äußerungen von Brigham Young, der die Lehre vertreten hatte, dass Schwarze aufgrund ihrer Abstammung von Kain von Gott mit einem Fluch belegt wurden. Der Zusammenhang zwischen dieser Vorstellung und dem fortbestehenden Rassismus in der Kirche stellt eine tiefgreifende Herausforderung dar. Es wird deutlich, dass diese historischen Überzeugungen, wenn sie nicht eindeutig abgelehnt werden, das Bild einer Kirche prägen, die sich möglicherweise schwer tut, sich von ihrer Vergangenheit zu lösen.

Die Antwort der LDS-Kirche auf die politische und gesellschaftliche Entwicklung, die durch die Entstehung der Alt-Right-Bewegung geprägt wurde, lässt sich nicht isoliert betrachten. Die Kirche hatte sich 2017 öffentlich von der weißen Vorherrschaft distanziert, als sie auf die Beteiligung von Mitgliedern der Alt-Right-Bewegung bei den rassistischen Ausschreitungen in Charlottesville reagierte. Diese Haltung muss jedoch im Kontext einer jahrzehntelangen Auseinandersetzung mit ihrer eigenen rassistischen Geschichte und der Notwendigkeit, ihre Überzeugungen im 21. Jahrhundert klarzustellen, verstanden werden. Es bleibt die Frage, wie tief diese Veränderungen gehen und ob sie über bloße Lippenbekenntnisse hinaus in den praktischen Umgang der Kirche mit ihren Mitgliedern Einzug halten.

Ein wichtiger Punkt, der in dieser Diskussion berücksichtigt werden muss, ist die Ablehnung der offiziellen Kirche gegenüber solchen extremen Vorstellungen. Die LDS-Kirche hat wiederholt betont, dass sie keine derartige politische Agenda unterstützt und dass alle rassistischen und extremistischen Aussagen, die mit der Kirche in Verbindung gebracht werden, unverkennbar abgelehnt werden. Diese Haltung wird durch die historische Klarstellung der Kirche in Bezug auf den „Blutopfer“-Glauben unterstützt, der im 19. Jahrhundert als eine extreme Form der Sühne für bestimmte Sünden verbreitet war, aber offiziell nie eine Lehre der Kirche darstellte.

Es ist jedoch von entscheidender Bedeutung, dass die Kirche nicht nur ihre offizielle Position gegen Rassismus in den Medien und offiziellen Erklärungen kommuniziert, sondern auch in ihren internen Gemeinschaften aktiv wird, um rassistische Denkweisen und Vorurteile zu überwinden. Die kontinuierliche Auseinandersetzung mit der Geschichte der Kirche, einschließlich der kontroversen Lehren, die von früheren Propheten vertreten wurden, ist notwendig, um ein authentisches Verständnis von Gleichberechtigung und Nächstenliebe zu fördern.