Jakým způsobem Lenin ovlivnil vývoj sovětské literatury a umění?

Výsledky sjezdu spisovatelů byly nepochybně zřejmé. Spočívaly především v jednotě sovětských spisovatelů, v uznání bolševismu jako jediné bojechtivé ideje v umělecké tvorbě, což znamenalo zásadní zlom pro mnohé literáty, kteří byli dříve považováni za váhající, apolitické nebo nestranické. Tato změna nebyla náhodná; byla to reakce na konkrétní a cílený proces výchovy umělců, kteří „se naučili myslet způsobem, jaký je učil proletariát“. Pro Gorkého bylo zcela jasné, že spisovatelský sjezd měl pozitivní vliv na budoucí rozvoj sovětské literatury.

První sjezd spisovatelů a obrovské množství práce, která mu předcházela, včetně známého usnesení ÚV KSSS (B) z 23. dubna 1932 o reorganizaci literárních a uměleckých organizací, a činnost Organizačního byra vedeného Gorkým, které mělo na starosti řízení literární komunity v období před sjezdem – to vše lze považovat za praktické uskutečnění Leninových prohlášení o nutnosti řídit umělecký proces a organizovat jeho výsledky.

To však neznamená, že neexistují objektivní kritéria pro hodnocení účinnosti takového vedení. Tato kritéria však nejsou povrchní; jsou především kvalitativní a nelze je redukovat na vnější indikátory. Umění řídit umění spočívá, mimo jiné, v hlubokém uvědomění si této skutečnosti, schopnosti dívat se dopředu, pracovat na základě primárních a rozhodujících faktorů, nikoli těch dočasných a přechodných, a schopnosti hodnotit „efektivitu“ umělce nejen na základě jeho současné práce, ale i jeho potenciálu. A pokud je to nutné, dát přednost tomuto potenciálu.

Příklad z Leninovy vlastní praxe ukazuje, jakým způsobem přistupoval k podpoře umělců. Lenin měl velký zájem o to, aby Gorkij pravidelně přispíval do časopisu „Proletář“, což bylo zcela v souladu s urgentními politickými potřebami. Nicméně, i v tomto případě Lenin nezapomněl vyjádřit důležitou podmínku: „Pokud se ti nelíbí psát malé, krátké články do periodika (týdenní nebo čtrnáctidenní), pokud dáváte přednost práci na větších projektech, pak vás samozřejmě nebudu nutit, abyste přerušil tuto práci. To přinese větší užitek.“

Měření účinnosti řízení literatury a umění se tedy nemůže omezit na dlouhé seznamy publikovaných děl, ani na počet organizačních aktivit (schůze, diskuse, projevy, cesty apod.). Tyto faktory jsou významné, ale samy o sobě nejsou vyčerpávajícím důkazem účinnosti kulturní politiky. Důležitější je vytvářet zdravé prostředí pro uměleckou činnost, ideologickou stálost a tvůrčí preciznost, podmínky pro vznik a rozvoj nových talentů, podporovat umělce ve vyřešení naléhavých úkolů společnosti, a vštěpovat v nich pocit odpovědnosti, posilovat autoritu umělce ve společnosti. Tyto aspekty se nedají jednoduše kvantifikovat, přesto jsou zásadními a objektivními kritérii pro hodnocení účinnosti vedení umělecké tvorby.

Tento způsob myšlení, spojený s Leninovým přístupem k umění a literatuře, je zakotven v jednom základním principu: organické spojení vědecké objektivity a hodnocení z pozice dělnické třídy. Tento metodologický základ tvoří jádro Leninova způsobu práce s kreativní inteligencí a jeho zásady pro vedení uměleckých aktivit v rámci strany. V oblasti umění a literatury, jak ukazuje Lenin, není možné jednat na základě náhodných okolností nebo subjektivních faktorů, je nutné jednat podle striktních a pevně stanovených principů, které vycházejí z potřeb lidu, strany a revoluce.

Tento princip se projevuje nejen v Leninových fundamentálních pracích, ale i v drobných poznámkách a dopisech, které se týkají kulturní politiky a umělecké tvorby. Základním cílem bylo uvědomění si umělecké tvorby jako součásti širšího revolučního projektu. A jak ukazuje tento přístup, spisovatelé a umělci musí být v první řadě vnímáni jako tvůrci, kteří pracují pro zajištění vítězství idejí strany, a nikoli jako svobodní jednotlivci hledající pouze osobní uznání nebo komerční úspěch.

Jaký je vztah mezi uměleckou jednoduchostí a realitou?

Nejmarkantněji se tento konflikt projevoval v polovině dvacátých let mezi uměleckými směry, které se snažily umění a život propojit. Mnozí členové Lefu, avantgardního hnutí v Sovětském Rusku, se rozhodli umělecké normy překonat a otevřít cestu nové, realistické tvorbě. Pro jejich přívržence bylo zásadní odmítnutí realismu, což často vedlo k formalistickým experimentům, které ve svém důsledku ničily umělecký tkanivo. V tomto procesu však zůstávaly otázky ohledně toho, co je pro umění skutečně důležité – zda jde o formu, nebo spíše o schopnost umění zobrazovat krásu nového světa. Realismus, jak byl chápán v těchto debatách, měl vždy silné spojení s realistickým zobrazováním světa, což bylo vnímáno jako protiváha mnoha formálních experimentů, které se v této době objevovaly.

Kritici, jako Viktor Šklovskij, ve svých pracích argumentovali, že cílem umění není nutně usnadnit porozumění, ale naopak, komplikuje proces vnímání, čímž podněcuje diváka k hlubší reflexi. Podle něj jde o „deautomatizaci“ vnímání, což znamená, že umění by mělo usilovat o to, aby věci byly vnímány jako něco neobvyklého, aby divák byl nucen o věcech přemýšlet více než jen na základě povrchního poznání. Toto komplikování formy je, jak Šklovskij tvrdil, prostředkem k tomu, aby „kámen byl vnímán jako kámen“ – tedy ne pouze rozpoznáván, ale skutečně prožíván.

Přesto však zůstával problém: pro masy, které se snažily nalézt v umění obraz světa, bylo důležitější hledat zobrazení krásy, která byla pro ně smysluplná a relevantní. Komplikovaná, formálně složitá díla byla stále více vnímána jako cizí a nedostupná. Snaha umělecké avantgardy překonat jednoduchost často vedla k výsledkům, které se ukázaly jako vzdálené potřebám širší veřejnosti. Na druhé straně, přijetí jednoduchosti v umění nezaručovalo jeho přístupnost, a mnohdy se stávalo, že umění zaměřující se na zobrazení „krásy nového světa“ bylo považováno za příliš naivní nebo dokonce neautentické.

Zatímco umělci jako Joyce nebo avantgardní teoretici formalistických směrů si stanovili za cíl odcizit vnímání věcí, aby podnítili hlubší přemýšlení, realismus se stále více ukazuje jako základní umělecká metoda, která je schopná oslovit širokou veřejnost a reflektovat skutečné historické procesy a proměny v životech lidí. Je tedy zřejmé, že v umění, stejně jako v životě, zůstává důležité to, co je pro většinu lidí přístupné a smysluplné, a ne to, co je složité nebo obtížně pochopitelné.

Jaké je skutečné místo umění v marxistické teorii a jak se vyvinul pohled na Leninismus v kultuře?

Mnozí považují Herberta Marcuseho za marxistu, i když jeho teorie nemají s autentickým marxismem nic společného, což přesvědčivě ukazuje například západoněmecký filozof Robert Steigerwald. Podobně, pokud věříme tomu, co říkají nakladatelé, francouzský časopis Tel Quel je rovněž marxistický, ale ve skutečnosti čtenářům nabízí absurdní směs avantgardních experimentálních děl a politického extremismu. V rozhovoru pro československý deník Literární noviny (26. července 1966) Erich Fromm prohlásil, že je nejen možné, ale naprosto nezbytné vytvořit syntézu mezi marxismem a freudismem; redakce novin s ním byla plně zajedno a zdůraznila, že názory na nekompatibilitu marxistické filozofie a freudovské psychoanalýzy byly do značné míry odmítnuty.

Příkladem může být kniha G. Jermolajeva "Sovětské literární teorie: 1917–1934: Geneze socialistického realismu". V pracích jeho kolegů jako Gleb Struve, Mark Slonim, William Harkins a Vyacheslav Setschkareff, jak poukazuje sovětský literární kritik A. Metčenko, je historie sovětské literatury "vymyšlena podle receptů CIA nebo populárních detektivních filmů, příběh o spiknutích, pokusech o atentáty, násilí a hrůzách". Ale co mají tito autoři skutečně nabídnout? Nikdo z nich neskrývá, že jsou našimi přímými politickými a ideologickými protivníky. Taktika, kterou zde zmiňujeme, se však používá i těmi, kteří se ještě donedávna považovali za marxisty. Například Roger Garaudy ve své knize "Pro francouzský model socialismu" spojuje jméno Lenina s různými antirealistickými tendencemi v sovětském umění v prvních letech po Říjnové revoluci a tvrdí, že "ruské malířství... kvetlo pozoruhodně za Leninova života... Kandinský byl viceprezidentem Akademie výtvarných umění, Chagall a po něm Malevič byli řediteli Vitebské školy malířství".

Pokud jde o sovětské avantgardní umění, některé kritiky tvrdí, že první roky po revoluci byly "zlatým věkem", kdy pod Leninovým patronátem avantgardní experimentální umění skutečně rozkvétalo. Tento mýtus, který tvrdí, že avantgardní experimenty byly podstatou mladého sovětského umění a "ohromily celý kulturní svět", byl původně přijat jako zbraň reakčních slavistů a později revizionistických estetiků a kritiků. V práci A. Metčenka, na kterou jsem odkazoval výše, lze najít rozsáhlý přehled způsobu, jakým tento falešný mýtus podporují a šíří různé strany.

Ačkoli je pravda, že tato taktika ukazuje na silnou moc Leninismu, není třeba spěchat s příliš optimistickými závěry. Čím silnější a nezpochybnitelnější je moc Leninismu, tím sofistikovanější a mazanější jsou metody, které používají naši ideologičtí protivníci. A přirozeně je třeba zdokonalit naši schopnost rozpoznávat projevy nepřátelské ideologie i za tou nejvíce "marxistickou" maskou a vylepšit naše metody odhalování těchto cizích názorů.

Důležité je tedy mít na paměti, že historický vývoj pohledu na umění a kulturu v marxistické tradici nebyl nikdy jednoduchý a přímočarý. I dnes je stále potřeba pečlivě zvažovat různé interpretace a neustále se ptát, jak se marxismus a leninismus vztahují k umění a jaké filozofické základy tyto vztahy utvářejí.