Ввиду невозможности уподобить социально-гуманитарное познание естествознанию были предприняты попытки обосновать специфику предметов и методов социально-гуманитарных наук (см. также § 28).

Вильгельм Дильтей (1833–1911), представитель «философии жизни», видел задачу «наук о духе» в том, чтобы понять жизнь из нее самой, т. е. из ее временности и историчности. Для этого Дильтей разработал метод «понимания», при котором одна «жизнь» интуитивно проникает в другую и постигает ее не в абстракциях, а в целостном переживании. Понимание Дильтей противопоставил методу объяснения, который применяется в естественных науках, имеющих дело с внешним опытом и конструирующих свой предмет с помощью рассудка. Дильтей вслед за романтиками сближал историческое познание с искусством. Способность к эмпатии, т. е. сопереживанию, вчувствованию, вживанию в чужой мир он считал условием

72

возможности понимания культурно-исторической реальности. Он разрабатывал метод герменевтики как важнейший метод социально-гуманитарного познания.

Еще один подход к обоснованию специфику социально-гуманитарных наук разрабатывали представители баденской школы неокантианства В. Виндельбанд и Г. Риккерт. Основой человеческой культуры они считали сферу идеальных ценностей.

Вильгельм Виндельбанд (1848–1915) рассматривал ценности как ориентиры культурной деятельности. Ценности — это не реальные вещи, а идеальные значимости. В качестве ценностей у Виндельбанда выступают истина, добро и красота. Стремление к ним задает направление человеческой деятельности. Виндельбанд различал понятия «ценности» и «блага». Блага — это реальные вещи, представляющие интерес с точки зрения идеальных ценностей. Ценности осуществляются в благах культуры — науке, правопорядке, искусстве, религии. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради нее самой, а не ради только корысти или удовольствия. Ценность не имеет реального существования. Она — идеал.

Генрих Риккерт (1863–1936) проводил различие между ценностями и нормами. Ценность, или значимость, становится нормой только в том случае, если с ней сообразуется некоторый субъект. Вместе с нормой появляется и долженствование.

Теорию ценностей Виндельбанд и Риккерт положили в основу учения о специфике гуманитарного познания. Естествознание и гуманитарные науки различаются не по предмету, а по методу. Естествознание стремится установить общие понятия и законы, чтобы объяснять с их помощью отдельные явления. Метод естествознания они называли номотетическим (т. е. устанавливающим закон) или генерализирующим (т. е. обобщающим). Исторические науки нацелены на познание индивидуального, своеобразного, особенного. Их метод — идиографический (от греч. ίδιος = своеобразный, т. е. метод, описывающий своеобразие) или индивидуализирующий. Иначе говоря, различаются науки о законах и науки о событиях. Природа есть совокупность всей действительности, понятой генерализирующим методом без всякого отношения к ценностям.

Историк культуры, как и естествоиспытатель, не может воспроизвести бесконечного многообразия явлений, но он все-таки не стремится к обобщению многообразия. Его задача — выделить такие моменты, которые в целом характеризуют индивида. Т. е. ему нужно выделить главное. Критерием для выделения главного является «отнесение к ценностям». Т. е. удерживаются те моменты из бесконечного многообразия эмпирических данных, которые имеют значение с точки зрения определенной ценности. Исследователь культуры выделяет не общее для всех (изучаемых объектов), а значимое для всех (изучающих субъектов).

73

§ 33. Исследовательские программы в обществознании (натуралистическая, культурно-историческая, социопсихологическая, социологизм, материалистическое понимание истории)

Программы научного исследования общества начали появляться лишь в XIX веке, когда естественные науки имели уже двухвековой опыт развития. Естественно, предпринимались попытки использовать для изучения общества средства и методы, подобные тем, которые утвердились в естествознании и воспринимались как атрибуты научности вообще. Вместе с тем, требовалось адаптировать понятие и критерии научности применительно к специфике общества как особого объекта познания.

В XIX–XX веках в обществознании появились различные научно-исследовательские программы, т. е. направления, опирающиеся на те или иные фундаментальные идеи и методологические принципы.

Натуралистическая программа (натурализм) в обществознании — это воззрения и концепции, предполагающие, что общество является частью природы, что оно подчиняется естественным причинам и закономерностям, а потому его нужно изучать с помощью методов и средств, применяемых в естественных науках. К натуралистическим относятся теории, которые объясняют развитие и структуру общества такими природными факторами, как климатические условия, географическая среда, биологические и расовые особенности людей и т. д. В социологии XIX– начала XX веков натурализм был представлен концепциями социального органицизма (Г. Спенсер, А. Э. Шеффле и др.) и социального дарвинизма (Л. Гумплович, У. Г. Самнер и др.). Сторонники этих направлений объясняли функционирование и развитие общества по аналогии с биологическим организмом или биологической эволюцией.

Культурно-историческая школа — направление в искусствознании, которое основал в середине XIX века Ипполит Тэн (1828–1893), французский философ, историк и социолог искусства. Он использовал гегелевское понятие «дух времени» для объяснения социокультурных явлений. По Тэну, особенности произведений искусства обусловливают три фактора: раса, среда и момент. То есть художественные произведения выражают дух народа, (1) обладающего своеобразным темпераментом, (2) живущего в определенных природных условиях (3) в определенные исторические моменты его существования. Сторонники культурно-исторической школы стремились осуществить в сфере гуманитарного познания позитивистский идеал научности: руководствоваться фактами, обеспечивать доказательность, логическую строгость в объяснении явлений искусства. Главный метод исследования — историзм. К исследованию художественных произведений применялись естественнонаучные принципы, генетический

74

подход. И. Тэн проводил аналогию между дарвиновским естественным отбором и развитием искусства: в определенных общественных условиях одни явления искусства умирают, другие выживают и множатся.

Социопсихологическая программа (психологическое направление в социологии, социологический психологизм и т. п.) — множество социологических концепций, опирающихся на данные психологии. Это направление образовалось в конце XIX– начале XX веков на фоне общей тенденции к психологическому обоснованию научных дисциплин (логики, теории познания, истории, экономики, права, эстетики и т. п.). В дополнение к биолого-натуралистическим теориям оно потребовало учета общественных, групповых и индивидуальных психических факторов. В становлении и развитии социопсихологической программы видную роль сыграли Г. Лебон (1841–1931), Г. Тард (1843–1904), Дж. Уорд (1843–1925), А. В. Смол (1854–1926), Ч. Х. Кули, (1864–1929), Л. И. Петражицкий (1867–1931), У. Мак-Дугалл (1871–1938) и др.

Социологизм — философско-социологическая концепция, возникшая в конце XIX века, утверждающая приоритет социальной реальности и социологических методов в объяснении существования человека и его среды. Онтологический аспект социологизма состоит в утверждении, что социальная реальность автономна по отношению к другим видам реальности, особенно биологической и психической, а также что общество является вне - и надындивидуальной реальностью (такая позиция называется «социальным реализмом»). Методологический аспект социологизма заключается в признании, что социология — самостоятельная наука со своими методами, независимая от других наук, в том числе от биологии и психологии, а также — в «социологическом экспансионизме» (или «социологическом империализме»), т. е. в стремлении растворить другие науки в социологии. Идеи социологизма разрабатывались в трудах Э. Дюркгейма (1858–1917), Л. Гумпловича (1838–1909), О. Шпана (1878–1950) и др.

Материалистическое понимание истории (исторический материализм) — марксистская теория общества и методология его познания. Важнейший принцип этой теории: материальная жизнь общества (общественное бытие) первична по отношению к общественному сознанию. Способ материального производства рассматривается как основа общественной жизни, определяющая, в конечном счете, характер общества и направление исторического процесса. Общество на определенном этапе его развития — это общественно-экономическая формация, «социальный организм», специфика которого обусловлена, прежде всего, производственными отношениями, составляющими базис формации. Необходимость перехода от одной общественно-экономической формации к другой определяется законом соответствия производственных отношений производительным силам. Движущей силой развития антагонистического общества является классовая борьба.

75

§ 34. Проблема истины в социогуманитарном познании. Истина и ценность, истина и правда

Слово «истина» многозначно. Чаще всего в философии и естествознании под истиной понимали такое представление или суждение об объекте, которое соответствует самому объекту, обусловлено объектом, а не субъектом, является объективным, а не субъективным.

С появлением социально-гуманитарных наук чисто объективистская трактовка истины оказалась недостаточной потому, прежде всего, что «объекты» этих наук представляют собой или включают в себя субъекты, а при попытке устранить из объектов элементы субъективности они просто теряют свою специфику и суть. Но хотя социально-гуманитарное познание не может обеспечить строгую объективность, оно все-таки не может отказаться от притязаний на истину, не утрачивая вместе с тем права считаться научным познанием.

Чтобы составить себе адекватное представление о действиях людей и сообществ и о результатах этих действий, требуется не только знание законов природы, но и понимание человеческих мотивов, настроений, целей, ценностей, идеалов и т. п., которые сами по себе не являются предметами объективного познания. Для познания мотивов человеческих действий исследователю нужно вжиться, вчуствоваться в переживания других людей, проникнуться ими, понять их. Это значит: исследователь должен отождествить, идентифицировать себя с ними. В социально-гуманитарном познании субъект познания не полностью обособляет себя от «объекта», хотя и должен соблюдать так называемую «вненаходимость» (М. М. Бахтин). Напротив, в естественнонаучном познании идентификация субъекта с объектом не только не требуется, но должна быть исключена.

Таким образом, понятие истины в социально-гуманитарном познании не только не исключает субъективизма, но даже требует, чтобы наряду с объективными методами применялись также субъективные методы познания. Хотя важно соблюдать меру, чтобы субъективное понимание все-таки соотносилось с объективными данными и не превращалось в неограниченную фантазию.

Истинность в социально-гуманитарном познании обеспечивается соотнесением наших представлений не только с объективной действительностью, но и с тем, чего нет в действительности, а именно с ценностью, с должным, с тем, чего нет действительности, но является требованием разума. Так, например, поступки отдельных людей или действия социальных групп, исторические события не только описываются, какими они были на самом деле, но и оцениваются с точки зрения должного. Даже простое описание событий, какими они были «на самом деле», предполагает отбор существенных деталей события, но их существенность или несущественность зависит от их оценки, т. е. от соотнесения с ценностью, с должным.

76

Таким образом, в социально-гуманитарном познании требуется не только объективное знание об объектах, но и соотнесение объектов и событий с ценностями. Теорию ценностей в связи с задачами социально-гуманитарного познания разработали неокантианцы баденской школы В. Виндельбанд и Г. Риккерт (см. § 32).

В контексте социально-гуманитарного познания наряду с понятием истины актуализируется и понятие правды. В событиях человеческого существования кроме внешнего, объективного плана, который может быть зафиксирован безучастным, беспристрастным наблюдателем, имеются также внутренние, субъективные аспекты: переживания, эмоции, цели, тревоги, надежды участников событий. Без этого внутреннего плана события имели бы необъяснимый, немотивированный характер. Для выявления внутреннего, субъективного плана событий требуется, во-первых, «вчуствование», «вживание» исследователя в ситуацию и в душевные состояния ее участников. Метод «вчуствования» разрабатывал В. Дильтей (см. § 32). Однако одного лишь «вчуствования» недостаточно, как показал М. М. Бахтин. Необходим диалог, в котором участники события способны сами высказать свою внутреннюю правду о себе, о своих переживаниях и мотивах поступков. Речь здесь именно о «правде» как о внутреннем, субъективном и «участном» понимании и выражении своих переживаний и побуждений, а не о «истине» как объективной, беспристрастной, безучастной констатации фактов. Нет иного способа познать собственную «правду» участника события, кроме диалога с ним. Диалог — один из важнейших методов социально-гуманитарного познания.

Вопрос об истине в социально-гуманитарном познании и методах ее познания разрабатывается в герменевтике. Этим термином называют, во-первых, искусство и теорию понимания и истолкования текстов; во-вторых, — направление в философии и гуманитарных науках, которое рассматривает понимание как условие социально-культурного бытия и его познания.

Мэтр современной философской герменевтики Х. Г. Гадамер (1900–2002) вслед за М. Хайдеггером истолковывал истину в гуманитарном познании как «алетейю» (греч. αλήθεια), «несокрытость». Эта истина не является «соответствием» мыслей субъекта объекту, но представляет собой «свершение» понимания, герменевтическое «событие», охватывающее собою, как игра, понимающего и понимаемое, «игрока» и «игровой предмет». В гуманитарном познании «истина» — алетейя — «разыгрывается», является действительным событием во времени, принадлежит историческому бытию, а не является высказыванием о бытии, обособленным от самого бытия. Условием возможности истины как события-понимания является принадлежность понимающего к некоторой традиции и языку. Исследователь должен «вжиться» в понимаемое, «прочувствовать» его, чтобы в настоящем пережить события прошлого. Он постигает не отчужденную

77

истину, а «истину, к которой следует приобщиться» [70]. Исследователь должен идти к истине (алетейе) путем «диалога» с «текстом» (предметом, подлежащем интерпретации), обращаясь к нему с вопросами и улавливая в нем ответы. По словам Гадамера, «науки о духе сближаются с такими способами постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом философии, с опытом искусства, с опытом самой истории. Все это такие способы постижения, в которых возвещает о себе истина, не подлежащая верификации методологическими средствами науки» [71].

IX. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА НА РУБЕЖЕ XX И XXI ВЕКОВ

§ 35. Философия постмодернизма. Ценности и цели философии в эпоху постмодерна

Постмодернизм (от лат. post = после и франц. moderne = новый, современный) — понятие, применявшееся в 60–70-е годы XX века в теории литературы и архитектуры, а затем (особенно после появления работы Ж.‑Ф. Лиотара «Состояние постмодерна», 1979) вошедшее в философский лексикон. Это понятие обозначает новый образ мысли и деятельности, проявившийся в XX веке во всех областях человеческой культуры.

Лиотар определил постмодернизм как «недоверие в отношении метарассказов», таких как «диалектика Духа, герменевтика смысла, эмансипация разумного субъекта или трудящегося, рост богатства». Постмодернизм признает игровое равноправие множества сосуществующих картин мира, провозглашает «закат метарассказов». Метарассказ (метанаррация) — это повествование о мире, легитимирующее определенный образ мышления, знания, социальные институты.

Ведущие представители постмодернизма: Р. Барт, Ж. Батай, М. Бланшо, Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ф. Джеймисон, П. Клоссовски, Ю. Кристева, Ж. Лиотар, М. Фуко, И. Хассан и др. Постмодернизм не представляет собой философскую школу или направление. Нередко философы, называемые «постмодернистами», скептически относятся к этому названию.

Этапами становления постмодернизма являются структурализм и постструктурализм. Структурализм возник в начале XX века в гуманитарных дисциплинах (лингвистика, литературоведение, психология и др.)

78

как методологическая ориентация, выдвигающая в качестве задачи научного исследования выявление структуры объектов. Структурализм имел лингвистическую ориентацию и опирался на концепции языкознания, прежде всего на выдвинутую Ф. де Соссюром теорию знака как целого, включающего означающее и означаемое. Структуралисты рассматривали все явления, доступные чувственному восприятию, как «эпифеномены», т. е. как внешние проявления, «манифестации» внутренних, глубинных и поэтому «неявных» структур, вскрыть которые они и считали задачей своего анализа. Широкое распространение структурных методов в различных сферах знания породило попытки возвести структурализм в ранг философской системы. Постструктурализм, сформировавшийся в 1970–80-е годы, пришел на смену структурализму и явился его самокритикой, продолжением и развитием его тенденций. Постструктурализм так же ориентирован на семиотическое истолкование реальности («мир как текст»), но выдвигает на передний план «изнанку» структуры, «хаосмос».

Если «модерном» вообще называют Новое время с его тенденцией теоретически и практически подчинять все многообразие жизни и мира какой-либо господствующей идее, парадигме, монологическому мышлению, научно-технической рациональности, то постмодернизм, напротив, приветствует возможность разнообразия образов мысли и жизни, культурных миров. При этом философско-метафизические традиции, в том числе рационалистические системы Нового времени с их претензиями на единственную истинность разоблачаются и ограничиваются как не универсальные, но обусловленные чьими-то потребностями и интересами, чьей-то «волей к власти». Характерные формулы постмодернизма: плюрализм, партикулярность, различие, сосуществование, конкуренция, дискурс, диалог и т. д. Основным убеждением постмодернизма является то, что действительность структурирована не гомогенно, а гетерогенно, не гармонично, а драматично, не единообразно, а разнообразно.

Однако плюрализму свойственны такие опасности, как тоска по новым абсолютным ценностям и обязанностям, или, наоборот, полная распущенность, когда уже нет возможности и необходимости ясных решений, обоснований и критики (а вместе с тем исчез бы и плюрализм). Поэтому обсуждается вопрос о необходимости развивать свойственную разуму «коммуникабельность форм разума», способность «перехода от одной конфигурации смысла к другой», высвобождать трансверсальный (лат. transversarius = поперечный) разум (В. Вельш).

Принципиальной установкой философии постмодернизма является постметафизическое мышление, означающее отказ от универсальных философских систем, отказ от логоцентризма, т. е. от стремления приписать всему логос (порядок и смысл). Видение реальности, характерное для постмодернизма, обозначается как постмодернистская чувствительность, т. е. ощущение мира как хаоса.

79

Как примеры исследовательских подходов, относящихся к постмодернизму, могут быть названы:

— Текстовой анализ — подход, предложенный Р. Бартом, преследует цель «помыслить, вообразить, пережить множественность текста, открытость процесса означивания» и не ставит перед собой «задачи найти единственный смысл, ни даже один из возможных смыслов текста», «не стремится выяснить, чем детерминирован данный текст» [72].

— Номадология (от греч. νομάδες = кочевники) — постмодернистская установка на рассмотрение событий по аналогии со спонтанными движениями кочевников в их случайности, непредопределенности, ненаправленности к «высшему» смыслу. Мир видится как «кишащий номадическими сингулярностями» (Ж. Делез). Основополагающие идеи номадологического подхода высказаны в совместных работах Ж. Делеза и Ф. Гваттари.

— Генеалогия — постмодернистская методология нелинейного моделирования исторической событийности. Генеалогия представлена в трудах М. Фуко, Ж. Делеза, Ж. Дерриды. Этот подход отрицает преемственность и причинность в историческом процессе, а утверждает антиэволюционизм и случайность, спонтанную событийность.

— Симуляционный подход, разработанный Ж. Бодрийяром, предполагает, что в современной культуре произошла «замена реального знаками реального», симулякрами (от лат. simulacrum = образ, подобие). Возник мир моделей и симулякров, никак не соотносимых с реальностью, но воспринимаемых как нечто более реальное, чем сама реальность. Этот мир, опирающийся лишь на самого себя, а не на реальность, Бодрийар назвал гиперреальностью.

Обсуждается вопрос о том, является ли постмодернизм преодолением односторонности модерна или скорее собственным развитием модерна, критикующего самого себя и, таким образом, продолжающегося.

§ 36. Философия и футурология. Глобализация как процесс формирования нового миропорядка. Основные модели и сценарии глобализации

Еще первобытным людям было свойственно стремление предугадать ход событий, судьбу по знаменьям, приметам, гаданиям, сновидениям. По мере формирования представлений об истории, об изменчивости общества и человека стали появляться религиозные пророчества (например, Апокалипсис), предсказания ясновидцев и астрологов (Нострадамус), утопические проекты (Р. Бэкон, Т. Мор, Т. Кампанелла), в которых речь шла уже не об отдельных событиях и судьбах, а о коренных переменах в общественном укладе и образе жизни людей. В основе таких картин будущего

80

лежали магические, мистические представления, фантастические проекции человеческих желаний. С возникновением философии истории (Августин и т. д.), а впоследствии и обществознания (XIX в.) появились также рационально и эмпирически обоснованные проекты будущего. Таким образом, возникла философская и научная футурология, опирающаяся на философские и научные методы исследования.

Футурология (от лат. futurum = будущее), в широком значении — совокупность представлений о будущем человечества, в узком смысле — философские и научные исследования перспектив социальных процессов, синоним прогнозирования и прогностики. Термин «футурология» предложил в 1943 г. немецкий социолог О. Флехтхейм для обозначения «философии будущего», которую он противопоставлял идеологическим и утопическим проектам. В начале 1960-х гг. этот термин получил распространение на Западе в смысле «истории будущего», «науки о будущем». В дальнейшем термин «футурология» ввиду его многозначности и неопределенности был потеснен термином «исследование будущего», который подразумевает теорию и практику прогнозирования.

В футурологии выделяются апологетическое, реформистское, леворадикальное и другие течения. В 1960-х гг. преобладало апологетическое направление, которое опиралось на теории «индустриального общества» (Р. Арон), «стадий экономического роста» (У. Ростоу), «постиндустриального общества» (Д. Белл, Г. Кан, и др.). Представители реформистского течения разрабатывали идею «конвергенции» капитализма с социализмом (Ф. Бааде, Ф. Полак, И. Галтунг). Сторонники леворадикального направления рассматривали перспективу катастрофы западной цивилизации в связи с научно-технической революцией (А. Уоскоу).

В конце 1960-х гг. на передний план вышла идея о том, что при существующих тенденциях общественного развития неизбежна глобальная катастрофа. Ведущую роль в разработке этой идеи стал играть Римский клуб, созданный в 1968 г. и включающий видных западных ученых, политиков, бизнесменов. По его инициативе развернулось «глобальное моделирование» перспектив человечества с использованием компьютерного моделирования. Одни участники дискуссий заняли позиции экологического пессимизма, или «экопессимизма» (Дж. Форрестер, Д. Медоуз), а другие — позицию «технооптимизма», обосновывая возможность избежать катастрофу (А. Тоффлер, М. Месарович, Э. Пестель, Э. Ласло и др.). Спор между «экопессимистами» и «технооптимистами» составил основное содержание истории футурологии последней четверти XX века и продолжается поныне.

За период разработки проблемы глобальной катастрофы не найдено радикального решения этой проблемы в рамках сложившейся цивилизации. Поэтому в последние десятилетия наряду с «глобалистикой» развивается «альтернативистика»: изучение возможностей спасения от катастрофы на путях перехода к альтернативной цивилизации. Основными чертами

81

альтернативной цивилизации должны быть: демилитаризация, качественно новая энергетика, соблюдение глобального экологического и демографического баланса, преодоление неравномерности социально-экономического и научно-технического развития стран и регионов, приоритет гуманистических ценностей. Решение глобальных проблем требует развертывания международного сотрудничества.

В конце XX века предметом внимания философов, обществоведов и широкой общественности стал процесс глобализации и связанный с ним вопрос о перспективах нового миропорядка. Устоявшегося определения глобализации пока не выработано. Имеется труднообозримое и постоянно растущее множество определений глобализации. Чаще всего в литературе упоминается определение Роланда Робертсона, одного из инициаторов разработки теории глобализации: «Понятие глобализации относится как к компрессии мира, так и к интенсификации осознания мира как целого... как к конкретной глобальной взаимозависимости, так и к осознанию глобального целого в двадцатом столетии» [73].

Еще несколько определений:

— глобализация — это «социальный процесс, в котором ограничения, налагаемые географией на социальное и культурное устройство, ослабевают и в котором люди это ослабление все в большей мере осознают» [74];

— глобализация — процесс повышения уровней трансграничных передвижений или нарастающей транспарентности границ [75];

— «глобализация означает втягивание всего мира в открытую систему финансово-экономических, общественно-политических и культурных связей на основе новейших коммуникационных и информационных технологий» [76].

Глобализация — сложный и противоречивый процесс, его перспективы и возможные результаты неочевидны. Обсуждается большое множество вариантов, моделей, сценариев глобализации. Пожалуй, основными в дискуссиях являются вопросы о политическом устройстве глобализированного мира и о национальной или культурной идентификации людей в нем.

Дело в том, что глобализация расшатывает нацию как ту форму социокультурного единства, в рамках которой в эпоху модерна (Нового времени) существовала государственная власть и осуществлялась

82

идентификация людей с «общим». Глобализация требует наднациональной организации государственной власти, которая в большей или меньшей степени упраздняет национальный суверенитет. Наднациональная власть означает, что народом, который считал себя сувереном, будут править более или менее «чужие», для которых интересы данного народа не будут приоритетными.

Население менее развитых стран опасается того, что глобализация происходит в интересах сильнейших государств и транснациональных корпораций и ведет к однополярному миру, углублению разрыва между более и менее развитыми странами, к вестернизации и американизации. Население более развитых стран опасается варваризации, снижения достигнутого уровня и качества жизни. Как первые, так и вторые опасаются подавления своеобразия своих культур.

Так называемые «модели» или «сценарии» глобализации представляют собой по существу проекции людских опасений и надежд на будущее. В дискуссиях о вариантах процесса глобализации преобладает мнение о неотвратимости этого процесса и пессимизм в оценке его последствий, связанный, вероятно, с перспективой разложения наций. Однако этот пессимизм перемежается со сдержанным оптимизмом ввиду возможностей демилитаризации, более успешного решения экологических, экономических, энергетических, гуманитарных проблем в условиях глобального единства человечества.

§ 37. Понятие и типы цивилизаций в истории общества (доиндустриальный, индустриальный, постиндустриальный). Противоречия и проблемы техногенной цивилизации, информационного общества

Понятие цивилизации (от лат. civilis = гражданский, государственный) появилось в XVIII веке: так французские просветители называли общество, в котором благодаря прогрессу разума и просвещению рациональность преобладает над невежеством и религиозными предрассудками. Понятие цивилизации часто используется в качестве синонима культуры или для обозначения ступеней общественного развития, социокультурной специфики (напр.: античная цивилизация, современная цивилизация).

Данилевский Н. Я. использовал термин «цивилизация» в своей работе «Россия и Европа» (1869) для обозначения культурно-исторических типов. Согласно его теории, не существует всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, т. е. «самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития».

Шпенглер О. в работе «Закат Европы» (1918–1922) развил учение о культурах как замкнутых «организмах», проходящих определенный

83

жизненный цикл, а при умирании перерождающихся в цивилизацию, в которой господствует рациональность и техника, деградирует искусство, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение.

Тойнби А. в труде «Постижение истории» (1934–1961) разработал теорию локальных цивилизаций, сменяющих друг друга и проходящих стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Движущая сила их развития — «творческая элита», увлекающая за собой «инертное большинство». Прогресс человечества представляет собой духовное совершенствование, эволюцию от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой религии будущего.

В настоящее время принято различать доиндустриальную (аграрную), индустриальную и постиндустриальную (информационную) цивилизации, представляющие собой последовательные ступени исторического развития. Различение этих типов цивилизации сформировалось в процессе разработки теорий индустриального и постиндустриального общества в 50–70-е годы XX века. Значительный вклад в разработку этих теорий внесли Р. Арон, У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер, А. Турен, Г. Канн и др.

Теория индустриального и постиндустриального общества в отличие от марксистской теории общественно-экономической формации предполагает, что уровень социально-экономического развития той или иной страны определяется не тем, какой способ производства (капиталистический или социалистический) господствует в ней, а тем, какие средства производства (техника) играют ведущую роль. При таком рассмотрении капиталистические и социалистические общества оказываются не противоположностями, а проявлениями одной цивилизации, индустриальной — в ее отличии от аграрной цивилизации.

Концепция постиндустриального общества утверждает, что в зависимости от уровня техники в трех указанных цивилизациях последовательно преобладают либо «первичная» сфера экономической деятельности (сельское хозяйство), либо «вторичная» (промышленность), либо «третичная» (услуги, информация, наука, образование). В каждой из этих цивилизаций ведущую роль играют определенные социальные группы: в аграрной цивилизации — священники и феодалы, в индустриальной — предприниматели и инженеры, в постиндустриальной — ученые, эксперты.

Основным признаком доиндустриальной цивилизации является примитивный уровень техники, требующий применения мускульной силы. По характеристике О. Тоффлера, «общества “первой волны” получали энергию от “живых аккумуляторов” — мускульной силы человека и животных — или от солнца, ветра и воды...»  Беллу, аграрное хозяйство отличается от индустриального тем, что в качестве основного ресурса оно использует сырье, а не энергию, предполагает извлечение продуктов из

84

природных материалов, а не их производство, и вынуждено наиболее интенсивно использовать труд, а не капитал. По словам Д. Белла, «жизнь в доиндустриальных обществах, которые до сих пор являются основной формой существования для большинства населения мира, представляет собой главным образом взаимодействие с природой. Рабочая сила занята преимущественно в добывающей промышленности: сельском и лесном хозяйстве, горном деле и рыболовстве. Человек использует грубую мускульную силу, действует унаследованными от предыдущих поколений методами, а его восприятие окружающего мира формируется под влиянием природных условий определенной местности…»

Важнейшими характеристиками индустриальной цивилизации являются широкое применение машинной техники, заменяющей мускульную силу, преобладание фабричного производства, рыночной экономики, сокращение доли населения, занятой в сельском хозяйстве, урбанизация, формирование наций-государств, становление демократии, гражданского общества и правового государства, применение достижений науки во всех сферах жизни, рост образованности населения, распространение рационального образа мышления и поведения. Индустриальное общество характеризуется как «массовое общество» с присущей ему стандартизацией производства, массовым потреблением, бюрократизацией общественной жизни, влиятельностью средств массовой коммуникации и распространением «массовой культуры».

Основные черты постиндустриальной цивилизации Д. Белл охарактеризовал следующим образом: «Постиндустриальное общество определяется как общество, в экономике которого приоритет перешел от преимущественного производства товаров к производству услуг, проведению исследований, организации системы образования и повышению качества жизни; в котором класс технических специалистов стал основной профессиональной группой и, что самое важное, в котором внедрение нововведений... во все большей степени стало зависеть от достижений теоретического знания... Постиндустриальное общество... предполагает возникновение нового класса, представители которого на политическом уровне выступают в качестве консультантов, экспертов или технократов».

Считается, что современные развитые страны вступили в стадию постиндустриальной цивилизации в 70–80-е годы XX века. Особенно важную роль в становлении постиндустриальной цивилизации играет развитие информационных технологий, поэтому современную стадию развития характеризуют также как «информационное общество». Основным ресурсом постиндустриального хозяйства является знание; его использование в отличие от потребления материальных благ не уничтожает благо и может осуществляться одновременно неограниченным числом субъектов.

Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах: 1 2 3 4 5 6 7