I Sibirien och bland folken i norr har de religiösa föreställningarna alltid varit en blandning av animism och tillbedjan av olika andar och gudar, både goda och onda. Ett exempel på detta är de gamla gudarna i Altajregionen. Här stod den store och vänlige guden Aiyy-Toion (eller Aar-Toion) i spetsen för ett gudomligt pantheon, där han var den mest framstående av de välvilliga gudarna som inte blandade sig i människornas angelägenheter. Motpolen till dessa gudar var den onde Underjordens Gamle Man (Allara Ogonior, även känd som Arsan-Duolai), som ledde den onde gudasidan. De altajiska folken hade också en högsta goda gud, Ulgen, medan den ondskefulla guden Erlik var deras största fiende. Detta delade gudomliga system för de goda och de onda gudarna har varit en central del i de religiösa föreställningarna i regionen och är symboliskt för de ständigt pågående striderna mellan olika krafter inom kosmos.

Ett intressant drag i dessa trossystem är att de ofta har ett mångfacetterat förhållande till andevärlden. De flesta kulturer, som de västra Buryaterna, hade ett pantheon som delades upp i "västra" och "östra" gudar, där de västra var goda och de östra onda. Gudarna var ofta inblandade i en konstant kamp, och det ansågs att deras strider hade en direkt inverkan på människornas värld, där de var tvungna att tillbe och ge offer för att hålla den kosmiska balansen.

I Lappland, där samerna lever, ser vi ett annat religiöst system med många likheter till folk i Nordasien, men med en tydlig influens från grannfolk som finnar, svenskar och ryssar. Samerna hade en stark tro på naturandar och tillbad specifika andeväsen beroende på yrkesgrenar. En av de mest framträdande figurerna i deras religion var Luot-mästaren, reindjursfruens skyddsande. Under sommarens reindrift, när renarna betade i tundran, bad samerna till Luot för att skydda deras hjord. Andra andeväsen, som Gofitterak, var osynliga varelser som sägs äga stora hjordar av renar och som avslöjade sin närvaro genom ljudet av bjällror. Detta reflekterar samernas beroende av naturen och deras anpassning till omvärlden.

Havets andar, eller Akkruvs, var också viktiga för samerna, särskilt när det gäller fiske. Dessa andeväsen var delvis mänskliga och delvis fiskliknande, vilket speglar den samiska synen på att hela naturen var förknippad med andliga krafter. Därtill fanns skogens ande, den svarta Mets-mästaren, som ansågs vara en sorts skogsgud. Denna ande kunde leda en människa vilse i skogen som ett straff för oförsiktig respektlöshet, men skulle inte skada någon direkt.

Lapplands religion var också starkt förknippad med förfäderstron, där de döda tillbads och troddes ha inflytande över väder, jakt och fiske. Denna tro på förfäderna var starkt kopplad till tillbedjan av heliga stenar, som betraktades som bärande andliga objekt. Stora stenar, ofta inhägnade och med offer lämnas framför dem, var i många fall samernas heliga platser. Det fanns också en tro på husets ande, "Pert Master", som skyddade hemmet och såg till att allt var i ordning inom familjen.

En annan viktig aspekt av samernas religiositet var deras shamanism, som tidigare var en central del av deras andliga liv, men som under senare tid, särskilt under 1800-talet, blev mer och mer förknippad med häxkonst och sorceri snarare än den ursprungliga andliga ledarrollen som shamanerna en gång hade. Deras kraft ansågs särskilt stor bland andra folken i norra Europa, såsom finnar och karelier, och de nordiska sagorna bär ofta på berättelser om dessa skrämmande och mäktiga samiska trollkarlar.

I Kaukasus, där gamla civilisationer som de armeniska och georgiska folken etablerade sina riken, blandades också gamla religiösa föreställningar med senare inflytande från både kristendom och islam. Men även i de mest utvecklade samhällena bevarades många av de ursprungliga religiösa trossystemen, särskilt bland folk i bergsområden där patriarkala och klanbaserade samhällsstrukturer levde kvar långt in i modern tid.

Bland de kaukasiska folken var familjens och klanens kulter särskilt framträdande, där husaltaren – ofta relaterade till den heliga ugnen eller elden – spelade en central roll. Bland de ingusjiska, ossetiska och georgiska folken var denna tillbedjan av ugnen starkt förknippad med gästfrihet och klanidentitet. Inget fick röras i husets heliga ugn utan att hela familjen skulle känna ett starkt band av gemenskap, där till och med en främling som rörde en del av denna heliga objekt skulle betraktas som en del av familjen.

Kaukasiska folk utförde också begravningsriter där den döde på många sätt fortsatte att vara en del av den levandes värld. Begravningarna, särskilt de gamla mazdaistiska traditionerna, präglades av en stark känsla av att de döda fortfarande påverkade de levandes liv, och ofta anordnades stora festmåltider där den döde var närvarande som en osynlig gäst.

Såväl bland samer som i Kaukasus och Sibirien är religiösa ritualer en viktig del av vardagen, som är förankrad i den natur de lever i och de urgamla krafter som tros genomsyra världen.

Hur den klassiska grekiska religionen reflekterade samhällsstrukturer och politiska realiteter

Den grekiska religionen i den klassiska epoken reflekterade inte bara en form av trosbekännelse utan var också djupt sammanflätad med samhällsstrukturer och politiska realiteter. Vid tidpunkten för de slavägande republikerna var religionen ett verktyg för att upprätthålla stadsstatens samhällsordning, och kulten av gudomar som skyddade staden blev en av de viktigaste religiösa uttrycken. Denna form av religion var långt ifrån en privat angelägenhet; istället var deltagande i religiösa riter och ceremonier ett medborgerligt ansvar. Det fanns inget utrymme för religiös frihet i denna kontext. Även om det var möjligt att ifrågasätta gudarna eller skämta om myterna, som i Homeros dikter, var det absolut nödvändigt att genomföra de föreskrivna riterna för att hedra stadens skyddsgudom. Den som visade förakt mot gudarna riskerade allvarliga konsekvenser, såsom den kända avrättningen av Sokrates, som anklagades för att försumma de gudar som staden dyrkade och för att praktisera religiösa innovationer.

Gudarna som var associerade med stadsstaten varierade beroende på plats. Förutom de allmänt kända grekiska gudarna fanns det också lokala gudomligheter och hjältar som var specifika för vissa stadsstater. Dessa hjältar, som tidigare varit klanens skyddsgudar, blev under den klassiska perioden en del av den urbana kulten. Varje stad hade sina egna skyddande hjältar, som ofta var stadens grundläggare eller legendariska figurer. I Aten dyrkades till exempel Theseus, hans far Aigeus och andra hjältar som hade varit beskyddare av olika gemenskaper i Attika. Liknande hjältedyrkan återfanns i andra städer som Korinth, Lakedaimon och Olympia, där lokala hjältar eller gudar var föremål för dyrkan. Dessa hjältar blev så viktiga för stadsstaterna att templer byggdes för att ära dem och offentliga festligheter samt offerhållningar hölls till deras ära.

Det var också vanligt att vissa av de grekiska gudarna, som en gång varit lokala beskyddare, så småningom integrerades i den större grekiska panteonen. Till exempel var Asclepius troligen en lokal gud från Epidauria, Artemis en gudinna från Arcadien och Hera en beskyddare av Mykene och Argos. Under historiens gång försökte grekerna ofta koppla sina lokala gudar till de mer allmänt erkända gudarna, antingen genom att göra dem mytologiska släktingar till dessa eller genom att direkt identifiera dem med de större gudomar som Zeus eller Apollo. Det är också intressant att notera hur gudar som Zeus, vars epitet var många och varierade, i vissa fall hade sina rötter i äldre lokala gudar, som Zeus Anchismian eller Zeus Hypatos, vilket återspeglar den mångfacetterade utvecklingen av den grekiska religiositeten.

I de grekiska stadsstaterna var relationen mellan de stora gudarna och de lokala gudarna en reflektion av den politiska och kulturella mångfalden. Lokala gudar och hjältar skyddade samhällena i deras inre konflikter, medan de stora gudarna ofta representerade ett enhetligt grekiskt kulturarv och skyddade grekerna från yttre fiender. När de stora gudarna började ersätta de lokala skyddsgudarna var detta ett uttryck för den politiska och kulturella enheten som växte fram i Grekland, vilket kanske inte blev fullständigt förrän under Alexander den stores tid. Redan under den homeriska perioden, och under den mykenska och joniska kolonisationen av Balkanhalvön och Mindre Asien, kan man se tecken på en kulturell enhet bland grekerna, vilket också återspeglades i dyrkan av de olympiska gudarna.

När det gäller ursprunget till de stora olympiska gudarna är det en fråga som har diskuterats flitigt. Flera av dessa gudar verkar ha sina rötter i äldre minoiska och mykenska gudomligheter, och de blev en del av det gemensamma grekiska kulturarvet när Achaeans folk assimilerade dessa gudar under sin expansion. Hera, Poseidon och Athena är exempel på gudar vars dyrkan sträcker sig långt tillbaka i tiden. Hera, som var en viktig gudinna i Argos och Mykene, tros ha varit en kossagudinna i Mykene, och hennes kult återspeglar denna gamla koppling. Poseidon, å andra sidan, var en havsgud för fiskarna på Peloponnesos och senare en viktig gud för hela Grekland. Även om hans kult spreds brett, inkluderade den fortfarande lokala variationer, där han ibland identifierades med lokala hjältar som Onchestus i Boeotien.

Gudar som Athena, som var stadens och försvarens beskyddare, har också sina rötter i äldre traditioner. Varje stad hade sin egen variant av Athena, och det var inte ovanligt att en stad blev uppkallad efter en gudom. Athena, som kanske först var ett lokalt fenomen i staden Aten, blev så småningom den mest dyrkade gudinnan i hela Grekland. Hennes mytologi och ikonografi, med den krigiska aspekten av en kvinnlig krigare, återspeglar en samhällelig och kulturell syn på staden som en plats för både fysisk och intellektuell kamp.

Det är också viktigt att förstå hur de grekiska religiösa traditionerna inte bara var en spegelbild av religiösa övertygelser, utan också ett verktyg för politisk sammanhållning och social kontroll. Stadsstatens gudar och hjältar fungerade som symboler för lokal identitet, medan de större gudarna som Zeus och Hera representerade en bredare grekisk enhet. Dyrkan av dessa gudar var ett sätt att bekräfta medborgarnas tillhörighet till sina respektive samhällen och till den större grekiska världen.

Hur påverkar buddhismens etiska läror vår syn på lidande och moral?

Buddhismens läror om kärlek och välvilja för alla levande varelser utgör en grundläggande del av dess etiska system. Enligt buddhismen ska ingen åtskillnad göras mellan människor och djur, mellan goda eller onda handlingar. I stället för att känna stark förbindelse till en individ, fördöms detta starkt; buddhismens syn på kärlek är passiv, en önskan om välgång för alla utan att aktivt ingripa. En buddhist ska aldrig återgälda ondska med ondska, eftersom detta inte tar bort fiendskapen, utan snarare förvärrar lidandet och konflikterna. Att skydda andra från våld, att hämnas orättvisor eller straffa en mördare betraktas som felaktigt i buddhistisk filosofi. Det förväntas att en buddhist möter ondskan med tålamod och ett lugnt sinne, utan att delta i eller engagera sig i den.

Buddhas egna läror fokuserade mer på att visa rätt väg i livet än på teoretiska eller metafysiska spekulationer. För Buddha var det viktigare att undervisa om den praktiska vägen till befrielse från lidande, än att fördjupa sig i frågor om världens ursprung eller dess djupare natur. Buddha gjorde en livfull liknelse för att förklara sitt synsätt: om en person, som blivit träffad av en giftpil, istället för att behandla sitt sår, skulle börja fråga om den som sköt pilen, om hans ursprung och släkt, skulle han dö innan han fick hjälp. På samma sätt, menade Buddha, är det meningslöst att grubbla över världens natur medan man inte tar itu med sitt eget lidande.

Buddhismen förnekar idén om en enhetlig själ, och ännu mer dess odödlighet. Enligt buddhistisk filosofi är det som utgör människans psyke inte en evig själ, utan olika dharmas – individuella andliga kvaliteter eller företeelser som definierar en persons existens. Dharma kan vara allt från våra sinnen och perceptioner till mer abstrakta begrepp som vårt medvetande eller vårt sökande efter Nirvana. När en person dör, bryts hans eller hennes dharmas samman, men de påverkas av tidigare handlingar och liv, och återförenas i nya kombinationer för att bilda en ny personlighet. Detta skapar den eviga cykeln av dharmas, det lidande hjul av återfödelse som en person inte kan befria sig från utan att följa Buddhas väg.

Denna lärdom om dharmas ligger till grund för många av buddhismens filosofiska system. I de tidiga lärorna är elementen av dialektik synliga, även om de presenteras på ett naivt och mystiskt sätt. Den buddhistiska läran betraktas ibland som en "religion utan gud", vilket inte är helt korrekt, men det finns en viss sanning i detta. Buddha förnekade inte existensen av Brahman-gudar, men han trodde att de var maktlösa när det gällde att lindra människans lidande. Enligt honom skulle människan endast kunna befria sig från lidandet genom egna ansträngningar, inte genom hjälp från gudar.

Den strikta moralen inom tidig buddhism krävde att dess följare skulle leva som munkar. Buddhistiska samhällen (sangha) bestod ofta av fattiga munkar och kvinnliga celibatar. Reglerna var hårda; inga materiella ägodelar förutom enkel klädsel, och de levde på allmosor. Vissa följare, kallade upasaka (män) och upasika (kvinnor), valde ett världsligt liv och förväntades endast följa de fem grundläggande förbuden och ge donationer till de monastiska samhällena. Dessa sekulära buddhister var också viktiga för buddhismens överlevnad, eftersom munkarna inte arbetade utan var beroende av andras generositet.

Buddhismen blev populär i Indien, särskilt bland de lägre samhällsklasserna som kände sig förtryckta av det Brahmaniska systemet och den kastindelade samhällsstrukturen. För de fattiga erbjöd buddhismen en alternativ väg, även om denna väg kanske inte var lika genomförbar som det såg ut att vara. Där andra religioner, särskilt Brahmanismen, såg ned på de lägre klasserna, välkomnade buddhismen alla människor, oavsett bakgrund. I de buddhistiska samhällena var alla medlemmar lika och hade samma rättigheter. De behövde inte göra komplicerade eller dyrbara offer som i de Brahmaniska ritualerna.

Buddhismen blev ett vapen för att utmana Brahmanernas aristokratiska makt. Detta framstod tydligt när Kshatriya-dynastin, som hade sitt ursprung i de lägre kast, stödde buddhismen. Kungen i Maurya-dynastin, som kom från en lägre kast och inte ville bygga sin makt på Brahmanernas stöd, blev en stor förkämpe för buddhismen.

För buddhismen var det avgörande att underlätta för de vanliga folket, att inte vara till för de rika och mäktiga, utan att erbjuda ett sätt för de som inte hade något annat att hålla fast vid. Även om buddhismen förändrades genom åren, särskilt när den fick större inflytande i politiska och kulturella sammanhang, var dess grundprinciper om lidande, medkänsla och den individuella vägen till befrielse alltid kvar.

Hur buddhismens doktrin förändrades och spred sig utanför Indien

Buddhismens utveckling och spridning, både inom och utanför Indien, är djupt kopplad till förändringarna inom samhällets struktur och det religiösa landskapet. Under Mauryadynastins tid var buddhismen en praktisk lösning för att stödja det centraliserade kungariket, där religionen inte hade kopplingar till lokala och stamrelaterade kulturer. Detta innebar att buddhismens strikta disciplin och enhetliga ledarskap passade väl för att upprätthålla kontroll över folket, samtidigt som den passiva motståndsprincipen hjälpte ledarna att behålla sin makt.

Det var under Asoka, den tredje kungen i Mauryadynastin, som buddhismen fick sin officiella status som statsreligion. Asokas inskriptioner ger den mest autentiska och tidigaste informationen om buddhismen, och det var under hans regeringstid som buddhistiska kloster började etableras. Stupor byggdes för att hysa buddhistiska reliker, och buddhismen spred sig inte bara över hela Indien utan också till andra länder som Sri Lanka. Spridningen sammanföll också med Indiens handelsmässiga expansion. Detta skulle visa sig vara en avgörande faktor för buddhismens fortsatta tillväxt under Kusanadynastins tid på 1-2-talet e.Kr. Där byggdes buddhistiska tempel och kloster och buddhismen fick starkt stöd från kungar som Kaniska, som också bidrog till att sprida läran norrut till Centralasien och Kina.

Men denna spridning förde också med sig förändringar i själva doktrinen. När buddhismen etablerade sig i nya områden och började vinna anhängare bland folket, började dess läror anpassas för att möta de lokala traditionerna och de primitiva trosföreställningarna i de olika länderna. Samtidigt utvecklades buddhismens metafysik mer komplicerat bland intellektuella och ledare inom klostersamhällena. Denna process ledde till en diversifiering inom buddhismen som på lång sikt skulle resultera i uppkomsten av flera sekter, där var och en tolkade och utvecklade läran på sitt eget sätt.

En viktig händelse i denna utveckling var den andra buddhistiska rådet, där en kontrovers om strikt följsamhet till reglerna ledde till en splittring i två sekter. Denna splittring skulle komma att forma buddhismens framtida väg, med uppkomsten av två huvudsakliga inriktningar: Hinayana och Mahayana. Hinayana, som betyder "lilla fordonet", betonar strikta regler och bevarandet av de ursprungliga dogmerna. Mahayana, å andra sidan, var en mer liberal och inkluderande inriktning som förespråkade en bredare väg till Nirvana, tillgänglig för fler människor än bara de som var munkar.

Mahayanas förespråkare, ledda av den framstående buddhistiska teologen Nagarjuna, införde flera centrala förändringar i buddhismen. En av de mest betydande var att de ansåg att vägen till Nirvana inte enbart var tillgänglig för munkar, utan även för vanliga människor. För att göra buddhismen mer tillgänglig för massorna, transformerade Mahayanas läror Buddha från en vis lärare till en gud. Detta innebar att Gautama Buddha inte längre sågs som den enda Buddha, utan som en av många, där gudar från andra religiösa traditioner även inkluderades i buddhismens pantheon.

För Mahayanas troende innebar detta en mer gudomlig syn på Buddha, och för de troende som inte var munkar öppnades nya vägar till andlig förlösning. Inom Mahayana blev även begreppet Bodhisattva centralt. En Bodhisattva är en varelse som har uppnått perfektion genom att övervinna begäret efter existens, men väljer att stanna kvar på jorden för att hjälpa andra att nå Nirvana.

Vidare utvecklade Mahayana-buddhismen idéer om ett paradis, en plats där de rättfärdiga kunde uppleva lycka och frid innan de uppnådde Nirvana. Detta paradis, kallat Sukhavati, styrdes av den mystiska Buddha Amitabha. För de troende erbjöd Sukhavati en lockande och konkret vision om det andliga målet, vilket var mer tilltalande för massorna än de abstrakta och intellektuella koncepten om Nirvana. I kontrast till paradiset utvecklades också en uppfattning om helvetet, där syndare utsattes för grymma straff.

Mahayana-buddhismens flexibilitet och anpassningsförmåga var en av de viktigaste orsakerna till dess framgång och spridning utanför Indiens gränser. Den förenade lokala traditioner med buddhistiska läror och spred sig snabbt över hela Asien. I sydöstliga Asien och Indonesien, där buddhismen kombinerades med andra religiösa system som Brahmanism, var denna anpassning särskilt framgångsrik.

Vid denna tid var buddhismen inte längre enbart en filosofisk doktrin, utan en religiös rörelse som passade de religiösa och andliga behoven hos en bredare befolkning. Det var en dynamisk, utvecklande tro som inte bara överskred geografiska gränser utan också anpassade sig för att möta de olika kulturers behov och världsbild. Denna förmåga att omformas gjorde buddhismen till en av de mest inflytelserika religionerna i Asien och en av världens största trosuppfattningar.

Hur Islam spreds och förvandlades från en arabisk religion till en världsomspännande tro

De arabiska erövringarna av de bysantinska och sassanidiska imperierna genomfördes under islams banner. En av de främsta faktorerna bakom framgången