Varför har Islam ofta varit mer framgångsrik än kristendomen i historien?

Muslimer överallt tenderar att tro på magi och använda amuletter, ofta innehållande texter från Koranen. Många mullar kastar besvärjelser och fungerar som helare. Genom historien, i de konflikter som uppstått mellan islam och kristendom (såväl som med mazdaistiska och andra religioner), har islam nästan alltid kommit ut som den segrande. I de flesta medelhavsländer, där islam är den dominerande religionen, ersatte det kristendomen (i Nordafrika, Egypten, Syrien, Mindre Asien). I Kaukasus var majoriteten av folkgrupperna innan islams spridning kristna; senare antog många av dem islam (Circassier, Kabardiner, Ajarier, vissa osseter och abchasier). På Balkanhalvön togs islam upp av vissa grupper av bulgarer, makedonier, bosnier och albaner som tidigare varit kristna. Omvändelsen av muslimska folk till kristendomen har inte inträffat i historien. Visserligen drevs muslimer ut ur Spanien och Portugal som en följd av den kristna reconquistan (från tolfte till femtonde århundradet), men detta skedde i samband med att islams följare fördrevs, inte för att en religion ideologiskt segrade över den andra.

Religionshistoriens betydelse sträcker sig långt bortom de ofta förenklade och ibland felaktiga synsätt på den. Religion är inte enbart ett resultat av missuppfattningar, även om de ofta döljer sanningen, den bär på en kulturell och social funktion som präglat samhällen genom årtusenden. Därför bör man förstå att religion inte endast är en uppsättning osanningar eller fantasier. Den handlar om förankrade riter, obligatoriska ceremonier, offer och tabun; religionen formar en moralisk och juridisk kod som är en integrerad del av familjens och samhällens liv. Den påverkar ofta lagstiftning, domstolar och till och med internationella relationer. Religion är också materiella objekt, bilder, fetischer, ikoner, tempel och kloster. Det handlar om grupper av människor som ägnar sina liv åt tron och som har ekonomiska och sociala intressen i dess bevarande, från primitiva häxdoktorer och shamaner till moderna präster, munkar, biskopar, patriarker, mullor, rabbin och lamaer.

Religiösa rörelser och institutioner fungerar ofta som politiska och sociala aktörer. Religiösa politiska partier, fackföreningar med religiös inriktning och teologiska fakulteter vid universitet spelar en central roll i hur samhället styrs och formas. Religion handlar därför inte bara om relationen mellan människan och Gud eller gudar, utan också om relationen mellan människor och deras idéer om Gud eller gudar. Det är denna relation som är den verkliga drivkraften bakom religionens inflytande på samhällen och kulturer, långt mer än själva trossystemet.

Hur den fornnordiska mytologin reflekterade krig, jordbruk och livets cykler

En intressant eskatologisk myt om världens slut finns i Sibyllans profetia, den första sången i Eddan, som även innehåller kosmogoniska berättelser. Den varnar för att de mörka krafterna en dag kommer att stiga, att både gudar och människor kommer att förgås i strider med dem, och att världen ska försvinna i en stor eld. Efter världens undergång kommer den dock att återfödas och renoveras – den underbara Balder kommer att återvända från dödsriket, och en ny generation av gudar och människor ska leva i överflöd och fred. Denna myt speglar inte bara den kristna apokalypsen, utan också ursprungliga mytologiska föreställningar om den döende och återuppståndne fruktbarhetsguden Balder samt den förkristna tanken på striden mellan goda och onda krafter.

Hela den nordiska germanska mytologin är genomsyrad av både dystra och ädla föreställningar. Dessa attityder överensstämde med den krigiska livsstilen hos de barbariska stammarna som ständigt var i konflikt med varandra. Stamledaren, som ofta var en militär aristokrat, präglades av denna krigiska världsbild, och detta reflekterades i mytologin. Men det fanns också ett annat, ljusare element som var sammanflätat med den jordbrukande bondekulten och fruktbarhetens gudomligheter.

När den romerske kejsaren Julius Caesar stred mot germanskt folk noterade han den största skillnaden mellan germanerna och kelterna: "… de har varken druider som leder de heliga ceremonierna, eller lägger stor vikt vid offer" (Julius Caesar, The Gallic War and Other Commentaries). Caesar beskrev också en intressant och urgammal sed bland germanerna (Sueverna), där spådom och att finna gudarnas vilja, även i krigets frågor, var de äldre kvinnornas uppgift, de så kallade matronerna (matres familiae). Detta vittnar om starka matriarkala överlevnader i germansk kultur.

Mötena med romarna påskyndade upplösningen av det kommunala-tribala systemet bland germanerna. Redan 150 år efter Caesar, skrev Cornelius Tacitus om de tyska prästernas inflytelserika status. De åtnjöt ett mycket högre anseende än både stamhövdingar och militära befälhavare. Prästerna ledde stämmorna, talade på gudarna vägnar och kunde döma människor till döden samt besluta om andra straff. De hade även kontroll över alla religiösa riter, offer och spådomar. Det är dock oklart hur den högsta prästerskapet valdes och till vilka samhällsskikt de tillhörde. Bland burgunderna tjänstgjorde den högsta prästen livet ut och ställdes inte till svars för sina handlingar, medan kungen var ansvarig inför stammen för både militära misslyckanden och ekonomiska problem som t.ex. dåliga skördar. I sådana fall ersattes han.

Det fanns även andra exempel på profetiska kvinnor. En sådan var Aurinia, vars spådomskonst påminde om kvinnlig schamanism, något som även kunde ses i andra kulturer, som bland de sibiriska och nordamerikanska folken. Detta överlevde i vissa ritualer som bland Nahanarvalerna, där präster bar kvinnokläder som en del av deras religiösa funktion.

De germanska kultformerna var inte komplicerade och bestod främst av offer och profetior om gudarnas vilja. Offerceremonierna var ofta brutala, där fångar togs från fiendestammar och användes som offer. Under blodiga inbördeskrig kunde stammar på förhand fördöma varandra till att offras till krigsgudarna. I sådana fall utplånades den besegrade sidan helt, där både krigare, hästar och alla andra levande ting offrades. När Cimbrierna härjade i Italien, offrade gamla kvinnliga profetpräster fångar, och genomförde själva ritualerna, förutspådde krigets utgång baserat på blod och inälvor.

Spridningen av kristendomen bland de germanska stammarna mellan det fjärde och tionde århundradet satte en stor prägel på de gamla troerna. Folket motstod länge det nya trossystemet, trots påtryckningar från feodala aristokratier och kristna predikanter. För att minska motståndet kompromissade den kristna kyrkan genom att legalisera vissa gamla sedvänjor och inkorporera dem i den kristna tron. De förkristna överlevarna levde vidare länge i folkliga traditioner och sägner, i berättelser om alfer, troll, dvärgar, vattennymfer och olika monster. De gamla folktraditionerna, särskilt de som rörde sig kring jordbrukets årliga cykler, bevarade många av dessa element, som till exempel de årliga skördefesterna.

Hur religionerna i det antika Amerika och Kina utvecklades och samspelade

Enligt myten var Bochica, solens gud, och hans fru, mångudinnan, centrala figurer i den mexikanska kosmologin. Bochica lärde människorna konster och hantverk, medan hans fru ville förstöra mänskligheten. Detta är bara en av många fascinerande berättelser från den antika amerikanska civilisationen, där gudar och mytologi spelade en central roll i vardagslivet. När vi ser på de stora riken som existerade innan den europeiska kolonisationen, såsom Inkariket, får vi en inblick i hur religion och politisk makt var djupt sammanlänkade.

Inkariket, som växte fram i Peru och blomstrade fram till den spanska erövringen, var ett av de mest framstående civilisationerna i den nya världen. Trots att Inkariket erövrade ett område där en högkultur redan existerade, skapade de en stark, centraliserad stat. En stor del av inkakulturen var religion, som också blev ett sätt att stärka statens makt. Den inkanska religionen hade en mängd gudar, men den mest framstående var solguden Inti, som var central i kulten och dyrkades i ett tempel i Cuzco, huvudstaden. Templet var den viktigaste officiella helgedomen och representerade inte bara guden utan också en ideologisk förbindelse mellan staten och det gudomliga.

Inkanas rituella handlingar inkluderade också mänskliga offer, även om det inte var lika omfattande som hos aztekerna. Offren var ofta krigsfångar eller medlemmar av erövrade stammar och användes vid viktiga händelser som nya härskare eller militära kampanjer. Dessa praktiker var inte bara religiösa utan också ett sätt att befästa den politiska makten.

När vi blickar mot Kina och de tidigaste källorna om dess religion, finner vi att de äldsta dokumenten härrör från Shangdynastin (ca 1600–1046 f.Kr.), då klansamhällen och ett patriarkaliskt slaveri började ta form. Under denna tid användes djurben och sköldpansskal för spådom och för att fråga gudarna om framtiden, såsom om det skulle bli tillräckligt med regn eller om gudomligheten godkände ett bygge av en stad. Dessa spådomar reflekterade både en politisk och religiös funktion, och gudomligheterna var starkt förknippade med den styrande klassen.

När Zhou-dynastin tog över efter Shangdynastin började mer organiserade och filosofiska system att utvecklas, som skulle komma att prägla kinesisk religion. Under denna period växte tankarna om daoism och konfucianism fram, system som både berörde det etiska och det religiösa. Laozi, den legendariska filosofen, skapade daoismens grundläggande idéer kring "Dao", eller vägen. Dao betraktades som både en väg att följa i livet och ett uttryck för universums ordning. Daoismens centrala läror utvecklades till en viktig religiös och filosofisk tradition i Kina.

Konfucianismen, å andra sidan, hade sin grund i läror om moral och samhällsordning. Även om den var mer en etisk systematik än en strikt religion, kom konfucianismen att spela en avgörande roll i den kinesiska statens utveckling och i den religiösa kulturen. De rituella handlingarna, som att hedra förfäder och respektera himmelens vilja, var grundläggande för både individens och statens välfärd.

Det är viktigt att förstå att religion inte bara är ett sätt att förklara världen, utan också ett sätt att organisera och upprätthålla sociala hierarkier. Därmed kan man se hur rituella handlingar, gudsdyrkan och tro på gudar inte bara handlar om andliga upplevelser, utan även om makt, politik och samhällsstyrning. Vad som också är intressant är hur vissa folk, trots starka religiösa traditioner, utvecklade en kritisk hållning mot sina egna gudomligheter, vilket syns i de få men intressanta berättelserna om ifrågasättande av gudar, som den sista Incan som tvivlade på solens gudomlighet.

Hur Orfismen och Dionysisk tro påverkade den antika grekiska religionen och samhällsutvecklingen

Orfismen, som härstammar från den mytiska poeten Orfeus, som enligt sägnen levde före Homeros, var en religiös rörelse som påverkade den grekiska religiösa och filosofiska världen djupt. Rörelsen hade sina rötter i de grekiska kolonierna på Sicilien och i Italien, samt i Attika, och utvecklades främst under 500-talet f.Kr. De religiösa doktrinerna, vilka enligt Orfismen skildrade världen och gudarna på ett mystiskt och kosmogoniskt sätt, var djupt präglade av österländska religiösa och filosofiska influenser.

En av Orfismens centrala läror var troen på Chronos (Tid), eller ibland Chaos, Eter eller Eros, som den ursprungliga kraften i existensen. Enligt Orfismen hade världen skapats genom dessa krafter. En särskild betydelse hade den återuppståndne guden Dionysos Zagreus, son till Zeus, som spelade en avgörande roll i skapelsemytologin. Endast Orfismen introducerade en antropogen myt där människorna härstammar från sotet som bildades när Zeus förintade titaner, som hade dödat hans son Dionysos Zagreus. Denna myt om människans ursprung reflekterade en ny syn på världen, där kosmos var styrt av gudarna, men där människan också var del av den gudomliga ordningen.

Orfismen framstod som ett religiöst uttryck för de förändrade sociala förhållandena i det antika Grekland, där ekonomiska framsteg och intensifierade klasskonflikter under den stora kolonisationen satte sin prägel på samhället. Under samma period växte även den pythagoreiska rörelsen fram, som på många sätt liknade Orfismen. Både Orfismen och Pythagorismens filosofi och religiösa läror var kopplade till mysticism, tron på själens återfödelse och vördnad för solen och elden.

En annan stor påverkan på grekisk religion var de Eleusinska mysterierna, som utvecklades kring dyrkan av Demeter och Persefone. Dessa mysterier, som började som lokala jordbruksceremonier, fick nationell betydelse och lockade människor från hela Attika att delta. Den största skillnaden mellan den officiella grekiska religionen, som var mer inriktad på livet här och nu, och Eleusis mysterier var tron på ett lyckligt liv efter döden. Eleusinska mysterierna var således en tidig form av religiös frälsning, som senare skulle påverka andra religiösa system, som kristendomen.

Dionysos, som ursprungligen var en gud för vin och jordbruk, kom också att spela en central roll i denna religiösa omvandling. I Orfismen blev Dionysos en frälsare, som hade dött och återuppstått för att rädda mänskligheten, likt andra orientaliska gudar som Osiris och Tammuz. Detta var ett exempel på hur grekisk religion absorberade österländska frälsarkulter och mysticism, vilket bidrog till utvecklingen av en religiös idé om liv efter döden, något som tidigare inte var en central aspekt i den grekiska religiösa traditionen.

Under den Hellenistiska och Romerska perioderna förändrades den grekiska religionen ytterligare. Den grekiska världen började i större utsträckning att ta emot blandade och orientaliska kulter, som de egyptiska gudomar Isis och Ammon, eller frälsarkulten av den grekisk-egyptiska guden Serapis. Detta kan förklaras av den allmänna nedgången i de grekiska stadsstaternas makt och den ökande mysticismen i den österländska världen, som hade en stor påverkan på det religiösa livet i Grekland.

Religionen och mytologin hade också en djupgående påverkan på konsten, litteraturen och filosofin i det antika Grekland. Mytologiska teman och religiösa begrepp influerade både de tidiga naturfilosoferna som Thales och senare de idealistiska filosoferna som Sokrates och Platon. Dessutom, när demokratin och de rationella tankesätten förlorade mark under Hellenismen, kom filosofiska och religiösa system som Neoplatonism och Neo-pythagoreism att utvecklas och spela en viktig roll.

För det grekiska samhället var myterna om gudarna något mer än religiösa berättelser; de var också ett sätt att reflektera och förstå den mänskliga tillvaron och de sociala, ekonomiska och politiska förändringar som ägde rum. De religiösa idéerna om frälsning, liv efter döden och människans förhållande till gudarna speglade en omvälvning av gamla tankemönster och var en föraning om de religiösa strömningar som senare skulle komma att dominera den västerländska civilisationen.