Hur gamla trosuppfattningar lever vidare i dagens religioner?

Buddhismens spridning från Tibet, med starkt stöd från prinsar och ibland sammanflätad med lokala traditioner, har haft ett genomgripande inflytande på religioner i många delar av Asien. Spår av för-buddhistiska trosuppfattningar finns fortfarande kvar hos folk i Indokina, och vissa av dessa överlevande trossystem har starkt präglat dagens religiösa praktiker. I Burma, till exempel, kan man fortfarande hitta rester av den gamla dyrkan av Nats – gudar och naturandar. För många folk i Indokina spelar familjekulten och riter kopplade till jordbruket en stor roll. Även om buddhismen har dominerat, finns det fortfarande påtagliga influenser från gamla, animistiska trosföreställningar.

Intressanta spår av äldre övertygelser kan också observeras hos folken på Indonesien. Här är islam den dominerande officiella religionen, men det har inte haft samma genomslag i de inre delarna av de stora öarna och i de avlägsna ögrupperna i östra Indonesien. Folken i dessa områden har ett stort antal animistiska föreställningar, främst kopplade till skogen. De "skogsherre" som styr floder och berg är ofta osynliga, mänskliga väsen. De tros kunna orsaka sjukdom om de inte tillfrågas genom offerhandlingar. Dessa tro har starka rötter i Indonesiens etniska historia, där de ursprungliga invånarna, under det andra millenniumet f.Kr., började möta och samverka med andra folken som kom till regionen. Det resulterade ofta i religiösa och kulturella synkretismprocesser, där föreställningar om relationer med andarna – både sexuella och icke-sexuella – blev vanliga. Mycket av denna tradition har sitt ursprung i möten mellan de starkare nykomna grupperna och de äldre invånarna som förlorade sina territorier men inte sin religiösa betydelse.

Föreställningarna om andarna i Indonesien speglar också ett historiskt möte mellan olika etniska grupper. När de sydasiatiska mongoloidernas förfäder började bosätta sig på öarna mötte de negroida jaktfolken, som var på ett mycket lägre socialt utvecklingsstadium. De första invånarna drog sig undan till skogarna för att undkomma de nya, starkare grupperna, men kom inte att lämna utan att ge motstånd. Genom dessa religiösa och kulturella sammanblandningar kom skogen att bli en symbol för det okända och farliga. De ursprungliga invånarna förvandlades till andliga väsen, "skogsherre", i den nya religiösa världen.

I Amerika har de ursprungliga religionerna utvecklats utan påverkan från den gamla världens religioner. De amerikanska ursprungsbefolkningarna – indianer och eskimåer – bosatte sig under lång tid i olika geografiska miljöer och utvecklades på olika nivåer. När européerna kom till Amerika, fann de såväl primitiva stammar som högkultur med urbana samhällen. De ursprungliga befolkningarna i Amerika kan grupperas på tre sätt: de mest avlägsna och primitiva stammarna, jordbrukande folk i Nord- och Sydamerika, samt de mer utvecklade kulturerna i Mesoamerika och Anderna. De senare kommer att diskuteras i ett annat sammanhang, men deras religiositet är värd att notera för den mångfald av tro de rymde.

Bland de mest isolerade folkgrupperna i Amerika är de som bor på de svåråtkomliga platserna i Sydamerika, särskilt Tierra del Fuego. Där levde folken som Ona, Yaghan och Alikaluf, som alla nästan har utrotats. De var jägarfolk med mycket enkla materiella förhållanden och ett tidigt klansamhälle utan social stratifiering. Yaghanfolket, som levde på den sydöstra delen av Tierra del Fuego, hade ett utvecklat shamanistiskt system där shamanerna spelade en central roll i helandet. De utövade också gamla initieringsriter, där individer fick hemlig kunskap om stamens moraliska normer och om vördnad för äldre och traditioner.

Ett särskilt intressant fenomen bland Yaghanfolket var deras två initieringsritualer. Den första var en uråldrig rit som involverade både män och kvinnor, där deltagarna fick undervisning om stamens moraliska koder. Den andra ritualen var senare och berörde specifikt en manlig social struktur, där kvinnor ursprungligen hade kontroll över denna system men där män, genom list, övertog och omvandlade den till en socialt hierarkisk ordning.

Därmed blir det tydligt att religiösa och spirituella system inte bara beror på direkta kulturella influenser, utan ofta också på historiska och sociala förhållanden som kan ha förblivit oförändrade över lång tid. Trossystem som uppfattar naturen som befolkad av andar och osynliga väsen bär spår av uråldriga kulturella minnen där skogarna, bergen och floderna var farliga och mystiska platser, både för de nya invånarna och för de äldre, som gradvis förlorade sina roller i samhället men förblev viktiga i den religiösa mytologin.

Slutligen är det viktigt att förstå att dessa trosföreställningar, som verkar primitiva för oss, inte bara är ett arv från en förfluten tid, utan en del av de religiösa och kulturella processer som fortlevt och utvecklats i modern tid. I många delar av världen lever spår av dessa andliga världsbilder vidare i nutidens religioner och sociala strukturer, ofta som en osynlig men allestädes närvarande kraft som fortfarande påverkar människors liv och tro.

Hur Romarna Adopterade Grekisk Och Österländsk Religion: En Process Av Tillväxt Och Förändring

Under de tidiga perioderna av Roms historia, särskilt under de grekiska koloniernas inflytande i västra Italien, började Romarna införliva element från den grekiska religionen. Denna påverkan blev särskilt tydlig när Romarna adopterade gudar som Apollo och Herakles (vilken för romarna blev Hercules), tillsammans med flera andra. Samtidigt började romarna, inspirerade av grekerna och etruskerna, bygga tempel och skapa statyer till sina nya gudar. Detta var också en tid då legenden om de Sibyllinska böckerna började cirkulera, och som sägs ha lett till att Rom lånade grekiska rituella traditioner.

Grekisk religion började få ett starkt inflytande över Rom redan efter Tarentinakriget på 200-talet f.Kr., och när Rom erövrade Grekland under andra halvan av 100-talet f.Kr. blev detta inflytande ännu starkare. De romerska makthavarna, som snabbt insåg den kulturella överlägsenheten hos grekerna, började assimilera och anpassa den rika och mångfacetterade grekiska mytologin till sina egna, ofta intetsägande, gudsbilder. Gudar som Jupiter, Juno, Minerva, Mars och Venus blev allt mer lika de grekiska gudarna Zeus, Hera, Athena, Ares och Aphrodite.

Men den grekisk-romerska religiösa synkretismen gick inte utan motstånd. Det var en annan historia när det kom till de österländska kulterna som började tränga in i Rom. Dessa kulter var radikalt annorlunda från den traditionella romerska religionen och hade utvecklats i andra sociala och politiska kontexter. De var genomsyrade av mysticism och idén om straff i ett liv efter detta. Detta var något som den romerska aristokratin och regering inte hade lätt att acceptera. Till skillnad från de grekiska gudarna, som förenades med romersk kultur, kunde de österländska kulterna inte integreras i den officiella romerska kulten. De romerska patricierna, de konservativa elementen i samhället, såg på dessa religiösa nyheter med både förakt och misstänksamhet.

Men bland de fattigare stadsbefolkningarna och slavarna, som kände sig försummade av de traditionella romerska gudarna, blev österländska kulter som Isis, Anubis, Serapis och andra gudar från Syrien och Mindre Asien snabbt populära. För dessa människor erbjöd de österländska gudarna ett hopp om frälsning, något de inte fann hos de romerska gudarna. En annan karakteristisk aspekt av dessa kulter var deras ofta orgiastiska och dekadenta natur, vilket fick den romerska senaten att förbjuda vissa ceremonier, som bacchanalierna, där deltagarna ägnade sig åt olika extravaganta och opassande aktiviteter. Trots dessa förbud, fortsatte de österländska kulterna att sprida sig i Rom.

Under Romarrikets nedgång, särskilt under 300- och 400-talet e.Kr., blev österländska kulter som Mithras, Isis, Attis och Kristus allt mer populära i hela imperiet. Detta var en tid av förändring för den romerska religionen, särskilt efter att Rom gick från att vara en republik till att bli ett imperium under en monarki som började kräva religiös legitimering. I denna kontext blev förkroppsligandet av kejsaren som en gud mer utbrett. Julius Caesar var den första att ges gudomliga hedersbetygelser efter sin död, och efter honom blev det en etablerad sed att kejsarna blev avlidna gudomar. Octavianus, som tog namnet Augustus, betraktades som en gud efter sin död, och ett tempel byggdes för honom.

Men den största förändringen i romersk religion kom med övergången från republik till principat, och senare till dominat. Kejsarna behövde en religiös grund för sitt styre, och de första kejsarna, särskilt Augustus, arbetade för att återuppliva de gamla romerska religiösa traditionerna. Augustus återuppbyggde och renoverade tempel, återinförde kulten av de gamla gudarna som Lares och försökte återuppliva traditionella religiösa fester och ceremonier. Samtidigt förhindrade han inte de österländska kulterna, men försökte kontrollera deras inflytande genom att stärka den traditionella romerska religionen.

Trots dessa försök att bevara de gamla gudarna förblev de traditionella romerska gudarna otillräckliga i ett växande imperium. Medan de vanliga människorna följde österländska kulter, vände sig de mer bildade romarna mot filosofisk och rationell frihet. Under andra och första århundradet f.Kr. började filosofer som Cicero och Lucretius Carus utveckla en mer skeptisk och materialistisk syn på religion. Cicero såg fortfarande värdet i att hålla fast vid vissa religiösa riter för att inte störa massorna, medan Lucretius i sitt verk De Rerum Natura fullständigt förkastade religionen och ifrågasatte dess existens.

Romersk religion överlevde långt in i kristendomens tid, men med tiden blev den förlorad inför det växande inflytandet av den nya monoteistiska tron.

Hur Kristendom utvecklades från en mytologisk idé till en världsreligion: En historisk genomgång

Kristusbilden genomgick en långsam och gradvis utveckling, från att vara en överjordisk och mystisk gestalt, som den framträder i Uppenbarelseboken, till den bibel­liga Jesus, en predikant som talade på jorden och slutligen avrättades. Denna förändring sammanföll med kristendomens egen utveckling som tro och samhällsfenomen. Ett tydligt bevis på denna utveckling ges genom arkeologisk ikonografi. I tidig kristen konst återfinns inte avbildningar av en korsfäst Jesus, en bild som först blev vanlig först på 800-talet.

En marxistisk syn på kristendomens ursprung bortser från behovet av att fastställa om Jesus verkligen var en historisk person. Den centrala frågan för Marx och Engels var inte individens handlingar, utan snarare de samhälleliga och politiska förhållandena samt idéernas kamp som präglade deras tid. Enligt Marxistiska historiker är Jesusbilden i modern kristendom inte en spegelbild av en verklig person, utan en litterär figur, skapad genom långvarig ideologisk kamp. Det spelar ingen större roll om en predikant vid namn Jesus levde och dog i Palestina under första århundradet.

Den första som genomförde en strikt vetenskaplig studie av kristendomens ursprung i historiska termer var Friedrich Engels. Engels påpekade att de viktigaste förutsättningarna för kristendomens framväxt var bildandet av det romerska imperiet. Den romerska erövringen skapade ett världsomspännande imperium, vilket gav upphov till ett behov av en enhetlig, allomfattande religion. Detta nya politiska system, med dess förtryckande regim, förskingrade sociala rättigheter och höga skatter, skapade ett klimat av apati och demoralisation bland både slavar och fria medborgare. Misslyckade uppror, både från slavar och från de undertryckta folkgrupperna i imperiet, fördjupade detta allmänna tillstånd av hopplöshet.

Enligt Engels var det denna hopplöshet som fick människor att söka sig bortom denna värld, bortom sina jordiska lidanden, och i stället hoppas på räddning och frihet i en annan dimension – himlen. I detta sammanhang blir det tydligt varför den gamla religionen inte längre kunde ge tröst. De gamla religionerna var ofta knutna till specifika stammar eller nationer och kunde inte ge något universellt svar på de växande behoven hos de förtryckta och fattiga i det romerska imperiet. De olika lokala kulterna, även om de var populära på sina håll, kunde inte erbjuda den form av andlig tröst som det romerska imperiets samhälle nu efterfrågade.

Romarna försökte, på flera sätt, skapa en världsomspännande religion, men deras initiativ, såsom dyrkan av kejsaren eller de lokala kultarna av olika gudar som Isis eller Mithras, kunde aldrig riktigt svara på de behov som fanns bland de romerska massorna. Det fanns behov av en tro som inte var begränsad till någon specifik nation eller kulturell krets, utan en tro som skulle kunna förena det mångkulturella och mångspråkiga imperiet.

I detta avseende blev den tidiga kristendomen den religion som bäst kunde möta dessa krav. Det var en religion som växte fram ur den judiska sektarismen, särskilt inom de judiska sekterna i Palestina och Diasporan under de första och andra århundradena. Under denna tid växte flera sekter fram inom den judiska religionen, varav många trodde på den kommande Messias – en frälsare som skulle befria det judiska folket från romarnas förtryck. Denna messianska tro var särskilt stark under perioden av de judiska krigen och upproren mot Rom.

Efter nederlagen i dessa uppror, framväxte dock en annan syn på Messias: inte som en krigare, utan som en andlig ledare och lärare. Det var denna syn som framfördes av Esséerna, en asketisk sektsom levde i avskildhet i Palestina och som förespråkade celibat, gemensamt ägande och ett liv utan slaveri. Denna andliga syn på Messias, som en rättvisans lärare, låg mycket nära den tidiga kristendomens grundläggande principer.

En annan sekteristisk grupp, nazarénarna, spelade också en viktig roll i kristendomens framväxt. Nazaréen, som titeln användes för att beskriva Jesus i evangelierna, var ett ord som syftade på dem som avstod från värdsliga nöjen och levde ett strängt religiöst liv. Jesus själv beskrivs ofta som en nazaré och hans anhängare kallades också så. Det var inom denna sekts ram som den kristna rörelsen började få sitt första erkännande.

Vad är då det viktigaste att förstå om denna utveckling? Enligt marxistiska perspektiv spelar det inte någon större roll om Jesus var en konkret historisk figur eller inte. Den ideologiska kamp som formade kristendomen var mer betydelsefull. Det som är centralt för förståelsen av kristendomens uppkomst är den sociala och politiska kontexten: förtryck och hopplöshet bland de romerska massorna, deras behov av tröst och en universell religion som skulle ge dem en andlig räddning, bortom det jordiska lidandet. Denna andliga frigörelse fann sin form i kristendomen, en tro som var tillgänglig för alla, inte begränsad till någon specifik nation eller kultur.