O conceito de "inter/nacionalismo" se insere em um debate amplo sobre as complexas e multifacetadas questões das lutas de autodeterminação e resistência, especialmente quando analisadas nas relações de poder entre os povos indígenas e as nações colonizadoras. Ao empregar o termo "inter/nacionalismo", busco enfatizar não a ideia de um internacionalismo clássico, ligado ao Estado-nação, mas uma prática de diálogo e ação que transcende as fronteiras físicas e geopolíticas, focando na relação entre as comunidades nacionais autodefinidas e suas lutas por justiça. Em seu cerne, o "inter/nacionalismo" implica uma visão do nacionalismo como um campo de práticas culturais, políticas e sociais que se desvia da tradicional compreensão de nação como um ente estatal, rigidamente delineado por estruturas políticas ocidentais.

Esse conceito desafia a ideia de uma narrativa unificada ou universal sobre a nacionalidade, propondo em vez disso um exame profundo das condições históricas e materiais que permitem a formação de identidades nacionais, sobretudo aquelas que emergem em contextos coloniais e de opressão. Ao analisar o nacionalismo sob essa ótica, é possível perceber como as identidades nacionais não são apenas construídas dentro de uma lógica interna e isolada, mas, ao contrário, estão profundamente entrelaçadas com a dinâmica internacional, refletindo e reagindo às opressões e interações transnacionais. Assim, "inter/nacionalismo" serve não só para comparar nacionalismos distintos, mas também para explorar como esses processos de construção identitária dependem de uma dialética internacional contínua, que abrange tanto a luta contra o imperialismo quanto a resistência a modelos de desenvolvimento impostos.

Em particular, o papel da Palestina no estudo das questões indígenas é revelador dessa dinâmica. O reconhecimento da Palestina como um ponto focal dentro dos estudos indígenas não é apenas uma questão de inserir o território palestino em um campo de análise comparativa, mas também de explorar as implicações políticas e epistemológicas que surgem ao fazer essa interseção. A Palestina, nesse contexto, se torna não apenas um local de análise, mas um ponto de encontro de lutas, simbolizando a resistência contra o colonialismo e o militarismo, temas centrais no estudo das comunidades indígenas ao redor do mundo. O interesse por essa convergência reflete uma reconfiguração das formas de solidariedade internacional, onde o movimento por justiça e autodeterminação de um povo se entrelaça com o de outro.

Essas interações estão longe de serem meramente simbólicas. A solidariedade prática entre movimentos indígenas e palestinos se manifesta de diversas formas, como no apoio das comunidades nativas ao movimento de Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS), que se posiciona contra a ocupação israelense da Palestina. Em várias frentes, a colaboração entre ativistas palestinos e povos indígenas tem sido um ponto crucial para o fortalecimento das lutas por soberania, autodeterminação e justiça social. Exemplos disso incluem o trabalho conjunto entre palestinos e havaianos, a convergência de acadêmicos palestinos e nativos nas áreas de estudos étnicos críticos, ou ainda a crescente reclassificação da Palestina como um povo indígena nas esferas internacionais, como nas Nações Unidas.

É importante entender que o "inter/nacionalismo", ao contrário de um internacionalismo clássico, não busca criar uma plataforma uniforme de resistência ou uma rede única de solidariedade, mas sim permitir a construção de um entendimento multifacetado das lutas nacionais e coloniais que ocorrem simultaneamente em diferentes regiões do mundo. Esse conceito é uma ferramenta analítica essencial para articular as diversas formas de resistência contra o imperialismo e as dinâmicas de poder que continuam a definir as relações globais.

A centralidade do nacionalismo em um contexto de descolonização, tal como exposto por estudiosos indígenas como Jace Weaver, Craig Womack e Robert Warrior, sugere que o conceito de nação precisa ser visto não como um conjunto homogêneo ou territorialmente fixo, mas como um espaço dinâmico de cultura e autodeterminação, que existe em permanente contestação contra as formas de governo colonial. Para os povos indígenas e palestinos, a luta pela autodeterminação e pela recuperação de suas terras e recursos não é apenas um projeto político, mas também cultural e existencial, que envolve uma revisão crítica da história e uma afirmação das práticas culturais que resistem às forças da colonização.

Ao considerar o "inter/nacionalismo" como um campo de estudo e prática, é crucial não perder de vista que a luta de um povo por sua soberania não ocorre isoladamente, mas dentro de um contexto global de descolonização. Os povos indígenas e palestinos compartilham não apenas as cicatrizes do colonialismo, mas também a capacidade de reinvenção cultural, de redefinição do conceito de nação e de afirmação da autodeterminação, o que implica um novo olhar sobre a política internacional e as formas de solidariedade inter/nacional.

A Interseção da Colonização dos EUA e de Israel e a Importância dos Estudos Indígenas Americanos

Qualquer narrativa que coloque em paralelo a colonização dos Estados Unidos e de Israel enfraquece a lógica isolada da redenção sionista. A colonização dos EUA não se limita à branquitude, embora as complexidades da branquitude como uma taxonomia cívica informem sua disposição. Por sua vez, o anti-sionismo presente na solidariedade com a Palestina é uma fonte especialmente rica de análise. No entanto, como argumentarei a seguir, aqueles envolvidos na solidariedade com a Palestina não devem se desvincular da responsabilidade pela colonização dos Estados Unidos. Ao examinar a decisão da Universidade de Illinois em Urbana-Champaign (UIUC) à luz do departamento e do campo, em vez de focar no indivíduo, vemos como a solidariedade internacional interrompe as manobras corporativas da governança universitária. A gestão respondeu com mão pesada no meu caso porque não havia uma estratégia refinada de recriminações informais a ser invocada (ou a se afirmar). As convenções de governança do campus dependem do equilíbrio entre a repressão e a participação dos oprimidos na sua própria repressão.

Os Estudos Indígenas Americanos precisam alterar sua missão fundamental, caso pretendam desempenhar o papel desejado por muitos líderes universitários, geralmente para enriquecer uma versão do portfólio de diversidade. Desafiar o sionismo não é condizente com esse desejo. Grande parte do valor dos Estudos Indígenas Americanos e Indígenas existe fora do campus, o que complica nossa capacidade de entender essas tensões. Não me refiro à pesquisa realizada pelos professores em locais distantes, mas à localização dos imperativos do campo nas comunidades nacionais. O projeto dos Estudos Indígenas Americanos na UIUC, portanto, exigia um tipo de engajamento global que já contrariava sua posição idealizada aos olhos da administração. Ampliar o foco para a Palestina possibilitou compromissos decoloniais fundamentalmente restritos em outros departamentos, tanto por conservadorismo metodológico quanto pela falta de imaginação. Minha contratação convidou agitadores pró-Israel a defender um compromisso com a supremacia ideológica em um espaço geralmente além de seu alcance.

À medida que as conexões entre a organização decolonial indígena e palestina continuam a aumentar, é provável que a pressão sionista se torne uma característica regular dos Estudos Indígenas Americanos (como já é em diversos campos). Essa pressão não buscará apenas limitar a crítica a Israel, mas também fortalecerá ativamente o poder estatal e administrativo. Afinal, uma das principais funções geopolíticas de Israel é atuar como garantidor dos interesses coloniais dos EUA. Os ativistas e acadêmicos da solidariedade com a Palestina devem responder com intervenções próprias, não para confundir os Estudos Indígenas Americanos, mas para realizar o reconhecimento de que nossas obrigações para com os destituídos não se limitam à Palestina. Elas abrangem, em primeiro lugar, o solo americano sobre o qual estamos. A liberdade acadêmica é, em sua maioria, efêmera. Devemos tomar como dado que os nativos e os palestinos têm acesso restrito às suas proteções, assim como qualquer corpo ou espaço que, na imaginação normativa, se torna facilmente desviado. Restrições à liberdade acadêmica podem produzir diversas formas de punição, mas a manutenção dessa liberdade não é nosso objetivo principal. Se fosse, nossa liberdade acadêmica não seria sistematicamente restringida em primeiro lugar. O foco nas injustiças às quais os acadêmicos comprometidos reagem é um local mais útil para investir nossa energia. O objetivo é tornar a liberdade acadêmica obsoleta.

Há um refrão que às vezes ouço de pessoas nos Estudos Indígenas Americanos ou Indígenas, dizendo que a Palestina é uma questão válida, mas que está além de suas preocupações. Não sei quantas pessoas acreditam nessa frase ou aderem à insularidade que ela produz. Ninguém, até onde sei, conduziu uma pesquisa sobre preferências estratégicas ou avaliou atitudes entre os acadêmicos nativos em relação a Israel–Palestina. Minha observação é anedótica, baseada em lembranças de mesas-redondas, painéis de conferências, conversas informais e alianças informais. Às vezes, a conversa aborda o que fazer ou dizer sobre os crimes de guerra israelenses, se algo for dito. Não me proponho a convencer meus colegas nos Estudos Indígenas Americanos de que são obrigados a condenar o comportamento de Israel. Estou pouco inclinado a sugerir qualquer tipo de obrigação. Vejo a questão, apesar de sua desagregação e difusão, como uma possibilidade analítica. A organização em campo e a teorização contemporânea no território indígena (e em outros lugares) apontam para esforços crescentes de camaradagem inter/nacional. Como ilustrado na seção a seguir, a pesquisa recente está efetivamente abordando desenvolvimentos na política, pesquisa e ativismo indígena. Estou mais interessado no potencial da solidariedade com a Palestina para se tornar útil aos Estudos Indígenas Americanos e contribuir de maneira significativa para esses desenvolvimentos políticos, acadêmicos e ativistas.

A ideia de que os não-nativos formam uma massa homogênea de colonos é apócrifa e improdutiva. A exceção óbvia é a população descendente do tráfico transatlântico de escravizados, parte de uma constelação de grupos que Jodi Byrd sabiamente considera "chegados", uma categoria que oferece nuances ao paradigma colonizador/nativo. Pode parecer fútil alocar várias comunidades em diferentes categorias; de fato, é fútil se o objetivo for apenas reafirmar as categorias, o que acaba se tornando um jogo intelectual sem relevância. Um objetivo mais produtivo é explorar as cartografias étnicas da América para abordar as complexidades que informam a viabilidade da descolonização. "Colono" é um termo com grande persuasão moral, que invoca noções de violência em nome da cidadania. No entanto, não é um termo que facilmente se presta a discernimento claro, embora descreva efetivamente uma demografia política e econômica. O que, por exemplo, acontece com refugiados de guerra, como somalis, hmongs e iraquianos? Com trabalhadores migrantes falantes de quechua da América Central? Eu me interesso menos por onde esses grupos se encaixam dentro de um espectro colonizador-nativo e mais por como suas experiências complexas podem ajudá-los a se engajar de maneira mais eficaz nas lutas indígenas por justiça. Eles têm mais motivo para se atentarem à contínua expropriação indígena do que, por exemplo, os proprietários brancos de terras em uma reserva indígena ou imigrantes que operam lojas de bebidas do outro lado da linha do condado. Não quero sugerir que refugiados de guerra ou seus descendentes necessariamente tenham boas políticas, ou que colonos não as tenham. Sugiro apenas que diferentes posicionamentos oferecem oportunidades diferentes para solidariedade eficaz.

Como a Palestina se Tornou Importante no Discurso Global de Descolonização

A crescente proliferação de blogs e redes sociais, onde pessoas podem argumentar, informar, compartilhar e teorizar, seja superficialmente ou de forma mais sofisticada, tem gerado uma grande quantidade de comparações. Estas plataformas servem para uma ampla gama de comparações, geralmente com o intuito de persuasão retórica. Os benefícios e malefícios das redes sociais no ativismo e na produção acadêmica são amplos e ainda estão em disputa, tornando difícil quantificar o nível exato de influência dos novos meios de comunicação no aumento das comparações entre povos nativos e palestinos. Contudo, as redes sociais documentam a extensão da inserção dessa comparação na consciência de um determinado público: o intelectual envolvido no discurso público sobre descolonização.

Em paralelo, cresce o uso da linguagem da Indigenidade e das relações geoculturais para descrever as condições políticas, econômicas e jurídicas dos palestinos. Por exemplo, ao referir-se a nativos e palestinos, Sa’ed Adel Atshan fala da “nossa história compartilhada como povos indígenas que sofreram limpeza étnica por parte dos colonizadores europeus”. A adoção dessa linguagem é, em si, um ato retórico, que visa situar, de maneira fundamentada, a perda de território palestina dentro de um quadro histórico colonial, e não como um conjunto de eventos excepcionais originados por circunstâncias ahistóricas. Esse tipo de linguagem revela uma familiaridade sociohistórica com outras comunidades despossuídas, como os povos indígenas norte-americanos.

A declaração de que os palestinos não são apenas nativos ou originários, mas indígenas da terra colonizada por Israel, embora não seja um fenômeno completamente novo, tem se tornado cada vez mais comum. Essa mudança altera vários fatores cruciais nas estratégias de descolonização palestina, especialmente no que tange à relação entre organizações de direitos humanos e o direito internacional, às possibilidades comparativas em áreas como os estudos sobre etnia e os estudos indígenas, e à forma como o nacionalismo palestino é intelectualmente e fisicamente mobilizado no espaço transnacional.

A proliferação dos discursos comparativos está particularmente ligada ao movimento Boicote, Desinvestimento e Sanções (BDS), que visa pressionar o Estado de Israel a cumprir com as leis internacionais contra o colonialismo e a ocupação militar, utilizando métodos de resistência não violentos. O movimento BDS, que começou como um apelo por um boicote cultural e acadêmico em 2005, se afasta de iniciativas governamentais ou corporativas, sendo uma ação originada de organizações da sociedade civil palestina. Além disso, o BDS não é um movimento espontâneo, mas sim uma ação que surge de uma longa história de defesa da descolonização em escala internacional. O BDS oferece uma conexão entre a luta palestina e os estudos indígenas, particularmente quando se observa como muitos acadêmicos e ativistas nativos têm se aliado à causa palestina, ampliando as condições para o estudo da descolonização das Américas e aprofundando o que significa realizar atividades intelectuais e políticas em apoio à libertação palestina.

A ascensão de Palestina como um exemplo de credibilidade descolonial/leftista/scholar também está ligada ao crescente apoio global ao movimento palestino. Esse apoio se intensificou não só devido à crescente agressividade de Israel, mas também graças à disseminação dessas questões na mídia alternativa. Paralelamente, o crescimento dos estudos sobre árabes americanos nas universidades, especialmente no campo dos estudos étnicos, tem colocado a Palestina no centro de discussões que envolvem os estudos indígenas e de povos nativos, criando um campo de interseção intelectual crescente entre esses temas.

Um exemplo significativo disso é uma delegação de acadêmicos americanos que visitou a Palestina em 2012, organizada pelo Boicote Acadêmico e Cultural dos Estados Unidos a Israel (USACBI), uma organização que apoia diversas iniciativas de BDS e atua na definição de políticas sobre formas éticas de boicote. Essa delegação, composta por especialistas de várias áreas de estudos sobre raça e etnia, não visava apenas justificar o boicote, mas também situar a despossessão palestina dentro de um quadro mais amplo de práticas neoliberais globais, em vez de vê-la simplesmente como uma consequência de conflitos regionais ou desventuras históricas.

A análise dessas questões demonstra como a Palestina pode ser relevante para os estudos de povos nativos, no contexto de uma análise mundial que envolve práticas coloniais globais e as condições de populações marginalizadas. Essa visão global é enfatizada por estudiosos como Neferti X. M. Tadiar, que argumenta que a questão palestina não é um fenômeno isolado de um estado problemático, mas parte de um sistema econômico e geopolítico global que condena certos grupos sociais a uma existência de população excedente e descartável, dentro de uma ordem de acumulação insaciável e destruição. Para Tadiar, a questão palestina não é apenas uma questão local, mas sim uma preocupação global, paradigmática, essencial para o futuro justo e equitativo de todos.

Outro ponto de reflexão surge através de J. Kēhaulani Kauanui, que, ao comparar a luta pela liberação palestina com a luta pelo reconhecimento da ocupação dos Estados Unidos no Havai, destaca a importância de repensar a narrativa do colonialismo de assentamento. Kauanui observa que os palestinos de 1948 estão tentando deslocar a conversa para o paradigma do colonialismo de assentamento, uma abordagem que conecta a luta palestina com outras lutas globais de descolonização.

A mobilização intelectual sobre a Palestina não deve ser vista apenas como uma estratégia de visibilidade ou identificação, mas como uma questão de justiça global, que transcende a região e os contextos históricos específicos. Essa abordagem mais ampla permite que a luta pela Palestina se insira de maneira mais eficaz nas dinâmicas de descolonização e se conecte com outras lutas globais por justiça e autodeterminação.

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