A análise de Newcomb sobre a relação entre os nativos americanos e os cananeus bíblicos oferece uma perspectiva valiosa, embora eu questione até que ponto esse raciocínio seja inconsciente. A teleologia de um novo "terra prometida" na América do Norte foi evidente desde os primeiros dias da colonização europeia, e ainda hoje a invenção da América como uma metáfora de Israel, com os indígenas retratados como uma presença romântica, mas impiedosa, continua a ser comum, muitas vezes de maneira plenamente consciente. Essas geografias discursivas circulam continuamente entre a América do Norte e a Palestina. Por sua vez, os estudos indígenas e nativos americanos transcenderam as limitações do Estado-nação, a entidade essencial da colonização. Ao fazer isso, o campo questiona a legitimidade do Estado-nação como uma autoridade governamental e geradora de organização social.

Duane Champagne, ao introduzir uma coleção comparativa que coeditou com o palestino Ismael Abu-Saad sobre o futuro dos povos indígenas, destaca uma das características centrais da pesquisa inter/nacional: "As lutas nativas dentro dos sistemas de Estado-nação não são simplesmente esforços para obter inclusão ou acesso à cidadania... os povos nativos desejam preservar suas terras, meios econômicos e autonomia política e cultural." Isso ilumina um ponto crucial para compreender as lutas indígenas no contexto da Palestina, onde as demandas de autonomia frequentemente entram em conflito com as políticas de integração e assimilação dos Estados-nação.

A ascensão da Palestina no pensamento acadêmico e político, especialmente entre estudiosos de esquerda e aqueles envolvidos com movimentos de resistência, demonstra como o conflito palestino-israelense ultrapassa a questão de um simples confronto entre dois povos. Israel, como aliado estratégico dos Estados Unidos, se revela como uma peça fundamental da prática imperial dos EUA, e apoiar Israel equivale a apoiar o império norte-americano. Isso coloca em conflito outras formas de resistência, gerando uma desconexão entre a luta contra o imperialismo e a aceitação das políticas de Israel.

Esse fenômeno de apoio a Israel, especialmente no âmbito acadêmico, não é isento de contradições. O boicote acadêmico à Israel, adotado pela American Studies Association (ASA) em 2013, gerou um debate significativo nos círculos acadêmicos e na mídia popular. A resolução foi amplamente debatida, com mais de 68% dos membros da ASA se posicionando a favor. Entretanto, gerou reações ferozes de figuras públicas e acadêmicas que denunciaram a medida como uma violação da liberdade acadêmica. Essa polarização demonstrou como questões como o boicote a Israel podem se tornar um teste de lealdade política, especialmente no contexto de uma academia que lida com a luta por autonomia dos povos nativos e a resistência ao imperialismo.

O boicote à Israel tornou-se um símbolo para aqueles que, no contexto dos estudos indígenas, buscam descolonizar a educação e o conhecimento. Para aqueles que trabalham em estudos de povos indígenas, essa luta revela um aspecto fundamental: a decolonização não é apenas uma questão de crítica às políticas externas ou à ocupação, mas também se reflete nas práticas acadêmicas e nas próprias instituições de ensino, que frequentemente reproduzem as lógicas do colonialismo. A presença de Palestina nos estudos indígenas não é um simples reflexo da solidariedade internacional, mas uma ação que questiona as próprias estruturas de ensino e pesquisa que perpetuam a opressão e o colonialismo.

Portanto, a reflexão sobre os estudos indígenas, a Palestina e as lutas por autonomia cultural e política nos leva a perceber que essas questões não estão isoladas. O estudo das condições históricas de colonização e resistência, tanto em terras indígenas norte-americanas quanto na Palestina, oferece uma oportunidade única de repensar a forma como as disciplinas acadêmicas e os movimentos sociais têm abordado o colonialismo. A luta pela autodeterminação e pela preservação de terras e culturas continua a ser um desafio global, onde as lições do passado se entrelaçam com os movimentos contemporâneos de resistência.

A inclusão de Palestina nos estudos indígenas deve ser vista como uma expansão do campo acadêmico, que não só amplia as perspectivas de resistência, mas também provoca uma crítica profunda ao modelo tradicional de nação-estado. É essencial que, ao aprofundar o estudo dessas questões, se considere não apenas as dimensões históricas e políticas, mas também as formas contemporâneas de colonização que continuam a operar de maneiras muitas vezes invisíveis ou subliminares nas relações globais.

Como a Política Racial Influencia o Movimento BDS no Contexto Acadêmico

O movimento BDS (Boicote, Desinvestimento e Sanções), embora frequentemente percebido como uma reação política ao conflito israelense-palestino, possui uma dinâmica que extrapola sua aparência inicial e se insere em um campo mais amplo de questões sobre política racial e marginalização. Este fenômeno torna-se ainda mais evidente ao analisarmos a adesão ao boicote por parte de associações acadêmicas, como a American Studies Association (ASA). Embora à primeira vista possa parecer um movimento exclusivamente relacionado à política internacional, o BDS é, em muitos aspectos, uma expressão das tensões raciais e identitárias dentro do ambiente acadêmico e cultural contemporâneo.

Em novembro de 2013, durante a reunião anual da ASA, o movimento BDS foi formalmente debatido e votado, gerando uma reação significativa. Muitos membros da associação, especialmente os mais tradicionais, viram a resolução como um reflexo das mudanças demográficas e ideológicas que vinham moldando o campo dos Estudos Americanos. Essas mudanças incluíam um aumento da presença de vozes de minorias, como os palestinos, em detrimento de uma perspectiva majoritária e, em certa medida, conservadora. O boicote a universidades israelenses foi interpretado por esses membros como um símbolo de uma crescente radicalização das ciências humanas e sociais, onde as normas acadêmicas, outrora vistas como imunes à politização, começaram a ser questionadas.

A oposição interna à resolução também expôs uma angústia sobre os deslocamentos demográficos nos Estados Unidos, onde as populações de minorias, como os afro-americanos, latinos e, mais recentemente, os palestinos, começaram a ocupar espaços centrais no discurso acadêmico e político. Ao considerar o movimento BDS, muitos viam a decisão como uma capitulação diante de uma agenda radical que desafiava a ideia de uma academia "neutra" e "apolítica". Além disso, um dos principais argumentos contra o boicote era a percepção de que Israel estava sendo escolhido de forma arbitrária como alvo, enquanto outros regimes com um histórico ainda mais profundo de violações dos direitos humanos, como a Síria ou a Coreia do Norte, não estavam sendo igualmente sancionados.

Esse tipo de crítica, no entanto, ignora a natureza de poder e influência que os Estados Unidos têm sobre Israel, particularmente no que se refere ao apoio militar maciço fornecido pelo governo norte-americano ao estado israelense. O presidente da ASA, Curtis Marez, justificou a adoção do boicote ao apontar que, embora muitas outras nações também tenham um histórico de violações dos direitos humanos, o envolvimento direto dos Estados Unidos com Israel o colocava em uma posição única para responder ao pedido de boicote vindo da sociedade civil palestina. Esse ponto de vista, embora não isento de críticas, traz à tona uma questão mais ampla sobre a responsabilidade política e moral de uma nação quando seus recursos e apoio são fundamentais para a manutenção de um regime controverso.

Para os críticos do BDS, o boicote a Israel reflete uma ideologia de esquerda radical que não apenas busca mudanças na política externa, mas também deseja transformar as estruturas de poder dentro da própria academia. Ao apoiar a resolução, muitos membros da ASA estavam indicando um alinhamento com movimentos de descolonização global e com as lutas das populações marginalizadas, como os palestinos. O fato de o boicote ter sido apoiado por uma grande parte dos membros da associação, especialmente entre jovens acadêmicos de diversas origens étnicas, foi visto como um reflexo das novas realidades demográficas e intelectuais que estavam moldando o campo dos estudos americanos.

As críticas ao movimento BDS muitas vezes falham em reconhecer o contexto de resistência das populações oprimidas. O apoio à causa palestina, por exemplo, não pode ser desvinculado de um esforço mais amplo de justiça social que busca quebrar as estruturas de opressão que afetam diversos grupos minoritários ao redor do mundo. Para muitos dos apoiadores do BDS, a questão não é simplesmente sobre Israel, mas sobre a forma como o sistema internacional lida com a marginalização e a opressão. A escolha de Israel como alvo do boicote é, assim, menos uma tentativa de deslegitimar um país específico e mais uma ação simbólica contra um sistema de poder global que mantém o status quo da desigualdade.

Esse movimento também ilumina as tensões mais profundas dentro do campo acadêmico, onde as disciplinas tradicionalmente dominadas por perspectivas eurocêntricas e brancas estão sendo desafiadas por vozes de diferentes origens étnicas e culturais. A resposta dos críticos do BDS, que muitas vezes recorrem a um discurso sobre a pureza e o respeito das tradições acadêmicas, revela um medo subjacente de uma mudança que ameaça não apenas o status quo político, mas também as normas e valores que sustentam essas estruturas. A acusação de que o BDS é "ideologicamente tendencioso" reflete esse temor, ocultando a realidade de que as próprias normas acadêmicas têm sido historicamente moldadas por um viés que favorece os grupos dominantes.

O apoio ao boicote acadêmico, por sua vez, é um reflexo de uma reconfiguração das relações de poder no campo intelectual. A resistência à adoção do BDS não se limita a uma oposição a um movimento específico, mas se inscreve em um debate maior sobre quem tem o direito de definir o que é aceitável e legítimo no discurso acadêmico. Este debate, centrado na questão do boicote, se alinha com a luta por um espaço acadêmico que reconheça e dê voz a experiências e perspectivas que tradicionalmente foram marginalizadas.

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